New York 19/02/1966: Bhagavad-gita Introduzione – 19-20 febbraio 1966, New York


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Introduzione alla Gītopaniṣad
la più antica registrazione di Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda:
oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ

Offro i miei rispettosi omaggi al mio maestro spirituale che con la luce della torcia della conoscenza ha aperto i miei occhi, che erano accecati dalle tenebre dell’ignoranza.

śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam

Quando Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, che ha stabilito in questo mondo materiale la missione di realizzare il desiderio del Signore Caitanya, mi darà rifugio ai suoi piedi di loto?

vande ’haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

Offro i miei rispettosi omaggi ai piedi di loto del mio maestro spirituale e di tutti gli altri precettori sul sentiero del servizio devozionale. Offro i miei rispettosi omaggi a tutti i Vaiṣṇava e ai Sei Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī e i loro associati. Offro i miei rispettosi omaggi a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya Mahāprabhu e a tutti i Suoi devoti, guidati da Śrīvāsa Ṭhākura. Offro quindi i miei rispettosi omaggi ai piedi di loto del Signore Kṛṣṇa, di Śrīmatī Rādhārāṇī e di tutti i gopī, guidati da Lalitā e Viśākhā.

he kṛṣṇa karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo ’stu te

O mio caro Kṛṣṇa, oceano di misericordia, Tu sei l’amico degli afflitti e la fonte della creazione. Sei il maestro dei mandriani e l’amante dei gopī, specialmente di Rādhārāṇī. Ti Offro i miei rispettosi omaggi.

tapta-kāñcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye

Porgo i miei omaggi a Rādhārāṇī, la cui carnagione è come oro fuso e che è la regina del Vṛndāvana. Sei la figlia del re Vṛṣabhānu e sei molto cara al Signore Kṛṣṇa.

vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

Offro i miei rispettosi omaggi a tutti i Vaiṣṇava devoti del Signore. Essi possono soddisfare i desideri di tutti, proprio come gli alberi dei desideri, e sono pieni di compassione per le anime cadute.

śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara
śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Offro i miei omaggi a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa e a tutti gli altri nella linea della devozione.

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Mio caro Signore e l’energia spirituale del Signore gentilmente impegnami nel Tuo servizio. Ora sono invischiato da questa occupazione materiale. Ti prego di impegnarmi nel Tuo servizio.

Introduzione alla Gītopaniṣad di A.C. Bhaktivedānta svāmī, autore dello Śrīmad-Bhāgavatam, Viaggio facile verso altri pianeti, redattore di Ritorno a Dio, ecc.

La Bhagavad-gītā è conosciuta anche come Gītopaniṣad, l’essenza della conoscenza vedica, e una delle Upaniṣad più importanti della letteratura vedica. Di questa Bhagavad-gītā esistono molti commenti in inglese e la necessità di un altro commento in inglese della Bhagavad-gītā può essere spiegata nel modo seguente. Una signora americana, la signora Charlotte Le Blanc, mi ha chiesto di consigliarle un’edizione inglese della Bhagavad-gītā che potesse leggere. Certo, in America ci sono tante edizioni di Bhagavad-gītā inglesi, ma finora ne ho viste tante non solo in America ma anche in India, nessuna di esse può dirsi rigorosamente autorevole perché quasi tutte hanno espresso la propria opinione attraverso il commento della Bhagavad-gītā senza toccare lo spirito della Bhagavad-gītā così com’è.

Lo spirito della Bhagavad-gītā è menzionato nella Bhagavad-gītā stessa. È proprio così. Se vogliamo prendere una particolare medicina, dobbiamo seguire le indicazioni riportate sull’etichetta del farmaco. Non possiamo prendere una medicina particolare secondo le nostre indicazioni o quelle di un amico, ma dobbiamo prendere la medicina secondo le indicazioni riportate sull’etichetta del flacone e secondo le indicazioni del medico. Allo stesso modo, anche la Bhagavad-gītā deve essere presa o accettata secondo le indicazioni del suo stesso autore.

Il relatore della Bhagavad-gītā è il Signore Śrī Kṛṣṇa. Egli è menzionato in ogni pagina della Bhagavad-gītā come la Suprema Personalità di Dio, Bhagavān. Certo, "Bhagavān" viene talvolta designato come una persona potente o un Deva potente ma qui Bhagavān è certamente designato come Śrī Kṛṣṇa, una grande personalità, ma allo stesso tempo dobbiamo sapere che il Signore Śrī Kṛṣṇa, come è confermato da tutti gli ācārya... anche Śaṅkarācārya, Rāmānuja ācārya, Nimbārka Svāmī e Śrī Caitanya Mahāprabhu e molti altri. In India c’erano molti studiosi autorevoli e ācārya, cioè autorità della conoscenza vedica. Tutti loro, compreso Śaṅkarācārya, hanno accettato Śrī Kṛṣṇa come la Suprema Personalità di Dio. Il Signore stesso si è affermato come la Suprema Personalità di Dio anche nella Bhagavad-gītā. È accettato così anche nella Brahma-saṁhitā e in tutti i Purāṇa, specialmente nel Bhāgavata Purāṇa, kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]. Perciò dovremmo prendere la Bhagavad-gītā com’è direttamente dalla stessa Personalità di Dio.

Così nel quarto capitolo della Bhagavad-gītā il Signore dice

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ’bravīt
[Bg. 4.1]

evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
[Bg. 4.2]

sa evāyaṁ mayā te ’dya
yogaḥ proktaḥ purātanaḥ
bhakto ’si me sakhā ceti
rahasyaṁ hy etad uttamam
[Bg. 4.3]

L’idea è che il Signore disse ad Arjuna: "Questo yoga, questo sistema di yoga, la Bhagavad-gītā, è stato parlato per la prima volta da me al dio-sole e il dio-sole lo ha spiegato a Manu. Manu lo spiegò a Ikṣvāku, e in questo modo, per successione disciplinare uno dopo l’altro, questo sistema di yoga è tramandato, e nel corso del tempo questo sistema è andato perduto. Perciò ti parlo di nuovo dello stesso sistema yoga, lo stesso vecchio sistema yoga della Bhagavad-gītā, o Gītopaniṣad. Poiché sei un Mio devoto e un Mio amico, è possibile soltanto per te capire".

La Bhagavad-gītā è un trattato destinato in particolare ai devoti del Signore. Ci sono tre classi di trascendentalisti, ovvero il jñānī, lo yogī e il bhakta. O l’impersonalista o il meditatore o il devoto.

Qui è chiaramente indicato che il Signore dice ad Arjuna: "Sto parlando o sto facendo di te il primo uomo della paramparā". Poiché la vecchia paramparā o successione disciplinare è stata interrotta, desidero stabilire di nuovo un’altra paramparā nella stessa linea di pensiero che è stata trasmessa dal dio Sole agli altri. Quindi voi, prendetelo e distribuitelo. Il sistema yoga della Bhagavad-gītā può ora essere distribuito attraverso di voi. Diventate l’autorità della comprensione della Bhagavad-gītā". Ecco che la Bhagavad-gītā viene istruita in modo particolare ad Arjuna, il devoto del Signore l’allievo diretto di Kṛṣṇa. E non solo, è intimamente in contatto con Kṛṣṇa come amico.
Pertanto la Bhagavad-gītā è compresa da una persona che ha qualità simili a quelle di Kṛṣṇa. Ciò significa che deve essere un devoto, deve essere in relazione in rapporto diretto con il Signore. Non appena uno diventa un devoto del Signore ha anche una relazione diretta con il Signore. Questo è un argomento molto lungo, ma in breve si può dire che un devoto è in relazione con la Suprema Personalità di Dio in cinque modi. Può essere un devoto in stato passivo, può essere un devoto in stato attivo, può essere un devoto come amico, può essere un devoto come genitore e può essere un devoto come amante coniugale.

Quindi Arjuna era un devoto in relazione con il Signore come un amico. Il Signore può diventare un amico. Naturalmente tra questa amicizia e la concezione di amicizia che abbiamo nel mondo mondano c’è un abisso di differenza. Questa è l’amicizia trascendentale che...
Non è detto che tutti abbiano un rapporto con il Signore. Ognuno ha una relazione particolare con il Signore e questa relazione particolare è evocata dalla perfezione del servizio devozionale. Allo stato attuale della nostra vita non solo abbiamo dimenticato il Signore Supremo, ma abbiamo anche dimenticato la nostra relazione eterna con il Signore. Ogni essere vivente tra molti, molti milioni e miliardi di esseri viventi, ogni singolo essere vivente ha una relazione particolare con il Signore in eterno. Questo si chiama svarūpa. E attraverso il processo del servizio devozionale si può far rivivere lo svarūpa di se stessi. E questo stadio è chiamato svarūpa-siddhi, la perfezione della propria posizione costituzionale.
Quindi Arjuna era un devoto ed era in contatto con il Signore Supremo in amicizia.

Questa Bhagavad-gītā fu spiegata ad Arjuna e come Arjuna la accettò? Anche questo dovrebbe essere notato. Il modo in cui Arjuna accettò la Bhagavad-gītā è menzionato nel decimo capitolo. Proprio come

arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum

āhus tvām ṛṣayaḥ sarve
devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ
svayaṁ caiva bravīṣi me
[Bg. 10.12-13]

sarvam etad ṛtaṁ manye
yan māṁ vadasi keśava
na hi te bhagavan vyaktiṁ
vidur devā na dānavāḥ.
[Bg. 10.14]

Dice Arjuna, dopo aver ascoltato la Bhagavad-gītā dalla Suprema Personalità di Dio, accetta Kṛṣṇa come paraṁ brahma, il Supremo Brahman. Ogni essere vivente è Brahman, ma l’essere vivente Supremo o la Suprema Personalità di Dio è il Brahman Supremo o l’essere vivente Supremo. E paraṁ dhāma. paraṁ dhāma significa che Egli è la fonte Suprema di ogni cosa. E pavitram. pavitram significa che è puro dalla contaminazione materiale. E a Lui ci si rivolge come puruṣam. puruṣam significa il supremo goditore; śāśvatam, śāśvata significa fin dall’inizio, è la prima persona; divyam, trascendentale; devam, la Suprema Personalità di Dio; ajam, mai nato; vibhum, il più grande.

Si potrebbe dubitare che essendo Kṛṣṇa amico di Arjuna, possa dire tutte queste cose al proprio benevolo. Ma Arjuna, proprio per scacciare questo tipo di dubbi nella mente dei lettori della Bhagavad-gītā, stabilisce la sua proposta con le autorità. Dice che il Signore Śrī Kṛṣṇa è accettato come la Suprema Personalità di Dio non solo da lui stesso, Arjuna, ma anche da autorità come Nārada, Asita, Devala, Vyāsa. Queste autorità sono grandi personalità nella diffusione della conoscenza vedica. Sono accettati da tutti gli ācārya. Perciò Arjuna dice: "Qualsiasi cosa Tu mi abbia detto finora, la accetto come completamente assoluta". sarvam etad ṛtaṁ manye [Bg. 10.14]. "Prendo atto, credo che qualsiasi cosa Tu abbia detto, sono tutte giuste. E la Tua Personalità di Dio, è molto difficile da comprendere. Perciò non può essere conosciuta nemmeno dagli esseri celesti. Ciò significa che la Suprema Personalità di Dio non può essere conosciuta nemmeno da personalità più grandi dell’essere umano, e come può un essere umano comprendere Śrī Kṛṣṇa senza diventare un Suo devoto?

Perciò la Bhagavad-gītā dovrebbe essere accettata con lo spirito di un devoto del Signore Śrī Kṛṣṇa. Non si deve pensare che siamo, allo stesso livello di Śrī Kṛṣṇa, o non si deve pensare che sia una personalità ordinaria, forse una personalità molto grande. No. Il Signore Śrī Kṛṣṇa è la Suprema Personalità di Dio. Quindi, almeno teoricamente sulla base dell’affermazione della Bhagavad-gītā o sulla base dell’affermazione della dichiarazione di Arjuna, la persona che cerca di comprendere la Bhagavad-gītā, dovrebbe accettare Śrī Kṛṣṇa come la Suprema Personalità di Dio, e poi, con questo spirito sottomesso... A meno che non si riceva questa Bhagavad-gītā con spirito sottomesso e ricezione uditiva, è molto difficile capire la Bhagavad-gītā perché è un grande mistero.

Possiamo esaminare cosa sia questa Bhagavad-gītā. Questa Bhagavad-gītā ha lo scopo di liberare le persone le persone dalla nescienza di questa esistenza materiale. Ogni uomo si trova in difficoltà in molti modi, come Arjuna che si trovò in difficoltà nel combattere la battaglia di Kurukṣetra. Per questo si arrese a Śrī Kṛṣṇa e per questo fu pronunciata la Bhagavad-gītā. Allo stesso modo, non solo Arjuna ma anche ognuno di noi è sempre pieno di ansie a causa della nostra esistenza materiale. asad-grahāt. La nostra esistenza è nell’ambiente o nell’atmosfera della non esistenza. Ma in realtà non siamo inesistenti. La nostra esistenza è eterna, ma in un modo o nell’altro siamo stati messi in questo asat. asat significa che non esiste.

Tra tanti esseri umani che si interrogano sulla propria posizione su cosa sia, sul perché sia stato messo in questa scomoda posizione di sofferenza... A meno che non ci si risvegli a questa posizione: "Perché sto soffrendo? Non voglio tutte queste sofferenze. Ho cercato di trovare una soluzione a tutte queste sofferenze ma ho fallito", se non si è in questa posizione non si può considerare un essere umano perfetto. L’umanità inizia quando questo tipo di domande si risvegliano nella mente.
Nel Brahmā-sūtra questa indagine è chiamata brahma-jijñāsā. athāto brahma jijñāsā. E ogni attività dell’essere umano è da considerarsi un fallimento se non ha questa ricerca nella mente. Quindi, le persone che hanno risvegliato nella loro mente la domanda: "Chi sono, perché sto soffrendo, da dove sono venuto o dove andrò dopo la morte", quando queste domande si risvegliano nella mente di un essere umano sano di mente allora è praticamente lo studente giusto per comprendere la Bhagavad-gītā. E deve essere śraddhāvān. Deve avere rispetto, un rispetto amorevole per la Suprema Personalità di Dio. Una persona ideale di questo tipo, era Arjuna.

Così il Signore Kṛṣṇa, discende yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati [Bg. 4.7], proprio per stabilire il vero scopo della vita. Quando l’uomo dimentica il vero scopo della vita, la missione della forma umana di vita, allora si chiama dharmasya glāniḥ, l’impedimento dell’occupazione dell’essere umano. Quindi, in queste circostanze tra molti, molti esseri umani, chi risveglia lo spirito di comprensione della propria posizione per lui viene rivelata questa Bhagavad-gītā. Siamo come inghiottiti dalla tigre della nescienza e il Signore essendo misericordioso senza causa nei confronti delle entità viventi, specialmente per l’essere umano, ha pronunciato la Bhagavad-gītā, facendo del suo amico Arjuna lo studente.

Arjuna, essendo un associato del Signore Kṛṣṇa, era certamente al di sopra di ogni ignoranza. Tuttavia, Arjuna è stato messo nell’ignoranza nel campo di battaglia del Kurukṣetra solo per porre domande sui problemi della vita al Signore Supremo, in modo che il Signore possa spiegarli a beneficio della futura generazione di esseri umani, per tracciare il piano della sua vita e agire in questo modo affinché la sua vita, la sua missione di vita umana, possa essere perfetta.

Quindi, in questa Bhagavad-gītā l’argomento è la comprensione di cinque diverse verità. La prima verità è chi è Dio. È lo studio preliminare della scienza di Dio. La scienza di Dio viene quindi spiegata qui. Poi, la posizione costituzionale delle entità viventi. i jīva. Īśvara e i jīva. il Signore Supremo, è chiamato īśvara.
Īśvara significa controllore e jīva, le entità viventi... I jīva, le entità viventi, non sono Īśvara, o il controllore. Sono controllati. Se dico artificialmente che "non sono controllato, sono libero", non è segno di un uomo sano di mente. Un essere vivente è controllato sotto ogni aspetto. Almeno, nella sua vita condizionata è controllato. Quindi in questa Bhagavad-gītā l’argomento comprende l’Īśvara, il controllore Supremo, le entità viventi controllate e la prakṛti, la natura materiale. E poi il tempo, o la durata dell’esistenza dell’intero universo, o questa manifestazione della natura materiale e la durata del tempo, o il tempo eterno, e il karma. Karma significa attività. Tutto, l’intero universo, l’intera manifestazione cosmica è piena di attività diverse. Soprattutto gli esseri viventi sono tutti impegnati in diverse attività. Quindi dobbiamo studiare dalla Bhagavad-gītā, Īśvara, chi è Dio, che cosa sono queste entità viventi jīva, e prakṛti, che cos’è questa manifestazione cosmica, e come è controllata dal tempo, e quali sono queste attività?

Di questi cinque argomenti, nella Bhagavad-gītā si stabilisce che la Divinità Suprema o Kṛṣṇa o Brahman o Paramātmā... Potete chiamarlo come volete. Ma il controllore supremo. Esiste un controllore supremo. Quindi il controllore supremo è il più grande di tutti. E gli esseri viventi sono in qualità come il controllore supremo. Proprio come il controllore supremo, il Signore ha il controllo sulle attività universali, sulla natura materiale sul modo in cui... Nei capitoli successivi della Bhagavad-gītā verrà spiegato che la natura materiale non è indipendente. Essa agisce sotto la direzione del Signore Supremo. mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]. "Questa natura materiale lavora sotto la mia direzione", mayādhyakṣeṇa, "sotto la mia supervisione". Così noi ci sbagliamo.

Quando vediamo accadere cose meravigliose nella natura cosmica, dovremmo sapere che dietro queste meravigliose manifestazioni c’è un controllore. Nulla si può manifestare senza essere controllato. È infantile non considerare il controllore. Proprio come un’auto molto bella, con un’ottima velocità e un’ottima progettazione che circola per strada. Un bambino potrebbe pensare: "Come fa quest’auto a circolare senza l’aiuto di un cavallo o di qualcuno che lo traina?". Ma un uomo sano di mente o una persona anziana sa che nonostante tutti gli accorgimenti ingegneristici, senza il conducente l’auto non può muoversi. Questa disposizione ingegneristica di un’autovettura, o di una centrale elettrica... Attualmente è l’era delle macchine ma dobbiamo sempre sapere che dietro le macchine dietro il meraviglioso funzionamento delle macchine c’è un conducente. Il Signore Supremo è il conducente adhyakṣa. È la Personalità Suprema sotto la cui direzione tutto funziona, questi jīva, o entità viventi, sono stati accettati dal Signore in questa Bhagavad-gītā, come sapremo nei capitoli successivi, che sono parti e particelle del Signore Supremo.

mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]. aṁśa significa parti o particelle come una particella d’oro, una goccia d’acqua dell’oceano è anche salata, allo stesso modo noi, entità viventi, essendo parti e particelle del supremo controllore Īśvara, Bhagavān, o Signore Śrī Kṛṣṇa, abbiamo, qualitativamente tutte le qualità del Signore Supremo in minima parte. Perché siamo Īśvara piccoli, Īśvara subordinati. Stiamo cercando di controllare la natura. Al giorno d’oggi state cercando di controllare lo spazio. State cercando di far fluttuare dei pianeti imitativi. Quindi questa tendenza a controllare o a creare è presente perché in parte abbiamo questa tendenza al controllo. Ma dobbiamo sapere che questa tendenza non è sufficiente. Abbiamo la tendenza a controllare la natura materiale a dominare la natura materiale ma non siamo il controllore supremo. Questo è spiegato nella Bhagavad-gītā.

Allora cos’è questa natura materiale? Anche questa natura viene spiegata. La natura materiale è spiegata nella Bhagavad-gītā come prakṛti inferiore. La prakṛti inferiore e le entità viventi sono spiegate come prakṛti superiore. Prakṛti significa che è controllata, che è subordinata... Prakṛti, il vero significato di prakṛti è donna o femmina. Proprio come la sposa al marito allo stesso modo anche la prakṛti è subordinata, predominata. Il Signore la Suprema Personalità di Dio, è il predominatore e questa prakṛti, sia le entità viventi che la natura materiale sono diverse prakṛti, o predominate controllate dal Supremo.
Quindi, secondo la Bhagavad-gītā, le entità viventi, pur essendo parti e particelle del Signore Supremo, sono considerate prakṛti. Lo dice chiaramente il settimo capitolo della Bhagavad-gītā: apareyam itas tu viddhi aparā [Bg. 7.5]. Questa natura materiale è aparā iyam. itas tu, e al di là di questa c’è un’altra prakṛti. E qual è questa prakṛti?

Quindi questa prakṛti, la costituzione di questa prakṛti è costituita da tre qualità: il modo della virtù, il modo della passione e il modo dell’ignoranza. E al di sopra di queste modalità, tre tipi diversi di modalità, la virtù, la passione e l’ignoranza, c’è il tempo eterno. E dalla combinazione di questi modi della natura e sotto il controllo, sotto il sostegno di questo tempo eterno, nascono le attività. Ci sono attività, che si chiamano karma.
Queste attività vengono svolte da tempo immemorabile e noi soffriamo o godiamo dei frutti delle nostre attività. Proprio come nella vita attuale anche noi godiamo delle attività, dei frutti delle nostre attività. Supponiamo che io sia un uomo d’affari, che abbia lavorato molto duramente e con intelligenza e che abbia accumulato una grande quantità di denaro in banca. Ora sono io a goderne. Allo stesso modo, supponiamo che io abbia iniziato la mia attività con una grande quantità di denaro, ma che non sia riuscito ad avere successo..., ho perso tutto il denaro. Allora sono un sofferente. Allo stesso modo, in ogni campo della nostra vita godiamo del risultato del nostro lavoro. Questo si chiama karma.

Queste cose īśvara, jīva, prakṛti, o il Signore Supremo, o l’entità vivente la natura materiale il tempo eterno e le nostre diverse attività, sono spiegate nella Bhagavad-gītā. Di questi cinque elementi, il Signore le entità viventi, la natura materiale e il tempo, questi quattro sono eterni. La manifestazione della prakṛti può essere temporanea, ma non è falsa.
Alcuni filosofi dicono che questa manifestazione della natura materiale è falsa, ma secondo la filosofia della Bhagavad-gītā o secondo la filosofia dei Vaiṣṇava, essi non accettano la manifestazione del mondo come falsa. Accettano che la manifestazione è reale ma è temporanea. È come se nel cielo si formasse una nuvola e iniziasse la stagione delle piogge e dopo la stagione delle piogge ci fosse una nuova vegetazione in tutto il campo, come possiamo vedere. E non appena la stagione delle piogge finisce la nuvola scompare. In genere gradualmente tutta questa vegetazione si secca e la terra diventa di nuovo arida. Allo stesso modo, questa manifestazione materiale avviene a un certo intervallo. Lo capiremo, dalle pagine della Bhagavad-gītā. bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. Questa manifestazione appare a un certo intervallo e poi scompare. Queste sono le attività della prakṛti. Ma essa opera eternamente; quindi la prakṛti è eterna. Non è falsa. Perché il Signore ha accettato, mama prakṛti, "La mia prakṛti". apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām [Bg. 7.5].

bhinnā prakṛti, bhinnā prakṛti, aparā prakṛti, questa natura materiale è un’energia separata del Signore Supremo, e le entità viventi sono anch’esse energia del Signore Supremo, ma non sono separate. Sono eternamente legate.
Quindi il Signore l’entità vivente la natura materiale e il tempo sono tutti eterni. Ma l’altro elemento, il karma, non è eterno. Gli effetti del karma o dell’attività possono essere molto remoti. Soffriamo o godiamo dei risultati delle nostre attività da tempo immemorabile ma possiamo comunque cambiare il risultato del nostro karma, o attività. Questo dipende dalla nostra perfetta conoscenza. Siamo indubbiamente impegnati in varie attività, ma non sappiamo che tipo di attività adottare per avere sollievo dalle azioni e dalle reazioni di tutte le attività. Anche questo è spiegato nella Bhagavad-gītā.

La posizione di īśvara, o del Signore Supremo, è la coscienza suprema. E i jīva, o le entità viventi, essendo parti e frammenti del Signore Supremo, sono anch’essi coscienti. Anche un’entità vivente è cosciente. L’entità vivente è spiegata come prakṛti, energia, e anche la natura materiale è spiegata come prakṛti, ma tra le due una prakṛti, i jīva, è cosciente. L’altra prakṛti non è cosciente. Questa è la differenza. Perciò la jīva prakṛti è chiamata superiore perché la jīva ha una coscienza simile al Signore.
Il Signore è la coscienza suprema. Non si può affermare che un jīva, un’entità vivente sia anch’essa supremamente cosciente. No. Un essere vivente non può essere supremamente cosciente in nessuno stadio della sua perfezione. Questa è una teoria fuorviante. Ma è cosciente. Questo è tutto. Ma non è supremamente cosciente.

Il supremo consapevole sarà spiegato nella Bhagavad-gītā nel capitolo in cui si spiega la distinzione tra jīva e īśvara {BG XIII?}. kṣetra-kṣetra-jña. Questo kṣetra-jña è stato spiegato che il Signore è anche kṣetra-jña, o cosciente e i jīva, o gli esseri viventi, sono anch’essi coscienti. Ma la differenza è che un essere vivente è cosciente all’interno del suo corpo limitato, mentre il Signore è cosciente di tutti i corpi. īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati [Bg.18.61].
Il Signore vive all’interno del cuore di ogni essere vivente quindi è consapevole dei movimenti psichici, delle attività di ogni particolare jīva. Non dobbiamo dimenticarlo. Viene anche spiegato che il Paramātmā, o la Suprema Personalità di Dio, vive nel cuore di ognuno come īśvara, come controllore e dà la direzione. Egli sta dando la direzione. sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭhaḥ [Bg. 15.15], è situato nel cuore di tutti e da la direzione per agire come desidera.
L’entità vivente dimentica cosa fare. Prima di tutto si decide ad agire in un certo modo, e poi rimane invischiato nelle azioni e nelle reazioni del proprio karma. Ma dopo aver abbandonato un tipo di corpo, in qualche tempo entra in un altro tipo di corpo... Proprio come si abbandona un tipo di abito, un tipo di vestito, per un altro tipo di vestito, allo stesso modo, è spiegato in questa Bhagavad-gītā che vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya [Bg. 2.22]. Come una persona cambia i suoi diversi abiti, allo stesso modo le entità viventi cambiano i loro corpi, la trasmigrazione dell’anima e le azioni e le reazioni delle sue attività passate. Quindi queste attività possono essere mutate quando un essere vivente è nel modo della virtù, della sanità mentale e capisce che tipo di attività dovrebbe adottare e se lo fa, allora l’intera azione e le reazioni delle sue attività passate possono essere cambiate. Pertanto il karma non è eterno.
Altre cose dei quattro, cinque elementi -īśvara, jīva, prakṛti, kāla e karma- questi quattro elementi sono eterni, mentre l’elemento noto come karma, non è eterno.

Il supremo Īśvara cosciente e la differenza tra il supremo Īśvara cosciente o il Signore e l’essere vivente è, nelle circostanze attuali. La coscienza del Signore e delle entità viventi sono trascendentali.
Non è che questa coscienza sia generata dall’associazione con la materia. Questa è un’idea sbagliata. La teoria secondo cui la coscienza si sviluppa in determinate circostanze di associazione materiale non è accettata nella Bhagavad-gītā. Non è possibile. La coscienza può essere riflessa in modo distorto dalla copertura delle circostanze materiali, proprio come la luce riflessa attraverso un vetro colorato può apparire a seconda del colore.
Allo stesso modo, la coscienza del Signore non viene influenzata materialmente. Il Signore Supremo, proprio come Kṛṣṇa, dice che mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ [Bg. 9.10]. Quando discende in questo mondo materiale la sua coscienza non viene influenzata materialmente. Se la Sua coscienza fosse stata influenzata materialmente non sarebbe stato in grado di parlare dell’argomento trascendentale della Bhagavad-gītā.

Non si può parlare del mondo trascendentale senza essere liberi dalla coscienza materialmente contaminata. Quindi il Signore non era materialmente contaminato. Ma la nostra coscienza, al momento attuale è materialmente contaminata. Quindi, come insegna la Bhagavad-gītā, dobbiamo purificare la coscienza materialmente contaminata e in quella coscienza pura, compiere le azioni. Questo ci renderà felici. Non possiamo fermarci. Non possiamo fermare le nostre attività. Le attività devono essere purificate. E Queste attività purificate sono chiamate bhakti. Bhakti significa che appaiono come attività ordinarie ma non sono attività contaminate. Sono attività purificate.
Quindi una persona ignorante può vedere che un devoto lavora come un uomo comune ma una persona con scarse conoscenze non sa che le attività di un devoto o le attività del Signore non sono contaminate dalla coscienza impura della materia, dall’impurità dei tre guṇa, modi della natura, ma dalla coscienza trascendentale. Quindi la nostra coscienza è contaminata dalla materia, dovremmo saperlo.

Quando siamo così materialmente contaminati, questo è il nostro stadio condizionato. E il falso ego, la falsa coscienza si manifesta con l’impressione che "io sono uno dei prodotti di questa natura materiale". Questo si chiama falso ego. L’intera attività materiale yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]. yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke colui che è assorbito dal pensiero della concezione corporea, l’intera Bhagavad-gītā è stata spiegata dal Signore perché Arjuna si identificava con la concezione corporea. Quindi bisogna liberarsi dalla concezione corporea della vita. Questa è l’attività preliminare per un trascendentalista che vuole liberarsi, che vuole essere liberato. E deve innanzitutto imparare a non essere questo corpo materiale.

Quindi questa coscienza, o coscienza materiale quando ci liberiamo da questa coscienza materiale si chiama mukti. Mukti o liberazione significa liberarsi dalla coscienza materiale. Anche nello Śrīmad-Bhāgavatam viene data la definizione di liberazione: muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ [SB 2.10.6]. svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Mukti significa liberazione dalla coscienza contaminata di questo mondo materiale e diventare situati nella coscienza pura. L’intero insegnamento della Bhagavad-gītā è finalizzato a risvegliare questa coscienza pura.

Nell’ultima fase delle istruzioni della Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa chiede ad Arjuna se ora si trova nella coscienza purificata. La coscienza purificata consiste nell’agire secondo la direzione del Signore. Questa è la coscienza purificata. Questa è l’intera somma e sostanza della coscienza purificata. La coscienza c’è già, ma siccome noi siamo parte e frammenti, ne siamo influenzati. C’è affinità nell’essere influenzati dai modi materiali. Ma il Signore essendo Supremo, non è mai influenzato. Questa è la differenza tra il Signore Supremo e l’essere individuale.

Che cos’è questa coscienza? Questa coscienza è "Io sono". Che cosa sono? Quando la coscienza è contaminata, questo "io sono" significa che "io sono il signore di tutto ciò che rilevo". Questa è la coscienza impura. E "Io sono il fruitore". L’intero mondo materiale si muove e ogni essere vivente pensa che "io sono il signore e sono il creatore di questo mondo materiale". La coscienza ha due animi psichici o due divisioni psichiche. Una è "Io sono il creatore" e l’altra è "Io sono il fruitore". Quindi il Signore Supremo è in realtà il creatore e il fruitore. E le entità viventi, essendo parte integrante del Signore Supremo, non sono in realtà né il creatore né il fruitore ma un cooperatore.

Proprio come l’intera macchina. La parte della macchina è il cooperatore. Oppure possiamo studiare la costituzione del nostro corpo, nel corpo ci sono le mani, le gambe gli occhi, e tutti questi strumenti funzionano, ma tutte queste parti del corpo non sono dei goditori. Lo stomaco è il fruitore. La gamba si muove da un posto all’altro. La mano raccoglie prepara il cibo, i denti masticano, tutte le parti del corpo, sono impegnate a soddisfare lo stomaco, perché lo stomaco è l’elemento principale dell’organizzazione di questo corpo. E tutto deve essere dato allo stomaco. prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām [SB 4.31.14]. Proprio come si può vedere un albero diventa verde versando acqua nelle radici. Oppure si può diventare sani... Le parti del corpo - le mani, le gambe gli occhi, le orecchie le dita - tutto si mantiene in salute quando le parti del corpo cooperano con lo stomaco. Allo stesso modo, l’essere vivente supremo, il Signore è colui che gode. È il fruitore e il creatore.
E noi, esseri viventi subordinati, prodotti dell’energia del Signore supremo, dobbiamo solo cooperare con Lui. Questa cooperazione ci aiuterà. Per esempio, un buon alimento preso dalle dita. Se le dita pensano: "Perché dovremmo darlo allo stomaco? Godiamocelo". È un errore. Le dita non sono in grado di godere. Se le dita vogliono il frutto del godimento di quel particolare alimento, devono metterlo nello stomaco. Quindi l’intero sistema prevede che la figura centrale della creazione la figura centrale del godimento, sia il Signore Supremo, e le entità viventi sono semplicemente dei cooperatori. Con la cooperazione gioiscono. Il rapporto è proprio come quello tra il padrone e il servitore. Se il padrone è pienamente soddisfatto, i servitori sono automaticamente soddisfatti. Questa è la legge. Allo stesso modo, il Signore Supremo dovrebbe essere soddisfatto, anche se la tendenza a diventare creatore e la tendenza a godere di questo mondo materiale sono presenti anche nelle entità viventi perché sono presenti nel Signore Supremo. Egli ha creato, ha creato il mondo cosmico manifesto.

Pertanto, in questa Bhagavad-gītā troveremo spiegato tutto, che comprende il controllore supremo, le entità viventi controllate la manifestazione cosmica, il tempo eterno e le attività. Quindi tutto completo è chiamato Verità Assoluta o la Suprema Verità Assoluta, è quindi la completa Personalità di Dio Śrī Kṛṣṇa. Come ho spiegato, le manifestazioni sono dovute alle sue diverse energie ed egli è il tutto completo.

Il Brahman impersonale è spiegato nella Bhagavad-gītā, anche il Brahman impersonale è subordinato alla persona completa. brahmaṇo ’haṁ pratiṣṭhā [Bg. 14.27]. Anche il Brahman impersonale è spiegato più esplicitamente nel Brahma-sūtra come i raggi. Come ci sono i raggi del sole del pianeta solare allo stesso modo il Brahman impersonale è l’effulgenza del Brahman Supremo o della Suprema Personalità di Dio. Pertanto il Brahman impersonale è una realizzazione incompleta dell’insieme assoluto e completo, e così anche la concezione di Paramātmā. Anche queste cose vengono spiegate. Puruṣottama-yoga. Leggendo il capitolo del Puruṣottama-yoga {BG XV} si vedrà che la Personalità Suprema, Puruṣottama, è al di sopra del Brahman impersonale e della realizzazione parziale di Paramātmā.

La Suprema Personalità di Dio è chiamata sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Nella Brahma-saṁhitā, l’inizio è così: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]". Govinda, Kṛṣṇa, è la causa di tutte le cause. È il Signore primordiale". Quindi la Suprema Personalità di Dio è sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. La realizzazione del Brahman impersonale è la realizzazione della sua eternità. La realizzazione di Paramātmā è la realizzazione della parte sat-cit, l’eterna conoscenza. Ma la realizzazione della Personalità di Dio come Kṛṣṇa è la realizzazione di tutte le caratteristiche trascendentali come sat, cit e ānanda, in completo vigraha. Vigraha significa forma. Vigraha significa forma. avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ [Bg. 7.24]. Le persone con minore intelligenza considerano la Verità Suprema come impersonale ma Egli è una persona, una persona trascendentale. Questo è confermato in tutta la letteratura vedica. nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. Così, come anche noi siamo persone esseri viventi individuali, siamo persone abbiamo la nostra individualità, siamo tutti individuali, allo stesso modo la Verità Suprema, l’Assoluto Supremo, è anche Lui, in ultima analisi è una persona. Ma la realizzazione della Personalità di Dio è la realizzazione di tutte le caratteristiche trascendentali come sat, cit e ānanda, in completo vigraha. Vigraha significa forma.

Perciò la totalità completa non è imperfetto. Se è imperfetto o se è inferiore a qualsiasi altra cosa, non può essere un tutto completo. L’insieme completo deve avere tutto ciò che è nella nostra esperienza e al di là della nostra esperienza. Altrimenti non può essere completo. La Personalità di Dio, nella sua interezza, ha immense potenze. parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Madhya 13.65, spiegazione]. Questo è spiegato anche nella Bhagavad-gītā, come Egli agisca in diverse potenze. Anche questo mondo fenomenico, o mondo materiale in cui ci troviamo, è completo di per sé perché pūrṇam idam [Īśopaniṣad, Invocazione].

I 24 elementi di cui, secondo la filosofia Sāṅkhya, questo universo materiale è una manifestazione temporanea, sono completamente regolati per produrre cose complete che sono necessarie per il mantenimento e la sussistenza di questo universo. Per il mantenimento dell’universo non è necessario alcuno sforzo estraneo da parte di altre unità. È al suo tempo, fissato dall’energia dell’insieme completo, e quando il tempo è finito, queste manifestazioni temporanee saranno annientate dalla disposizione completa del completo.
Le piccole unità complete cioè le entità viventi, hanno la possibilità di realizzare il completo. E ogni sorta di incompletezza viene sperimentata a causa della conoscenza incompleta del completo. La Bhagavad-gītā è quindi la conoscenza completa della saggezza vedica.

L’intera conoscenza vedica è infallibile. Ci sono diversi esempi di come consideriamo infallibile la conoscenza vedica. Per esempio, per quanto riguarda gli indù e il modo in cui accettano la conoscenza vedica come completa, ecco un esempio insignificante. Proprio come lo sterco di mucca. Lo stereo di mucca è lo stereo di un animale. Secondo la smṛti o saggezza vedica, se uno tocca le feci di un animale deve fare il bagno per purificarsi. Ma nelle Scritture vediche lo sterco di mucca è dichiarato puro. Anzi, i luoghi impuri o le cose impure vengono purificati dal tocco dello sterco di mucca. Se ci si chiede come mai in un luogo si dice che le feci degli animali sono impure e in un altro luogo si dice che lo sterco di mucca, che è anche lo sterco di un animale è puro, allora è contraddittorio. In realtà, può sembrare contraddittorio, ma poiché si tratta di un’ingiunzione vedica, per i nostri scopi pratici la accettiamo. E con questa accettazione non commettiamo errori. I chimici moderni, la scienza moderna, hanno scoperto che il dottor Lai Mohan Gosal ha analizzato minuziosamente lo sterco di mucca e ha scoperto che lo sterco di mucca ha tutte le proprietà antisettiche. Allo stesso modo, per curiosità, ha analizzato anche l’acqua del Gange.
Quindi è che la conoscenza vedica è completa perché è al di sopra di tutti i dubbi e di tutti gli errori. La Bhagavad-gītā è l’essenza di tutta la conoscenza vedica. La conoscenza vedica è quindi infallibile. Essa giunge attraverso la perfetta successione disciplinare.

Perciò la conoscenza vedica non è una realtà oggettiva di ricerca. Il nostro lavoro di ricerca è imperfetto perché cerchiamo tutto con sensi imperfetti. Pertanto, anche il risultato del nostro lavoro di ricerca è imperfetto. Non può essere perfetto. Dobbiamo accettare la conoscenza perfetta. La conoscenza perfetta è discendente come si legge nella Bhagavad-gītā, appena abbiamo iniziato, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. Dobbiamo ricevere la conoscenza dalla giusta fonte nella successione disciplinare del maestro spirituale a partire dal Signore stesso. La Bhagavad-gītā è stata pronunciata dal Signore stesso.
E Arjuna, lo studente che ha seguito le lezioni della Bhagavad-gītā, ha accettato l’intero insegnamento così com’è, senza alcun taglio. Anche questo non è consentito, accettare una certa parte della Bhagavad-gītā e rifiutarne un’altra. Anche questo non è ammesso. Dobbiamo accettare la Bhagavad-gītā senza interpretazioni, senza tagli e senza la nostra partecipazione capricciosa alla questione perché deve essere presa come la più perfetta conoscenza vedica. La conoscenza vedica è ricevuta dalle fonti trascendentali perché la prima parola è stata pronunciata dal Signore stesso.

Le parole pronunciate dal Signore sono chiamate apauruṣeya, ovvero non pronunciate da nessuna persona del mondo mondano, contaminata da quattro principi di imperfezione. Un essere vivente del mondo mondano ha quattro principi di imperfezione nella sua vita, che sono: 1) commettere errori, 2) essere illuso, 3) cercare di ingannare gli altri e 4) essere dotato di sensi imperfetti. Con tutti questi quattro principi di imperfezione non si può fornire una forma perfetta di informazione in materia di conoscenza onnipervasiva. I Veda non sono così.
La conoscenza vedica è stata impartita nel cuore di Brahmā, il primo essere vivente creato. E Brahmā, a sua volta diffuse la conoscenza ai suoi fieli e discepoli così come era stata originariamente ricevuta dal Signore. Il Signore essendo pūrṇam o onniperfetto, non ha alcuna possibilità di essere soggetto alle leggi della natura materiale. Si dovrebbe quindi essere abbastanza intelligenti da sapere che a parte il Signore nessuno è proprietario di nulla all’interno dell’universo.

Questo è spiegato nella Bhagavad-gītā:

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
[Bg. 10.8]

Il Signore è il creatore originale. È il creatore di Brahmā, anche questo è stato spiegato. Nell’undicesimo capitolo il Signore è chiamato prapitāmaha [Bg. 11.39] perché Brahmā è chiamato pitāmaha, il nonno, ma è anche il creatore del nonno. Quindi nessuno dovrebbe pretendere di essere il proprietario di qualcosa, ma deve accettare le cose messe da parte dal Signore come sua quota di mantenimento. Ora, ci sono molti esempi di come dobbiamo utilizzare gli insegnamenti del Signore. Anche questo è spiegato nella Bhagavad-gītā.
Arjuna, all’inizio, decise di non combattere. Questa era la sua contemplazione. Arjuna disse al Signore che non era possibile per lui godere del regno dopo aver ucciso i suoi stessi parenti. Questo punto di vista era dovuto alla sua concezione del corpo. Perché pensava che il corpo fosse lui stesso e che i parenti corporei, i suoi fratelli, i suoi nipoti, suo suocero o suo nonno, fossero un’espansione del suo corpo, e pensava in questo modo di soddisfare le sue esigenze corporee. E tutto questo è stato detto dal Signore proprio per cambiare il punto di vista. E accettò di agire sotto la direzione del Signore. E disse: kariṣye vacanaṁ tava [Bg. 18.73].

Pertanto, in questo mondo l’essere umano non è destinato a litigare come i cani e i gatti. Deve essere abbastanza intelligente da rendersi conto dell’importanza della vita umana e rifiutarsi di comportarsi come un comune animale. Un essere umano dovrebbe rendersi conto dello scopo della vita umana. Questa indicazione è contenuta in tutta la letteratura vedica e l’essenza è contenuta nella Bhagavad-gītā. La letteratura vedica è destinata all’essere umano e non ai cani e ai gatti. I cani e i gatti possono uccidere per mangiare e per questo non c’è alcuna questione di peccato da parte loro. Ma se un uomo uccide un animale per soddisfare il suo gusto incontrollato, deve essere responsabile di aver infranto le leggi della natura.
Nella Bhagavad-gītā si spiega chiaramente che ci sono tre tipi di attività in base ai diversi modi della natura: le attività della virtù, le attività della passione e le attività dell’ignoranza. Allo stesso modo, ci sono tre tipi di alimenti: gli alimenti della virtù, gli alimenti della passione gli alimenti dell’ignoranza. Sono tutti chiaramente descritti e se utilizziamo correttamente le istruzioni della Bhagavad-gītā, allora tutta la nostra vita sarà purificata e alla fine potremo raggiungere la meta. yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6].

Nella Bhagavad-gītā si dice che al di là di questo cielo materiale c’è un altro cielo spirituale chiamato cielo sanātana. In questo cielo coperto, troviamo tutto ciò che è temporaneo. Si manifesta, rimane per qualche tempo, ci dà qualche sottoprodotto, e poi si riduce e scompare. Questa è la legge del mondo materiale. Se prendete questo corpo, se prendete un flutto o qualsiasi altra cosa creata qui, alla fine si annienta. Quindi, al di là di questo mondo temporaneo, c’è un altro mondo per il quale c’è l’informazione che paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ [Bg. 8.20]. C’è un’altra natura che è eterna, sanātana, che è eterna.

E anche la jīva è descritto come sanātana. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ [Bg. 15.7]. Sanātana, significa eterno. Anche il Signore è descritto come sanātana nell’undicesimo capitolo. Quindi, poiché abbiamo una relazione intima con il Signore e siamo tutti qualitativamente uno... il sanātana-dhāma e la sanātana Personalità Suprema e le entità viventi sanātana sono sullo stesso piano qualitativo. Perciò l’intero obiettivo della Bhagavad-gītā è quello di far rivivere la nostra occupazione sanātana-dharma, o occupazione eterna dell’entità vivente. Ora siamo temporaneamente impegnati in diverse attività e tutte queste attività vengono purificate. Quando abbandoniamo tutte queste attività temporanee sarva-dharmān parityajya [Bg. 18.66], e quando intraprendiamo le attività desiderate dal Signore Supremo, quella è chiamata la nostra vita autentica. Pertanto, il sanātana- dharma, come già detto, che il Signore Supremo è sanātana, e la dimora trascendentale che è al di là del cielo è anch’essa sanātana. Anche le entità viventi sono sanātana.

Quindi l’associazione del Signore Supremo delle entità viventi nella dimora eterna è lo scopo ultimo della forma di vita umana. Il Signore è così gentile con le entità viventi perché queste ultime sono considerate tutti figli del Signore Supremo. Il Signore dichiara sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ [Bg. 14.4]. Ogni entità vivente ogni tipo di entità vivente... Ci sono diversi tipi di entità viventi a seconda del loro karma, ma il Signore afferma di essere il padre di tutte le entità viventi, e quindi il Signore discende per reclamare tutte queste anime condizionate dimentiche per tornare al sanātana-dhāma, in modo che l’entità vivente possa di nuovo ricongiungersi nella sua posizione di eterna associazione con il Signore. Egli stesso viene con diverse manifestazioni, invia i suoi servitori confidenziali come figli o associati o ācārya per reclamare le anime condizionate.

Pertanto, sanātana-dharma non significa alcun processo religioso settario. È l’eterna funzione delle eterne entità viventi in relazione con l’eterno Signore Supremo. Per quanto riguarda il sanātana-dharma, esso significa l’occupazione eterna. Śrīpāda Rāmānujācārya ha spiegato la parola sanātana come "la cosa che non ha né inizio né fine". E quando parliamo di sanātana-dharma dobbiamo dare per scontato, con l’autorità di Śrīpāda Rāmānujācārya, che non ha né inizio né fine.
La parola religione è un po’ diversa da sanātana-dharma. La religione trasmette l’idea di fede. La fede può cambiare. Si può avere fede in un particolare processo e in seguito cambiare fede e adottarne un’altra. Ma sanātana-dharma significa che non può essere cambiato, che non può essere modificato. Proprio come l’acqua e la liquidità. La liquidità non può essere cambiata dall’acqua. Il calore e il fuoco. Il calore non può essere cambiato dal fuoco. Allo stesso modo, la funzione eterna dell’entità vivente eterna, che è nota come sanātana-dharma, non può essere cambiata. Non è possibile cambiarla. Dobbiamo scoprire qual è la funzione eterna dell’entità vivente eterna. Quando parliamo di sanātana-dharma, quindi, dobbiamo dare per scontato, sulla base dell’autorità di Śrīpāda Rāmānujācārya, che non ha né inizio né fine. La cosa che non ha fine né inizio, non deve essere settaria o limitata da alcun confine.
Quando teniamo una conferenza sul sanātana-dharma, le persone che appartengono ad alcune fedi religiose non eterne potrebbero erroneamente ritenere che stiamo trattando una questione settaria. Ma se approfondiamo la questione e consideriamo tutto alla luce della scienza moderna, potremo vedere il sanātana-dharma come l’attività di tutte le persone del mondo, anzi, di tutte le entità viventi dell’universo. La fede religiosa non sanātana può avere un inizio nelle storie della società umana, ma non può esistere una storia del sanātana-dharma perché continua a rimanere nella storia delle entità viventi. Per quanto riguarda le entità viventi, l’autorità degli śāstra ci dice che esse non hanno né nascita né morte. Nella Bhagavad-gītā si afferma chiaramente che l’entità vivente non nasce e non muore mai. È eterna, indistruttibile e continua a vivere anche dopo la distruzione del suo corpo materiale temporaneo.

In riferimento al concetto di sanātana-dharma di cui sopra, possiamo cercare di comprendere il concetto di religione a partire dal significato della radice sanscrita della parola dharma. Significa ciò che è costantemente in relazione con un particolare oggetto. Come abbiamo già detto, quando si parla di fuoco si conclude allo stesso tempo che insieme al fuoco ci sono il calore e la luce. Senza calore e senza luce la parola fuoco non ha alcun significato. Allo stesso modo, dobbiamo scoprire la parte essenziale di un essere vivente che lo accompagna sempre. Questa parte di costante compagnia dell’essere vivente è la sua qualità eterna, e la parte eterna della qualità dell’essere vivente è la sua religione eterna.
Quando Sanātana Gosvāmī chiese al Signore Śrī Caitanya Mahāprabhu quale fosse lo svarūpa - abbiamo già parlato dello svarūpa di ogni essere vivente - lo svarūpa o vera costituzione dell’essere vivente il Signore rispose che la posizione costituzionale dell’essere vivente è quella di rendere servizio alla Suprema Personalità di Dio. Ma se analizziamo questa parte della dichiarazione del Signore Caitanya, possiamo ben vedere che ogni essere vivente è costantemente impegnato a rendere servizio a un altro essere vivente. Un essere vivente serve un altro essere vivente a diverso titolo e così facendo, l’entità vivente gode della vita. Un animale inferiore serve un essere umano, un servitore serve il suo padrone A serve il padrone B, B serve il padrone C. C serve il padrone D e così via.

In queste circostanze possiamo vedere che un amico serve un altro amico, e la madre serve il figlio, o la moglie serve il marito, o il marito serve la moglie. Se continuiamo a cercare con questo spirito, vedremo che non c’è eccezione nella società degli esseri viventi in cui non troviamo l’attività di servizio. Il politico presenta il suo manifesto al pubblico e convince gli elettori della sua capacità di servizio. L’elettore dà al politico il suo prezioso voto, aspettandosi che il politico renda un servizio alla società. Il negoziante serve il cliente e l’artigiano serve il capitalista. Il capitalista serve la sua famiglia e la famiglia serve il capofamiglia. In questo modo possiamo vedere che nessun essere vivente è esente dalla pratica di rendere servizio ad altri esseri viventi, e quindi possiamo concludere che il servizio è una cosa che è la compagna costante dell’essere vivente e quindi si può tranquillamente concludere che rendere servizio da parte di un essere vivente è la religione eterna dell’essere vivente.

Quando un uomo professa di appartenere a un particolare tipo di fede in riferimento al particolare momento e alle circostanze della nascita, e quindi si dichiara indù, musulmano, cristiano, buddista o qualsiasi altra setta e sotto setta, tali denominazioni sono non-sanātana-dharma. Un indù può cambiare la sua fede per diventare musulmano, o un musulmano può cambiare la sua fede per diventare indù o cristiano, ecc. ma in ogni caso questo cambiamento di fede religiosa non permette a una persona di cambiare il suo impegno eterno di rendere servizio agli altri. Un indù o un musulmano o un cristiano, in ogni circostanza, è servitore di qualcuno, e quindi professare un particolare tipo di fede non è da considerarsi sanātana-dharma, ma la costante compagna dell’essere vivente cioè il rendere servizio, è il sanātana-dharma.

Quindi, di fatto, siamo in relazione di servizio con il Signore Supremo. Il Signore Supremo è il supremo fruitore e noi entità viventi siamo eternamente i suoi supremi servitori. Siamo stati creati per il suo godimento e se partecipiamo a questo godimento eterno con la Suprema Personalità di Dio, questo ci rende felici, non altro. Indipendentemente come abbiamo già spiegato che indipendentemente qualsiasi parte del corpo, la mano, i piedi, le dita, o qualsiasi parte del corpo, indipendentemente non può essere felice senza la cooperazione con lo stomaco, allo stesso modo, l’entità vivente non può mai essere felice senza rendere il suo servizio d’amore trascendentale al Signore Supremo.
Nella Bhagavad-gītā l’adorazione di diversi esseri celesti non è approvata, non è approvata perché... Nella Bhagavad-gītā [Bg. 7.20] il Signore dice: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ. Coloro che sono guidati dalla lussuria, adorano solo gli esseri celesti diversi dal Signore Supremo, Kṛṣṇa. Possiamo anche ricordare che quando parliamo di "Kṛṣṇa" non è un nome settario. Il nome "Kṛṣṇa" significa il più alto piacere. È confermato che il Signore Supremo è la fonte di tutti i piaceri. Tutti noi siamo alla ricerca del piacere. ānandamayo ’bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12]. Le entità viventi o il Signore, poiché siamo pieni di coscienza, quindi la nostra coscienza cerca la felicità. Felicità.

Anche il Signore è perennemente felice e se ci associamo al Signore collaboriamo con Lui, partecipiamo alla sua associazione anche noi diventiamo felici.
Il Signore scende su questo mondo mortale per mostrare i suoi passatempi a Vṛndāvana pieno di felicità. Quando il Signore Śrī Kṛṣṇa si trovava a Vṛndāvana, le sue attività con i suoi amici mandriani, con le sue Gopī, e con gli abitanti di Vṛndāvana e la sua occupazione di mandriano nella sua infanzia, e tutti questi passatempi del Signore Kṛṣṇa erano pieni di felicità. L’intera popolazione di Vṛndāvana, era alla Sua ricerca. Non lo sapevano, tranne Kṛṣṇa. Persino il Signore Kṛṣṇa limitò Suo padre Nanda Mahārāja nell’adorazione del Deva Indra, perché voleva stabilire che le persone non devono adorare nessun altro Deva se non la Suprema Personalità di Dio. Perché lo scopo ultimo della vita è tornare alla dimora del Signore Supremo. La dimora del Signore Kṛṣṇa è descritta nella Bhagavad-gītā, 15 capitolo, 6 verso,

na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
[Bg. 15.6]

Ora la descrizione di quel cielo eterno... Quando parliamo di cielo, poiché abbiamo una concezione materiale del cielo, pensiamo al cielo con il sole la luna, le stelle e così via. Ma il Signore dice che il cielo eterno non ha bisogno del sole. na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ [Bg. 15.6]. Neppure in quel cielo eterno c’è bisogno della luna. na pāvakaḥ significa che non c’è bisogno di elettricità o fuoco per illuminare perché il cielo spirituale è già illuminato dal brahma-jyotir. Brahmajyoti, yasya prabhā [Bs. 5.40], i raggi della dimora suprema. In questi giorni in cui si cerca di raggiungere altri pianeti, non è molto difficile capire la dimora del Signore Supremo. La dimora del Signore Supremo si trova nel cielo spirituale ed è chiamata Goloka. Nella Brahma-saṁhitā è descritta molto bene: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]. Il Signore sebbene risieda eternamente nella Sua dimora, Goloka, è comunque akhilātma-bhūtaḥ, può essere avvicinato anche da qui. Il Signore viene quindi a manifestare la sua forma reale sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1], in modo da non dover immaginare. Non c’è alcun problema di immaginazione. La presenza del Signore per la sua misericordia senza causa, si presenta nel suo Śyāmasundara-rūpa. Purtroppo, le persone meno intelligenti lo deridono. avajānanti māṁ mūḍhā [Bg. 9.11]. Poiché il Signore si presenta come uno di noi e gioca con noi come un essere umano, non dobbiamo pensare che il Signore sia uno di noi. È la sua onnipotenza che lo porta a presentarsi con la sua forma reale davanti a noi e a mostrare i suoi passatempi, proprio il modello della sua dimora. Quindi, in quella dimora del Signore ci sono anche innumerevoli pianeti in quel brahma-jyotir. Proprio come abbiamo innumerevoli pianeti che fluttuano sui raggi del sole allo stesso modo, nel brahma-jyotir, che emana dalla dimora del Signore Supremo. Kṛṣṇaloka.

Goloka, ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis FBs. 5.37], tutti quei pianeti sono pianeti spirituali. Sono ānanda-cinmaya; non sono pianeti materiali. Così il Signore dice

na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
[Bg. 15.6]

Chiunque riesca a conoscere quel cielo spirituale non dovrà più tornare in questo cielo materiale. Finché siamo nel cielo materiale che dire di avvicinarsi al pianeta lunare.... Il pianeta lunare naturalmente è il pianeta più vicino, ma anche se ci avviciniamo al pianeta più alto, che si chiama Brahmaloka, anche lì abbiamo le stesse miserie della vita materiale intendo dire le miserie della nascita, della morte della vecchiaia e delle malattie. Nessun pianeta dell’universo materiale è libero dai quattro principi dell’esistenza materiale.
Per questo il Signore dice nella Bhagavad-gītā: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna [Bg. 8.16]. Le entità viventi viaggiano da un pianeta all’altro. Non è che possiamo semplicemente andare su altri pianeti grazie alla disposizione meccanica dello sputnik. Chiunque desideri andare su un altro pianeta, c’è un processo. yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ [Bg. 9.25]. Se qualcuno vuole andare su un altro pianeta, per esempio il pianeta della luna, non deve cercare di andare con lo sputnik. La Bhagavad-gītā ci istruisce: yānti deva-vratā devān.

Questi pianeti lunari o solari o i pianeti al di sopra di questo Bhūloka, sono chiamati Svargaloka. Svargaloka. Bhūloka, Bhuvarloka, Svargaloka, i pianeti hanno uno status diverso. I Devaloka sono conosciuti proprio così. La Bhagavad-gītā fornisce una formula molto semplice per raggiungere i pianeti superiori, i Devaloka. yānti deva-vratā devān. Yānti deva-vratā devān. Deva-vratā, se pratichiamo il processo di adorazione di un particolare Deva, allora possiamo andare anche su quel particolare pianeta. Possiamo andare anche sul pianeta del sole sul pianeta della luna, sul pianeta celeste ma la Bhagavad-gītā non ci consiglia di andare su nessuno di questi pianeti nel mondo materiale perché anche se andiamo sul Brahmaloka, il pianeta più alto, secondo i calcoli degli scienziati moderni possiamo raggiungere il pianeta più alto viaggiando con gli sputnik per 40.000 anni. Ora, non è possibile vivere 40.000 anni e raggiungere il pianeta più alto di questo universo materiale. Ma se uno dedica la sua vita all’adorazione di un particolare Deva può avvicinarsi a quel particolare pianeta, come si legge nella Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ [Bg. 9.25]. Allo stesso modo, esiste il Pitṛloka.

Allo stesso modo, chi vuole avvicinarsi al pianeta supremo, il pianeta supremo significa Kṛṣṇaloka. Nel cielo spirituale ci sono innumerevoli pianeti, pianeti sanātana, pianeti eterni, che non vengono mai distrutti, annientati. Ma tra tutti questi pianeti spirituali c’è un pianeta originale che si chiama Goloka Vṛndāvana. Queste informazioni sono contenute nella Bhagavad-gītā e ci viene data l’opportunità di lasciare questo mondo materiale e di ottenere la vita eterna nel regno eterno, nel 15 capitolo della Bhagavad-gītā, viene fornita la vera immagine di questo mondo materiale.

È detto che:

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
aśvatthaṁ prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni
yas taṁ veda sa veda-vit
[Bg. 15.1]

questo mondo materiale è descritto nel quindicesimo capitolo della Bhagavad-gītā come un albero che ha la sua radice verso l’alto, ūrdhva-mūlam. Avete esperienza di un albero che ha la sua radice verso l’alto? Abbiamo questa esperienza di un albero con la radice rivolta verso l’alto grazie alla riflessione. Se ci troviamo sulla riva di un fiume o di un qualsiasi bacino d’acqua, possiamo vedere che l’albero sulla riva del bacino d’acqua si riflette nell’acqua con il tronco verso il basso e la radice verso l’alto.
Così questo mondo materiale è praticamente un riflesso del mondo spirituale. Proprio come il riflesso dell’albero sulla riva di un bacino d’acqua è visto verso il basso, allo stesso modo, questo mondo materiale è chiamato ombra. Poiché nell’ombra non può esserci alcuna realtà, ma allo stesso tempo, dall’ombra possiamo capire che esiste la realtà. L’esempio dell’apparenza nel deserto, l’apparenza dell’acqua nel deserto, suggerisce che nel deserto c’è acqua ma non c’è acqua. Allo stesso modo, nel riflesso del mondo spirituale o in questo mondo materiale indubbiamente non c’è felicità, non c’è acqua. Ma la vera acqua, o la vera felicità, è nel mondo spirituale.

Il Signore suggerisce di raggiungere il mondo spirituale nel modo seguente nirmāna-mohā.

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
(Bg. 15.5)

Quel padam avyayam, quel regno eterno, può essere raggiunto da chi è nirmāna-mohā. nirmāna-mohā. nirmāna significa che siamo alla ricerca di denominazioni. Artificialmente vogliamo delle denominazioni. Qualcuno vuole diventare signore qualcuno vuole diventare presidente qualcuno vuole diventare un uomo ricco, qualcuno vuole diventare qualcos’altro, un re. Tutte queste denominazioni, fino a quando avremo attaccamento per tutte queste denominazioni... Perché in fondo queste denominazioni appartengono al corpo, e noi non siamo questo corpo. Questa è la prima concezione della realizzazione spirituale. Quindi non c’è attrazione per le denominazioni. E jita-saṅga-doṣā, saṅga-doṣā. Finché non saremo attratti dal servizio devozionale del Signore non potremo distaccarci dai tre modi della natura materiale. Perciò il Signore dice: vinivṛtta-kāmāḥ, queste denominazioni o questi attaccamenti sono dovuti alla nostra bramosia, al nostro desiderio.

Vogliamo dominare la natura materiale. Quindi, finché non rinunciamo a questa propensione a spadroneggiare sulla natura materiale fino a quel momento non c’è possibilità di tornare al regno del Supremo, il sanātana-dhāma. dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ, amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat [Bg. 15.5]. Quel regno eterno, che non è mai distruttibile come questo mondo materiale può essere avvicinato da amūḍhāḥ. amūḍhāḥ significa non disorientato, colui che non è disorientato dall’attrazione di questo falso godimento. Chi è situato nel servizio supremo del Signore è la persona giusta per avvicinarsi al regno eterno. E quel regno eterno non richiede né il sole né la luna, né l’elettricità. Questa è un’idea suggestiva dell’avvicinamento al regno eterno.

In un altro punto della Bhagavad-gītā si dice inoltre che

avyakto ’kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
[Bg. 8.21]

Avyakta significa non manifestato. Anche la parte del mondo materiale non si manifesta davanti a noi. I nostri sensi sono così imperfetti che non possiamo vedere quante stelle e quanti pianeti ci sono in questo universo materiale. Naturalmente attraverso la letteratura vedica otteniamo informazioni su tutti i pianeti. Possiamo crederci o non crederci, ma tutti i pianeti importanti con cui abbiamo rapporti sono descritti nella letteratura vedica, in particolare nello Śrīmad-Bhāgavatam. Ma il mondo spirituale che è al di là di questo cielo materiale paras tasmāt tu bhāvo ’nyo [Bg. 8.20], ma quell’avyakta, quel cielo spirituale non-manifestato, è il paramāṁ gatim, cioè si dovrebbe desiderare di raggiungere quel regno supremo. E una volta che ci si avvicina a quel regno supremo, yaṁ prāpya, ci si avvicina o si raggiunge quel regno supremo, na nivartante non si deve più tornare in questo mondo materiale. E quel luogo che è l’eterna dimora del Signore quello da cui non dobbiamo tornare dovrebbe essere il nostro dovere... ci si può chiedere quale sia il modo per avvicinarsi alla dimora suprema del Signore. Anche questo è descritto nella Bhagavad-gītā. All’ottavo capitolo, nei versetti 5, 6, 7 e 8, viene descritto il processo di avvicinamento al Signore Supremo o alla sua dimora. È detto così:

anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ
[Bg. 8.5]

anta-kāle alla fine della vita, al momento della morte. anta-kāle ca mām eva, colui che pensa a Kṛṣṇa, smaran, se riesce a ricordare. Una persona in fin di vita, al momento della morte se ricorda la forma di Kṛṣṇa e mentre ricorda in questo modo, se abbandona il corpo attuale allora sicuramente si avvicina al regno spirituale mad-bhāvam.

bhāvam significa natura spirituale. yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti. mad-bhāvam significa proprio come la natura o la natura trascendentale dell’Essere Supremo. Come abbiamo descritto sopra, il Signore Supremo è sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1]. Ha la sua forma, ma la sua forma è eterna, sat; e piena di conoscenza, cit; e piena di beatitudine ānanda. Ora possiamo paragonare il nostro corpo attuale se questo corpo è sac-cid-ānanda. No. Questo corpo è asat. Invece di essere sat è asat. antavanta ime dehā [Bg. 2.18], la Bhagavad-gītā dice che questo corpo è antavat, deperibile. sac-cid-ānanda. Invece di diventare sat, è asat, esattamente il contrario. E invece di diventare cit, pieno di conoscenza, è pieno di ignoranza. Non abbiamo alcuna conoscenza del regno spirituale né abbiamo una conoscenza perfetta di questo mondo materiale. Ci sono così tante cose sconosciute che questo corpo è ignorante. Invece di diventare pieno di conoscenza, è ignorante. Il corpo è deperibile pieno di ignoranza e nirānanda. Invece di diventare pieno di beatitudine è pieno di miserie. Tutte le miserie che sperimentiamo in questo mondo materiale sono dovute a questo corpo.

Il Signore dice che anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram [Bg. 8.5]. Chi abbandona questo corpo materiale semplicemente ricordando il Signore Kṛṣṇa, la Suprema Personalità di Dio, ottiene subito il corpo spirituale di sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1]. Anche il processo per abbandonare questo corpo e ottenerne un altro nel mondo materiale è pianificato. Un uomo muore dopo che è stato deciso quale forma di corpo avrà nella prossima vita. Ma questo viene deciso da autorità superiori. Così come in base al nostro servizio veniamo promossi o degradati. Con le nostre attività di questa vita ci prepariamo per la prossima vita. Quindi, se possiamo preparare questa vita per ottenere la promozione al regno di Dio, allora sicuramente dopo aver abbandonato questo corpo materiale...
Il Signore dice yaḥ prayāti, chi va, sa mad-bhāvaṁ yāti [Bg. 8.5], mad-bhāvam, ottiene lo stesso corpo spirituale che ha il Signore o la stessa natura spirituale.

Ora, ci sono diversi tipi di trascendentalisti, come abbiamo già spiegato in precedenza. I brahmavādī, i paramātmavādī e i devoti. Nel cielo spirituale o nel brahma-jyotir ci sono pianeti spirituali, innumerevoli pianeti spirituali, di cui abbiamo già parlato. E il numero di questi pianeti è di gran lunga superiore a tutti gli universi di questo mondo materiale.
Questo mondo materiale è ekāṁśena sthito jagat [Bg. 10.42]. È la manifestazione di una quarta parte dell’intera creazione. Tre quarti della creazione sono il mondo spirituale e nella quarta parte di questa creazione ci sono milioni di universi come questo che stiamo vivendo in questo momento. E in un universo ci sono milioni e miliardi di pianeti. Quindi ci sono milioni e miliardi di soli, stelle e lune in tutto questo mondo materiale ma tutto questo mondo materiale costituisce solo un quarto della creazione. I tre quarti della manifestazione si trovano nel cielo spirituale.
Ora, questo mad-bhāvam, chi desidera fondersi nell’esistenza del Supremo Brahman, si fonde nel brahma-jyotir del Signore Supremo. Mad-bhāvam significa quel brahma-jyotir e i pianeti spirituali nel brahmajyoti.

I devoti che vogliono godere dell’associazione con il Signore entrano nei pianeti Vaikuṇṭha. Ci sono innumerevoli pianeti Vaikuṇṭha e il Signore Supremo Śrī Kṛṣṇa, con la sua espansione plenaria come Nārāyaṇa a quattro braccia con nomi diversi, Pradyumna, Aniruddha... Ci sono molti nomi innumerevoli di questo Nārāyaṇa a quattro braccia. Quindi uno dei pianeti, anche questo è mad-bhāvam, anche questo è all’interno della natura spirituale. Quindi ogni trascendentale che alla fine della vita pensa al brahmajyoti o medita sulla Paramātmā o pensa alla Suprema Personalità di Dio Śrī Kṛṣṇa, in entrambi i casi entra nel cielo spirituale. Ma solo i devoti, coloro che hanno praticato il contatto personale con il Signore Supremo, entrano nei pianeti Vaikuṇṭha o nel pianeta Goloka Vṛndāvana.
Il Signore dice: yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ [Bg. 8.5]. Non c’è dubbio. Questa è la domanda. Si legge la Bhagavad-gītā per tutta l’esistenza, ma quando il Signore dice qualcosa che non corrisponde alla nostra immaginazione lo rifiutiamo. Non è questo il processo di lettura della Bhagavad-gītā. Proprio come Arjuna disse che sarvam etaṁ ṛtam manye "Credo in tutto, qualsiasi cosa Tu abbia detto". Allo stesso modo, ascoltare sentire. Il Signore dice che al momento della morte chiunque pensi a Lui, sia come Brahman o Paramātmā o la Personalità di Dio, certamente entra nel cielo spirituale e non c’è alcun dubbio al riguardo. Non si può non crederci. E il processo è, la regola generale è anche indicata nella Bhagavad-gītā, come si può, come è possibile entrare nel regno spirituale semplicemente pensando al Supremo al momento della morte. Perché anche il processo generale è menzionato:

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
[Bg. 8.6]

Esistono diversi bhāva. Ora, anche questa natura materiale è uno dei bhāva, come abbiamo già spiegato, che questa natura materiale è anche la visualizzazione di una delle energie del Signore Supremo. Nel Viṣṇu Purāṇa sono state riassunte le energie totali del Signore Supremo.

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetra-jñākhyā tathā par
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
[Cc. Madhya 6.154]

Tutte le energie potenze del... parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, spiegazione]. Il Signore Supremo ha innumerevoli energie che non possiamo concepire. Ma i grandi saggi eruditi, le anime liberate hanno studiato e riassunto l’insieme delle energie in tre parti, in tre voci. Tutte le energie sono viṣṇu-śakti. Tutte le energie sono potenze diverse del Signore Viṣṇu, questa energia è para, trascendentale. E kṣetra-jñākhyā tathā parā, e le entità viventi, kṣetra-jña, appartengono anch’esse al gruppo di quell’energia superiore come è confermato anche nella Bhagavad-gītā. Lo abbiamo già spiegato. E le altre energie l’energia materiale è tṛtīyā karma-saṁjñānyā [Cc. Madhya 6.154]. L’altra energia è nel modo dell’ignoranza, questa è l’energia materiale. Quindi, al momento della morte possiamo rimanere nell’energia materiale o in questo mondo materiale oppure possiamo trasferirci nel mondo spirituale. Questo è il criterio.

Così dice la Bhagavad-gītā,

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
[Bg. 8.6]

poiché siamo abituati a pensare sia all’energia materiale che a quella spirituale come trasferire il pensiero? Il pensiero dell’energia materiale come può essere trasferito nel pensiero dell’energia spirituale?
Per pensare all’energia spirituale ci sono le letterature vediche. Proprio come per il pensiero nell’energia materiale ci sono così tante letterature - giornali, riviste romanzi, fiction e così tante cose. Sono piene di letteratura. Quindi i nostri pensieri sono assorbiti da queste letterature. Allo stesso modo, se vogliamo trasferire il nostro pensiero nell’atmosfera spirituale dobbiamo trasferire la nostra capacità di lettura alla letteratura vedica. Per questo motivo, i saggi eruditi hanno creato una serie di letterature vediche i Purāṇa. I Purāṇa non sono storie. Sono documenti storici.

Nel Caitanya-caritāmṛta c’è un verso che recita così: anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli’ gela ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa kailā [Cc. Madhya 20.117]. Queste entità viventi smemorate, le anime condizionate hanno dimenticato la relazione con il Signore Supremo e sono impegnate a pensare alle attività materiali. E proprio per trasferire la loro capacità di pensiero alla capacità spirituale il Kṛṣṇa-Dvaipāyana Vyāsa, ha creato così tante letterature vediche. Letterature vediche significa che prima ha diviso i Veda in quattro. Poi li ha spiegati con i Purāṇa. Poi per le persone incapaci, come strī, śūdra, vaiśya, ha creato il Mahābhārata. E nel Mahābhārata introdusse questa Bhagavad-gītā. Poi ha riassunto l’intera letteratura vedica nel Vedānta-sūtra. E del Vedānta-sūtra, per una guida futura, fece un commento naturale che si chiama Śrīmad-Bhāgavatam. Lo Śrīmad-Bhāgavatam è chiamato bhāṣyo ’yaṁ brahma-sūtrāṇām. È il commento naturale dei Vedānta-sūtra.

Quindi tutte queste letterature se trasferiamo il nostro pensiero, tad-bhāva-bhāvitaḥ, sadā. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ [Bg. 8.6]. Proprio come il materialista è sempre impegnato nella lettura di letteratura materiale come giornali, riviste narrativa, romanzi, eccetera, e di molte scienze o filosofie tutte queste cose di diversi gradi di pensiero. Allo stesso modo, se trasferiamo la nostra capacità di lettura su queste letterature vediche come presentate da Vyāsadeva, allora è possibile ricordare il Signore Supremo al momento della morte. Questo è l’unico modo suggerito dal Signore stesso. Non è un suggerimento, è un dato di fatto. nāsty atra saṁśayaḥ [Bg. 8.5]. Senza dubbio. Non c’è dubbio. tasmāt, il Signore ha quindi suggerito: tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca [Bg. 8.7].

Egli consiglia ad Arjuna che mām anusmara yudhya ca. Non dice: "Continua a ricordarti di Me e abbandona il tuo attuale compito". No, questo non viene suggerito. Il Signore non suggerisce mai qualcosa di poco pratico.

In questo mondo materiale per mantenere il corpo, bisogna lavorare. Il compito è diviso in quattro divisioni di ordine sociale: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. La classe intelligente della società lavora in modo diverso e la classe amministratrice della società lavora anch’essa in modo diverso. La società mercantile la società produttiva, lavorano anch’esse in modo diverso e la classe operaia lavora anch’essa in modo diverso. Nella società umana, sia che si tratti di operai o di mercanti, sia che si tratti di politici, di amministratori o della classe più alta di uomini intelligenti nella carriera letteraria, nelle ricerche scientifiche tutti sono impegnati in qualche lavoro e bisogna lavorare, lottare per l’esistenza. Perciò il Signore consiglia: "Non è necessario che rinunciate alla vostra occupazione ma allo stesso tempo potete ricordare".

mām anusmara [Bg. 8.7]. Questo vi aiuterà a ricordarvi di Me al momento della morte. Se non vi esercitate a ricordarvi sempre di Me insieme alla vostra lotta per l’esistenza, allora non è possibile". La stessa cosa viene consigliata dal Signore Caitanya, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. Ādī 17.31]. kīrtanīyaḥ sadā. Si dovrebbe praticare sempre il canto del nome del Signore. Il nome del Signore e il Signore non sono diversi. Ecco quindi l’istruzione del Signore Kṛṣṇa ad Arjuna: mām anusmara [Bg. 8.7], "Ricordati di me", e l’istruzione del Signore Caitanya: "Canta sempre il nome di Kṛṣṇa". Qui Kṛṣṇa dice: "Ricordati sempre di Me", o ricorda Kṛṣṇa, e il Signore Caitanya dice: "Canta sempre il nome di Kṛṣṇa". Quindi non c’è differenza perché il nome di Kṛṣṇa e Kṛṣṇa stesso non sono diversi nell’Assoluto. Nello stato assoluto non c’è differenza tra una cosa e l’altra. Questo è lo stato assoluto. Quindi, essendo il Signore assoluto, non c’è differenza tra il Suo nome e Lui stesso. Quindi dobbiamo praticare in questo modo, tasmāt sarveṣu kāleṣu [Bg. 8.7].

Sempre ventiquattro ore dobbiamo modellare le nostre attività di vita in modo da poterle ricordare ventiquattro ore. Come è possibile? Sì, è possibile. Gli ācārya danno un esempio molto grossolano a questo proposito. E qual è questo esempio? Si dice che una donna che è attaccata a un altro uomo, anche se ha un marito, è comunque attaccata a un altro uomo. E questo tipo di attaccamento diventa molto forte. Questo è chiamato parakīya-rasa. Sia nel caso dell’uomo che della donna. Se un uomo prova attaccamento per un’altra donna oltre a sua moglie o una donna prova attaccamento per un altro uomo oltre a suo marito, l’attaccamento è molto forte. Gli ācārya fanno l’esempio di una donna di cattiva natura che prova attaccamento per il marito di un’altra, e che pensa sempre allo stesso tempo, di mostrare al marito che è molto impegnata negli affari di famiglia, in modo che il marito non dubiti del suo carattere. Così come lei ricorda sempre l’ora dell’incontro con il suo amante la sera, nonostante svolga egregiamente tutti i lavori domestici, allo stesso modo bisogna ricordare il marito supremo.

{ricordare} Śrī Kṛṣṇa, sempre, nonostante svolgiamo egregiamente i nostri doveri materiali. Questo è possibile. Richiede un forte senso dell’amore. Quando si ha un forte senso di amore per il Signore Supremo, allora è possibile continuare a compiere i propri doveri e allo stesso tempo ricordare il Signore. Dobbiamo quindi sviluppare questo senso. Come Arjuna che pensava sempre al Signore. In ventiquattro ore nemmeno per un secondo riuscì a dimenticare Kṛṣṇa. Compagno costante di Kṛṣṇa. Allo stesso tempo, un guerriero. Il Signore Kṛṣṇa non consigliò ad Arjuna di abbandonare i combattimenti, di andare nella foresta, di andare sull’Himālaya a meditare. Quando ad Arjuna fu consigliato il sistema dello yoga, Arjuna rifiutò, dicendo: "Questo sistema non è possibile per me". Allora il Signore disse: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā [Bg. 6.47]. mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ. Quindi chi pensa sempre al Signore Supremo è il più grande yogī, è il più grande jñānī ed è anche il più grande devoto allo stesso tempo. Il Signore consiglia che tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca [Bg. 8.7]. "Come kṣatriya non puoi rinunciare alla tua attività di combattimento. Devi combattere. Quindi, allo stesso tempo, se ti eserciti a ricordarti sempre di Me allora sarà possibile", anta-kāle ca mām eva smaran [Bg. 8.5], "allora sarà possibile ricordarsi di Me anche al momento della morte". mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ. Ancora una volta Egli dice che non c’è alcun dubbio. Se ci si abbandona completamente al servizio trascendentale d’amore del Signore mayy arpita-mano-buddhir [Bg. 8.7].

Perché in realtà non lavoriamo con il corpo. Lavoriamo con la mente e l’intelligenza. Quindi, se la nostra intelligenza e la nostra mente sono sempre impegnate nel pensiero del Signore Supremo, naturalmente anche i nostri sensi sono impegnati nel servizio del Signore. Questo è il segreto della Bhagavad-gītā. Bisogna imparare quest’arte come si può essere assorbiti dalla mente e dall’intelligenza per ventiquattro ore pensando al Signore. E questo aiuterà a trasferirsi nel regno di Dio o nell’atmosfera spirituale dopo aver lasciato questo corpo materiale.

Gli scienziati moderni stanno cercando da anni e anni di raggiungere il pianeta Luna, ma non sono ancora riusciti a raggiungerlo. Ma nella Bhagavad-gītā c’è un suggerimento. Supponiamo che un uomo viva per altri cinquant’anni e nessuno cerchi di elevarsi nei concetti spirituali per cinquant’anni. È un’ottima idea. Ma anche per dieci anni o cinque anni si cerca sinceramente di fare questa pratica, mayy arpita-mano-buddhir... [Bg. 8.7] È semplicemente una questione di pratica. E questa pratica può essere ottenuta molto facilmente attraverso il processo devozionale śravaṇam. śravaṇam. Il processo più semplice è quello di ascoltare.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
[SB 7.5.23]

Questi nove processi. Il processo più semplice è l’ascolto. L’ascolto della Bhagavad-gītā o Śrīmad-Bhāgavatam da parte di una persona realizzata, eserciterà se stessi, uno, nei pensieri dell’Essere Supremo ventiquattro ore il che porterà uno alla fine anta-kāle a ricordare il Signore Supremo, e così lasciando questo corpo, avrà un corpo spirituale adatto all’associazione con il Signore.
Il Signore dice quindi,

abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
[Bg. 8.8]

anucintayan, pensando costantemente solo a Me. Non è un processo molto difficile. Bisogna imparare questo processo da chi ha esperienza in questo campo. tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. Si dovrebbe avvicinare una persona che è già pratica. Quindi abhyāsa-yoga-yuktena. Questo si chiama abhyāsa-yoga, praticare. abhyāsa... Come ricordare sempre il Signore Supremo. cetasā nānya-gāminā.
La mente, la mente vola sempre verso questo, verso quello. Bisogna quindi esercitarsi a concentrare la mente nella forma del Signore Supremo Śrī Kṛṣṇa sempre o nel suono, nel Suo nome il che è più facile. Invece di concentrare la mente - la mia mente può essere molto irrequieta, andare di qua e di là, ma posso concentrare l’orecchio nella vibrazione sonora di Kṛṣṇa e anche questo mi aiuterà. Anche questo è abhyāsa-yoga.
cetasā nānya-gāminā paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ. paramaṁ puruṣa, la Suprema Personalità di Dio nel regno spirituale nel cielo spirituale si può avvicinare anucintayan, pensando costantemente. Quindi questi processi, le vie e i mezzi, sono tutti indicati nella Bhagavad-gītā e non ci sono ostacoli per nessuno. Non è che una particolare classe di uomini possa avvicinarsi. Pensare al Signore Kṛṣṇa è possibile ascoltare il Signore Kṛṣṇa è possibile per tutti. E il Signore dice nella Bhagavad-gītā,

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
[Bg. 9.32]

kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā
bhaktā rājarṣayas tathā
anityam asukhaṁ lokam
imaṁ prāpya bhajasva mām
[Bg. 9.33]

Il Signore dice che anche un essere umano nella più bassa condizione di vita o un uomo mercantile o un uomo della classe operaia... La classe degli uomini mercantili, la classe degli uomini operai sono considerate nella stessa categoria perché la loro intelligenza non è così sviluppata. Ma il Signore dice che anche loro, o anche più in basso di loro, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syuḥ [Bg. 9.32], non solo loro o più in basso di loro, o chiunque non importa chi sia lui o chi sia lei, chiunque accetti questo principio del bhakti-yoga e accetti il Signore Supremo come il summum bonum della vita, il più alto obiettivo, il più alto traguardo della vita,māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syuḥ, te ’pi yānti parāṁ gatim, quel parāṁ gatim nel regno spirituale e nel cielo spirituale tutti possono avvicinarsi. Basta praticare il sistema.

Questo sistema è accennato molto bene nella Bhagavad-gītā e uno può adottarlo e rendere la sua vita perfetta e una soluzione permanente della vita. Questa è la morale e la sostanza dell’intera Bhagavad-gītā. Pertanto, la conclusione è che la Bhagavad-gītā è una letteratura trascendentale che si dovrebbe leggere molto attentamente. gītā-śāstram idaṁ puṇyaṁ yaḥ paṭhet prayataḥ pumān. E il risultato sarà che se seguirà correttamente le istruzioni, potrà liberarsi da tutte le miserie della vita, da tutte le ansie della vita. bhaya-śokādi-varjitaḥ. Tutte le paure della vita, in questa vita, così otterrà una vita spirituale nella prossima vita.

gītādhyāyana-śīlasya
prāṇāyama-parasya ca
naiva santi hi pāpāni
pūrva-janma-kṛtāni ca

Quindi un altro vantaggio è che se uno legge la Bhagavad-gītā con molta sincerità e serietà, allora, per grazia del Signore le reazioni dei suoi misfatti passati non agiranno su di lui. Il Signore dice a gran voce nella Bhagavad-gītā, nell’ultima parte ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg. 18.66]. Il Signore si assume la responsabilità. Chi si arrende al Signore si assume la responsabilità di indennizzare di risarcire da tutte le reazioni dei peccati.

mala-nirmocanaṁ puṁsāṁ
jala-snānaṁ dine dine
sakṛd gītāmṛta-snānam
saṁsāra-mala-nāśanam

Ci si purifica quotidianamente facendo il bagno nell’acqua, ma chi si bagna una volta nell’acqua sacra del Gange della Bhagavad-gītā, la sua, la sporca vita materiale è del tutto sconfitta.

gītā su-gītā kartavyā
kim anyaiḥ śāstra-vistaraiḥ
yā svayaṁ padmanābhasya
mukha-padmād viniḥsṛtā

Poiché la Bhagavad-gītā è stata pronunciata dalla Suprema Personalità di Dio le persone dovrebbero non leggere tutte le altre letterature vediche. Semplicemente si legge e ascolta attentamente e regolarmente la Bhagavad-gītā, gītā su-gītā kartavyā e si dovrebbe adottare questo metodo con ogni mezzo. gītā su-gītā kartavyā kim anyaiḥ śāstra-vistaraiḥ. Perché al giorno d’oggi la gente è talmente presa da così tante cose che è difficile dare la propria attenzione a tutte le letterature vediche. Questa letteratura va bene perché è l’essenza di tutta la letteratura vedica, e in particolare è stata pronunciata dalla Suprema Personalità di Dio.

bhāratāmṛta-sarvasvaṁ
viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam
gītā-gaṅgodakaṁ pītvā
punar janma na vidyate

Come si dice che chi beve l’acqua del Gange ottiene la salvezza, allora cosa dire della Bhagavad-gītā? La Bhagavad-gītā è il nettare di tutto il Mahābhārata ed è pronunciata da Viṣṇu. Il Signore Kṛṣṇa è il Viṣṇu originale. viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam. Esce dalla bocca della Suprema Personalità di Dio E gaṅgodakam, il Gange è detto essere emanato dai piedi di loto del Signore e la Bhagavad-gītā è emanata dalla bocca del Signore. Naturalmente non c’è alcuna differenza tra la bocca e i piedi del Signore Supremo. Tuttavia, da una posizione neutrale possiamo capire che la Bhagavad-gītā è ancora più importante dell’acqua del Gange.

sarvopaniṣado gāvo
dogdhā gopāla-nandana
pārtho vatsaḥ su-dhīr bhoktā
dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat

Questa Gītopaniṣad è proprio come una mucca, e il Signore è famoso per essere un mandriano, e stava mungendo questa mucca. sarvopaniṣado. È l’essenza di tutte le Upaniṣad ed è rappresentata come una mucca. E il Signore essendo un esperto mandriano, sta mungendo la mucca. E pārtho vatsaḥ. E Arjuna è proprio come il vitello. E su-dhīr bhoktā. I dotti e i puri devoti devono prendere questo latte. su-dhīr bhoktā dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat. Il nettare il latte della Bhagavad-gītā, è destinato ai devoti colti.

ekaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam
eko devo devakī-putra ev
eko mantras tasya nāmāni yāni
karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā

Ora, il mondo dovrebbe imparare dalla Bhagavad-gītā, la lezione. evaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam. C’è una sola scrittura, una scrittura comune per tutto il mondo, per la gente di tutto il mondo, ed è questa Bhagavad-gītā. devo devakī-putra eva. E c’è un solo Dio per tutto il mondo, è Śrī Kṛṣṇa. E i mantra eko mantras tasya nāmāni. E un inno, un mantra, un solo inno, una preghiera o un inno, è cantare il Suo nome

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare

Eko mantras tasya nāmāni yāni karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā. Esiste una sola occupazione quello di servire la Suprema Personalità di Dio. Se si apprende dalla Bhagavad-gītā, la gente è molto desiderosa di avere una sola religione un solo Dio, una sola Scrittura e una sola attività di vita. Questo è riassunto nella Bhagavad-gītā. Quell’unico Dio è Kṛṣṇa. Kṛṣṇa non è un Dio settario. Kṛṣṇa, dal nome di Kṛṣṇa... Kṛṣṇa significa, come abbiamo spiegato sopra, Kṛṣṇa significa il massimo piacere. ▴ chiudi