Mayapur 2/3/1976

Nella civiltà vedica, il marito dovrebbe essere un sincero servitore di Krishna e la moglie dovrebbe aiutare il marito con sincerità.

New York 02/03/1966: BG II.7-11

Questa Bhagavad-gītā non è una cosa ordinaria. È una conoscenza trascendentale. E ora qui il terreno è stato preparato. Arjuna è consapevole della sua sofferenza, della sua perplessità. Ora cerca un maestro spirituale. Dovremmo assumere la posizione di Arjuna, discepolo. Quando un discepolo è seriamente intenzionato a trovare una soluzione alla sofferenza, ha bisogno di un maestro spirituale. E che tipo di maestro spirituale? Kṛṣṇa, la persona perfetta, un maestro spirituale è un rappresentante di Kṛṣṇa. Naturalmente Kṛṣṇa non è presente davanti a noi. Ma almeno dobbiamo avere come maestro spirituale una persona che rappresenti Kṛṣṇa. E chi può rappresentare Kṛṣṇa? Uno che è devoto di Kṛṣṇa, nella linea, nella successione disciplinare. Arjuna accetta Kṛṣṇa come maestro spirituale.
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Prabhupāda: Arjuna è perplesso sulla questione se combattere o non combattere. Questa era la sua perplessità. Dopo aver visto i suoi parenti di fronte a lui, con i quali avrebbe dovuto combattere era perplesso. E ci fu un dialogo con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, ovviamente non lo incoraggiò, ecco un punto: Kṛṣṇa è la Suprema Personalità di Dio. Che cos’è?
Giovane: Cosa?
Prabhupāda: Che cos’è questo libro?
Giovane: Beh, questa è la traduzione della Bhagavad-gītā.
Prabhupāda: Beh, no, puoi sentirmi.
Giovane: Sto sentendo. Sto sentendo.
Prabhupāda: Sì. Non spostare la tua attenzione. Ascoltatemi e basta.

Kṛṣṇa, pur essendo presente la Suprema Personalità di Dio, non lo ha incoraggiato. Dal punto di vista mondano, quando qualcuno dice: "Io... rinuncio. Non lo voglio. Non voglio lottare contro i miei amici o i miei parenti. Meglio lasciarli godere. Rinuncerò al mio diritto", dal punto di vista mondano, questo è un comportamento da gentiluomo, che rinuncia al suo diritto per la questione dei suoi parenti o amici. Ma Kṛṣṇa non incoraggia questa proposta. Dobbiamo prendere nota. Kṛṣṇa non incoraggia. Kṛṣṇa sta piuttosto inducendo Arjuna a dire: "Non è una buona motivazione. Non si addice alla tua posizione. Tu appartieni alla famiglia degli Ārya. Appartieni alla famiglia kṣatriya, la famiglia reale. E ti rifiuti di combattere? No, no, questo non va bene. E io sono tuo amico. Mi sono assunto la responsabilità di guidarti il carro e se non combatti, cosa dirà la gente?". Quindi non è incoraggiante. Vedete.

Ecco una buona proposta dal punto di vista mondano: Arjuna non vuole combattere e Kṛṣṇa non lo incoraggia. Qual è il punto? Qualcuno potrebbe dire: "Kṛṣṇa, la Suprema Personalità di Dio, perché incoraggia a combattere?". La gente al momento, quando c’è una questione di guerra, vuole fermare la guerra. In questo momento, tra tutte le nazioni c’è un movimento che dice di non volere la guerra. Ma qui vediamo che Kṛṣṇa non sta scoraggiando la guerra. Dobbiamo sottolineare questo punto. Non sta scoraggiando la guerra, ma sta piuttosto sostenendo, inducendo Arjuna a dire: "No, no, no, questo non si addice alla tua posizione. Devi combattere devi combattere".

Ecco un punto: a volte possiamo fare qualcosa che è approvato dal pubblico in generale ma che potrebbe non essere approvato dall’autorità suprema.
Superficialmente può sembrare molto attraente per il sentimento del pubblico, ma di fatto questa cosa potrebbe non essere corretta. Se accettiamo Kṛṣṇa come la Suprema Personalità di Dio, e "Perché stava inducendo Arjuna a combattere?" Non significa che Egli stesse inducendo Arjuna a fare Qualcosa di sbagliato. Ma dal punto di vista mondano, Arjuna era un uomo molto pio e si rifiutava di combattere di non uccidere i suoi parenti, di non uccidere i suoi amici. Questo è un punto molto importante. Perciò disse: "No, no, se combatto, la mia gente morirà, le loro mogli diventeranno vedove e saranno corrotte e poi, con l’adulterazione la popolazione indesiderata aumenterà, e chi offrirà śrāddha?".

śrāddha ... Esiste una cerimonia di śrāddha secondo le scritture indù. Non so se nella vostra religione cristiana, ma secondo gli induisti, ogni anno si offre un po’ di rispetto a un corpo morto. Proprio come si osserva l’anniversario della morte allo stesso modo, in famiglia, i discendenti, offrono alcuni prodotti alimentari dopo una cerimonia religiosa. Questo si chiama śrāddha. E si ritiene che quell’offerta vada agli antenati morti. Si tratta quindi di una cerimonia religiosa familiare. Così Arjuna disse: "Queste persone moriranno. Chi offrirà l’abluzione agli antenati?". Quindi, dal punto di vista ordinario, dal punto di vista di un padre di famiglia, discusse con Kṛṣṇa in molti modi. E dopo, alla fine ha deciso che "non posso combattere. Non posso combattere". Allora Kṛṣṇa cercò di convincerlo e lui disse: "Sì, qualsiasi cosa Tu stia dicendo, che sono un kṣatriya e non sto facendo il mio dovere va bene ma la mia mente è confusa". Quindi era allo stesso tempo consapevole che solo Śrī Kṛṣṇa può dare una soluzione a questa esitazione.
Così disse

kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas te ‘haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam
[Bg. 2.7]

kārpaṇya-doṣa significa uomo avaro. Era consapevole di essere un grande eroe un grande combattente e allo stesso tempo, di avere dei nemici. Quindi il suo vero dovere era quello di combattere contro il nemico. Gli offrivano di combattere. Per un kṣatriya ci sono alcuni obblighi. Se qualcuno gli chiede: "Voglio combattere con te", uno kṣatriya non può negare. Se qualcuno gli chiede: "Sì, voglio scommettere con te, giocare d’azzardo", uno kṣatriya non può negare. Per questo motivo, i Pāṇḍava persero il loro regno. L’altra parte i suoi cugini, propose loro: "Va bene vogliamo scommettere". Quindi la scommessa, l’offerta fu quella di offrire il regno. "Ora, se tu sei sconfitto, allora perdi il tuo regno". Così persero il loro regno. Poi l’offerta successiva fu: "Se sarete sconfitti, perderete vostra moglie". Così persero la moglie. E allo stesso modo, fu detto loro: "Questa volta, se sarete sconfitti, dovrete andare nella foresta per dodici anni". C’era quindi un grande piano dietro di loro, e i Pāṇḍava furono sconfitti in tanti modi, e furono tormentati, intralciati per non meno di vent’anni. E ora dovevano combattere faccia a faccia. Ora non è pronto a combattere. Ciò significa che è diventato codardo, che sta deviando dal suo dovere. Quindi è consapevole che "Praticamente sto deviando dal mio dovere". kārpaṇya-doṣa: "Questo è il mio comportamento avaro".

doṣa significa "È una colpa da parte mia. Non avrei dovuto deviare da questo combattimento, ma il mio sentimento non mi permette di combattere contro i miei parenti". Ecco quindi una perplessità. Quindi kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ, dharma-sammūḍha-cetāḥ: [Bg. 2.7] "Non solo sono avaro, ma sto deviando dal mio dovere il dharma". Questo dharma significa, a seconda delle diverse posizioni... Come i brāhmaṇa, la società intellettuale; i kṣatriya, la società degli amministratori; i vaiśya, la società mercantile; e gli śūdra significa la classe dei lavoratori. Quindi queste quattro divisioni ci sono sempre si possono nominare in modo diverso non ha importanza. Ma in ogni società è da sempre che queste divisioni sono presenti. Quindi, secondo il sistema vedico, questo sistema viene osservato di generazione in generazione. Quindi era uno kṣatriya, il dovere dello kṣatriya era quello di combattere con il nemico e lui non stava eseguendo questa ingiunzione. Pertanto, è consapevole che il dharma-sammūḍha-cetāḥ: [Bg. 2.7] "Oh, anch’io sto deviando dalla mia credenza. È il dovere dello kṣatriya. No, quindi ora sono perplesso". Quindi yac chreyah syàn niścitam: "Ora dovresti gentilmente dire". Ecco una posizione: "Non capisco cosa si debba fare. Tu gentilmente...". yac chreyaḥ syān niścitam. niścitam significa sicuramente ciò che è giusto. brūhi tan me. Ora Kṛṣṇa può dire: "Beh, ti ho già detto che devi combattere ma non stai eseguendo l’ordine". Quindi dice che śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam [Bg. 2.7]. Così accettò: "Va bene qualsiasi argomentazione abbiamo fatto finora, dimentichiamola. Ora ti accetto come mio maestro spirituale non come mio amico".

L’idea di accettare il maestro spirituale è anch’essa obbligatoria. Vedete? Non appena si accetta un maestro spirituale. Avete sentito dire che l’accettazione del maestro spirituale deve essere scelta, vedete dopo un attento esame proprio come si sceglie la sposa o lo sposo dopo un attento esame. E in India sono molto attenti perché il matrimonio dei ragazzi e delle ragazze avviene sotto la guida dei genitori. Quindi i genitori controllano molto attentamente.
Allo stesso modo l’accettazione del maestro spirituale è necessaria. Secondo le ingiunzioni vediche tutti dovrebbero avere un maestro spirituale. Forse avete visto un filo sacro. Noi abbiamo un filo sacro. Signor Cohen, lei ha questo tipo di filo sacro. Quel filo sacro è il segno che questa persona ha un maestro spirituale.

Qui, naturalmente non c’è questa distinzione. Una ragazza sposata e secondo il sistema indù, c’è un segno che permette alla gente di capire: "Questa ragazza è sposata". Hanno messo una segno rosso, in modo che gli altri sappiano che "questa ragazza è sposata", come si chiama questa?
La divisione dei capelli? Cos’è questa linea? Si chiama così?
Giovane: divisione.
Prabhupāda: Eh?
Giovane: divisione.
Prabhupāda: Qual è l’ortografia?
Giovane: Scriminatura!

Prabhupāda: Questa scriminatura, ha un significato. Quando la scriminatura è qui, nel mezzo, allora la ragazza ha un marito e proviene da una famiglia rispettabile. Se invece la scriminatura è qui (destra o sinistra), allora è una prostituta. E poi ancora, quando una ragazza è ben vestita, si dovrebbe considerare che ha il marito a casa. E quando non è ben vestita, allora si deve intendere che il marito è fuori casa. E il vestito di una vedova... Ce ne sono tanti. Ci sono tanti sintomi. Allo stesso modo, questo filo, il filo sacro, è un segno che questa persona ha accettato qualcuno come suo maestro spirituale.
Proprio come questo segno rosso simboleggia che "Questa ragazza ha suo marito", allo stesso modo questo filo sacro è il simbolo che "Quest’uomo ha il suo maestro spirituale". Quindi c’è una cerimonia.

Secondo il sistema vedico, una persona deve accettare un maestro spirituale per chiarire la sua vita. Il maestro spirituale lo guida in ogni fase della sua vita. Anche lui fa domande al maestro spirituale e questi lo guida affinché la sua vita, il suo progresso di vita, sia organizzato.
Per seguire una guida di questo tipo è necessario che anche il maestro spirituale sia un uomo perfetto. Altrimenti, come potrebbe guidare? Qui Arjuna sa che Śrī Kṛṣṇa è una persona perfetta. Perciò lo accetta come śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam: [Bg. 2.7] "Mi sto solo arrendendo a Te e Tu mi accetti come Tuo discepolo perché i colloqui amichevoli non possono risolvere le perplessità". I colloqui amichevoli possono andare avanti per anni, ma non c’è soluzione. In questo caso, accettare Kṛṣṇa come maestro spirituale significa che qualsiasi cosa Kṛṣṇa stabilirà, egli dovrà accettare. Non si può negare l’ordine di un maestro spirituale. Perciò bisogna scegliere un maestro spirituale il cui ordine portando con sé, non commetta errori. Supponiamo che si accetti una persona sbagliata come maestro spirituale e che se ci guida in modo sbagliato, tutta la nostra vita sarà rovinata. Quindi bisogna accettare un maestro spirituale la cui guida renderà la propria vita perfetta. Questa è la relazione tra maestro spirituale e discepolo. Non è una formalità. È una grande responsabilità sia per il discepolo che per il maestro spirituale.

Giovane (2): Ma se il discepolo è nell’ignoranza prima...
Prabhupāda: Sì.
Giovane (2): ... come fa a sapere quale maestro scegliere? Voglio dire perché non ha le conoscenze...
Prabhupāda: Sì.
Giovane (2): ... per fare una scelta saggia.

Prabhupāda: Sì, la prima cosa da fare di un discepolo, è cercare un maestro spirituale. Proprio come si cerca una scuola si deve avere almeno una conoscenza preliminare del significato di una scuola. Non si può cercare una scuola e andare in un negozio di stoffe. Se siete così ignoranti da non sapere cosa sia una scuola e cosa sia un negozio di stoffe allora è molto difficile per voi. Dovete sapere almeno cos’è una scuola. La conoscenza è quindi questa: tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]. Il maestro spirituale è necessario per una persona curiosa di avere la conoscenza trascendentale ha bisogno di un maestro spirituale. C’è un altro verso nello Śrīmad-Bhāgavatam: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]. tasmād guruṁ prapadyeta: "Si dovrebbe cercare un maestro spirituale se si è curiosi degli argomenti trascendentali". Quindi, che si abbia almeno una conoscenza preliminare delle argomenti trascendentali... Arjuna è perplesso e ora vuole una risposta definitiva. Questa è l’indagine sulla conoscenza trascendentale. Quindi ogni essere umano deve informarsi. L’indagine deve essere presente.

Che cos’è questa indagine? L’indagine è quella, preliminare che ogni essere umano soffre. Proprio come un cane e un gatto o un animale. Soffrono, ma non capiscono. Non capiscono la sofferenza. Naturalmente qui gli animali vengono macellati nei mattatoi. Secondo il sistema indù, ovviamente l’uccisione delle mucche non è consentita. Ma ci sono persone che mangiano carne. Quindi, secondo il sistema indù, se qualcuno vuole mangiare carne deve prendere una capra. Secondo il sistema indù, solo le capre e gli agnelli possono essere uccisi per mangiare carne, nessun altro animale nessun altro animale. La mucca è proibita. Così come gli indù non mangiano la carne di mucca. E i musulmani non mangiano carne di maiale. Hanno un certo sentimento. Anche nella società indù si mangia carne ma solo di capra o di agnello generalmente di capra. Ora, queste capre vengono sacrificate davanti alla dea Kālī. Così l’animale ha visto che un suo simile viene ucciso, macellato, e un altro sarà macellato dopo... Gli è stata data dell’erba e sta lì. Non sa che "il prossimo turno è il suo", quindi non se ne va. Questo è un animale, un essere umano non è così sciocco. Se c’è un segnale che dice: "La prossima volta la mia uccisione sarà vicina", allora almeno protesterà o cercherà di andarsene o qualcosa del genere. Quindi la distinzione tra l’animale e l’uomo è che l’animale non è consapevole delle sofferenze che sta subendo. Ci sono sofferenze sia per gli animali che per l’uomo, ma l’uomo è consapevole. Se un uomo non è cosciente delle sue sofferenze allora è nella coscienza animale.

Non dobbiamo dimenticare che siamo sempre sottoposti a sofferenza. Ci sono tre tipi di sofferenza. Non parlo di questo problema economico o di altro, anche quella è un’altra sofferenza. Ma secondo la conoscenza vedica - è un dato di fatto - ci sono tre tipi di sofferenza. Un tipo di sofferenza che appartiene al corpo e alla mente... Supponiamo che mi venga un po’ di mal di testa, ora sento molto caldo, sento molto freddo, e ci sono molte sofferenze corporee. Allo stesso modo, abbiamo sofferenze della mente. Oggi la mia mente non sta bene. Sono stato chiamato in causa, quindi sto soffrendo. Oppure ho perso qualcosa o qualche amico, tante cose.
Quindi sofferenze del corpo e della mente e poi sofferenze della natura, della natura. Questo è chiamato ādhidaivika, che dobbiamo esaminare. In ogni sofferenza non abbiamo controllo, supponiamo che ci sia una forte nevicata, l’intera città di New York è sommersa dalla neve e tutti noi siamo costretti a subire disagi. Questa è una sorta di sofferenza. Ma non si ha alcun controllo. Non si può fermare la caduta della neve. Se c’è un po’ di vento freddo, non si può fermare. Questa è chiamata sofferenza ādhidaivika. E la sofferenza della mente e del corpo si chiama ādhyātmika.
E ci sono altre sofferenze ādhibhautika, l’attacco da parte di altri esseri viventi, il mio nemico, qualche animale o qualche verme così tante. Questi tre tipi di sofferenza sono sempre presenti. Ma noi non vogliamo tutte queste sofferenze. Quando si pone questa domanda...

Arjuna è consapevole del fatto che "c’è un combattimento ed è mio dovere combattere con il nemico, ma c’è sofferenza perché sono miei parenti". Quindi, a meno che un essere umano non sia consapevole e risvegliato dal fatto che siamo sempre nella sofferenza, ma non vogliamo tutte queste sofferenze... Questa domanda di questo tipo una persona deve rivolgersi a un maestro spirituale quando è consapevole. Finché è animale non sa di essere sempre nella sofferenza, non lo sa, non gli interessa o non vuole trovare una soluzione. Qui Arjuna sta soffrendo e vuole trovare una soluzione perciò accetta un maestro spirituale. Quindi, quando siamo consapevoli delle nostre sofferenze siamo risvegliati dalla situazione di sofferenza. La dimenticanza o l’ignoranza della sofferenza non hanno alcun senso. Ma quando si vuole seriamente risolvere la propria sofferenza, allora è necessario un maestro spirituale. Proprio come Arjuna ha bisogno di un maestro spirituale. È chiaro? Quindi la sofferenza c’è. Non è necessaria un’educazione ma semplicemente un pensiero semplice che dice: "Non voglio tutte queste sofferenze ma sto soffrendo".
Perché? C’è una soluzione? Ma la soluzione c’è in queste conoscenze vediche. Perché vai a scuola? Perché vai all’università? Perché seguite una formazione scientifica? Perché seguite una formazione giuridica?
Tutto serve a porre fine alle nostre sofferenze. Se non ci fosse la sofferenza, nessuno avrebbe studiato. Ma lui pensa: "Se sono istruito, se divento un medico o un avvocato o un ingegnere sarò felice". Felice. Questo è l’obiettivo finale. "Troverò un buon lavoro, un lavoro governativo. Sarò felice". Quindi la felicità è il fine di ogni, perseguimento. Ma queste attenuazioni delle sofferenze sono temporanee. La vera sofferenza è dovuta alla nostra esistenza materiale a questi tre tipi di sofferenza. Quindi, quando si è consapevoli della propria sofferenza e si vuole trovare una soluzione a questa sofferenza, allora è necessario un maestro spirituale. Se volete risolvere le vostre sofferenze e volete consultare una persona, che tipo di persona dovete incontrare per porre fine a tutte le vostre sofferenze? Questa selezione deve esserci. Se volete acquistare un gioiello, un diamante un oggetto di grande valore e andate in un negozio di alimentari... Con questo tipo di ignoranza, sarete imbrogliati. Dovete almeno rivolgervi a una gioielleria. Una gioielleria, dovete avere conoscenza. Allora, la questione è risolta.

Giovane (2): Sì. sì.
Prabhupāda: Sì.

La necessità di un maestro spirituale è per chi è consapevole della propria sofferenza materiale. Se uno non è consapevole della sua sofferenza materiale allora non è nemmeno nella condizione di essere umano e ancora nella condizione di animale. La civiltà moderna si allontana dalle vere sofferenze. Ma il sistema vedico o la conoscenza vedica il loro scopo è quello di porre fine a queste sofferenze. La vita umana è destinata a questo, a porre fine a tutte le sofferenze, le nostre occupazioni, la nostra istruzione il nostro avanzamento nella conoscenza: tutto è finalizzato a porre fine alla sofferenza, ma questa sofferenza è temporanea. Dobbiamo porre fine alle sofferenze per sempre. Questo tipo di conoscenza si chiama conoscenza trascendentale...

Questa Bhagavad-gītā non è una cosa ordinaria. È una conoscenza trascendentale. E ora qui il terreno è stato preparato. Arjuna è consapevole della sua sofferenza, della sua perplessità. Ora cerca un maestro spirituale. Dovremmo assumere la posizione di Arjuna, discepolo. Quando un discepolo è seriamente intenzionato a trovare una soluzione alla sofferenza, ha bisogno di un maestro spirituale. E che tipo di maestro spirituale? Kṛṣṇa, la persona perfetta, un maestro spirituale è un rappresentante di Kṛṣṇa. Naturalmente Kṛṣṇa non è presente davanti a noi. Ma almeno dobbiamo avere come maestro spirituale una persona che rappresenti Kṛṣṇa. E chi può rappresentare Kṛṣṇa? Uno che è devoto di Kṛṣṇa, nella linea, nella successione disciplinare. Arjuna accetta Kṛṣṇa come maestro spirituale.

Ora, la domanda potrebbe essere: "C’erano molti uomini dotti, non solo Kṛṣṇa, ma anche Vyāsadeva e altri grandi saggi e brāhmaṇa, Kṛṣṇa era un kṣatriya. Kṛṣṇa non era un brāhmaṇa. Naturalmente Egli È apparso nella famiglia di uno kṣatriya. Kṛṣṇa e Arjuna erano cugini-fratelli. Kṛṣṇa era il figlio del fratello e Arjuna era il figlio della sorella. La madre di Arjuna e il padre di Kṛṣṇa erano fratello e sorella. Quindi erano in relazione di parentela. Erano intimamente legati e allo stesso tempo, erano coetanei e amici. Ora, la domanda potrebbe essere: "Perché Kṛṣṇa è stato accettato come maestro spirituale?". Questa è la selezione del discepolo, come dice Arjuna,

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād
yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām
avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ
rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam
[Bg. 2.8]

Egli dice: "Sono così perplesso che il mio lamento non può essere soddisfatto nemmeno se ottengo il regno dell’universo. Combatterò solo per il regno di questa terra, o dell’India". Naturalmente in passato, India significava Bhārata, India è un nome dato dagli stranieri. Il vero nome di questo pianeta è Bhāratavarṣa. Gradualmente è stato diviso proprio come abbiamo avuto l’esperienza immediata che una parte dell’India è stata divisa, e si chiama Pakistan. Tutto.

Allo stesso modo, l’intero pianeta, cinquemila anni prima, era conosciuto come Bhāratavarṣa. E prima ancora, migliaia e milioni di anni prima, questo pianeta era conosciuto come Ilāvṛtavarṣa. E ora, dai tempi dell’imperatore Bhārata... C’era un imperatore il cui nome era Bhārata. Quindi, dal nome di Bhārata, il nome di questo pianeta divenne Bhāratavarṣa. Fino a quattromila anni prima, anche se la storia moderna non può dare conto, cronologicamente di più di 2.500 anni, ma stiamo parlando... Circa quattromila anni prima, questo pianeta era chiamato Bhāratavarṣa. Ora, Arjuna dice: "Stiamo per combattere per la questione di questo pianeta Bhāratavarṣa. Ma se ottengo tutti i pianeti di questo universo, senza alcun partecipante la perplessità che è sorta nella mia mente non può essere placata". Quindi che tipo di responsabilità viene data a Kṛṣṇa. Sañjaya uvāca. Sañjaya disse

evam uktvā hṛṣīkeśaṁ
guḍākeśaḥ parantapaḥ
na yotsya iti govindam
uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha
[Bg. 2.9]

"Solo dicendo questo, Arjuna tacque: "Oh, non posso combattere".

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ
prahasann iva bhārata
senayor ubhayor madhye
viṣīdantam idaṁ vacaḥ
[Bg. 2.10]

Qui si rivolge a Kṛṣṇa come Hṛṣīkeśa ... Dobbiamo sempre ricordare che Kṛṣṇa è la Suprema Personalità di Dio. È presente come manifestazione. Dio è onnipotente se si presenta davanti a voi, non potete negare: "Com’è possibile che Dio sia venuto?". Non potete dirlo. Se Dio è onnipotente allora è una sua scelta. È il suo libero arbitrio. Può manifestarsi davanti a voi, a condizione che siate devoti qualificati non ci può essere alcun argomento solido per dire "Dio non può manifestarsi"

Naturalmente per quanto riguarda le letterature vediche esse accettano la manifestazione di Dio. Hṛṣīkeśa, ha un significato importante Hṛṣīka, significa i sensi, e īśa significa Signore. Quindi è il Signore dei sensi.. Anche qui c’è il nome di Govinda. Sì. na yotsya... na yotsya iti govindam uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha [Bg. 2.9]. Govindam. Govinda. Go significa anche sensi. Go significa mucca, Inda [?] significa piacere. Colui che dà piacere alla mucca, colui che dà piacere ai sensi, quindi il suo nome è Govinda. Ora, qui si usano due cose due nomi. Dovremmo quindi cercare di capire qual è il significato di Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka significa indriya e īśa significa Signore. Quindi, qualunque siano i sensi che abbiamo, in realtà il proprietario dei sensi non sono io. Il proprietario dei sensi è Dio. Così come siamo seduti in questa stanza. Questa stanza è stata assegnata per noi in base a un qualche affitto o altro, ma questa stanza non è nostra. Questo è un dato di fatto. Non dobbiamo pensare che "Questa è mia". Io sono il proprietario della stanza". Anche se la uso a mio piacimento, come voglio, è un’altra cosa.

Ma se c’è un malinteso o il padrone di casa dice: "Ora non puoi stare in questa stanza. Vattene", devo andarmene. Allo stesso modo, anche il nostro corpo è come una stanza. Questo corpo ci è stato dato da Dio a certe condizioni, e non appena Dio dice: "Devi lasciare questo corpo", io devo lasciare il posto. Nessuno può permetterci di restare qui. Proprio come questa mano... la forza di questa mano è data dal potere del Supremo. Altrimenti, se la mia mano è paralizzata, non c’è rimedio. Capite? Quindi non siamo i proprietari di questo corpo, non siamo i proprietari dei sensi. I sensi sono solo reclutati dal Signore Supremo.
Questa è una comprensione molto sottile bisogna conoscere in realtà, il proprietario dei sensi è Dio, se io sono il proprietario di questo registratore allora dovrebbe essere utilizzato per i miei scopi. Qualsiasi cosa che possiedo, dovrebbe essere utilizzata per il mio scopo. Le vostre cose dovrebbero essere utilizzate per il vostro scopo. Se Dio è il proprietario dei nostri sensi, allora questi sensi devono essere usati per lo scopo di Dio.
Questa è la posizione costituzionale, quando questi sensi vengono usati per scopi diversi da quelli di Dio, si tratta di schiavitù, di vita condizionata. Quando i sensi sono purificati e vengono usati per lo scopo di Dio, questa è la vita naturale. C’è l’Īśopaniṣad, una parte dei Veda. Vi si legge che īśāvāsyam idaṁ sarvam: [Īśo mantra 1 IU] "Ogni cosa, qualsiasi cosa tu veda, appartiene a Dio".

È un nostro malinteso quello di pretendere... Tutti i popoli del mondo si arrogano il diritto di proprietà, proprio come la terra americana. Ma è vero? Siete davvero proprietari? Eh? Quando Colombo è arrivato, per centinaia e centinaia di anni, non c’erano americani qui e quindi non eravate proprietari. La terra era lì, quando voi ve ne andrete anche la terra sarà lì. Quindi la terra appartiene a Dio, abbiamo fabbricato questa macchina da scrivere l’elemento presente il ferro l’abbiamo fabbricato noi? No. Il ferro viene ricevuto dalle miniere. Viene dato da Dio. Nessuno può fabbricare il ferro. Nessuno può fabbricare nulla. Si può trasformare da una cosa all’altra. Possono tirare fuori il ferro dalla miniera. Possono fondere e trasformare la forma del metallo in un modo diverso. Questo possono fare ma non possono produrre ferro. Non possono produrre nulla: legno, ferro, terra, qualsiasi cosa. Il vero proprietario è Dio di tutto. īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo mantra 1 IU].
Questa è la coscienza di Dio chi è nella coscienza di Dio è un uomo perfetto, la parola significativa

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ
prahasann iva bhārata
senayor ubhayor madhye
viṣīdantam idaṁ vacaḥ
[Bg. 2.10]

Kṛṣṇa sta sorridendo perché? "Arjuna è un eroe. È Mio amico e ora è così perplesso". Quando si sedette e Arjuna accettò Kṛṣṇa come maestro spirituale Kṛṣṇa iniziò a parlare. Śrī-Bhagavān uvāca.

Qui il libro non dice: Kṛṣṇah uvāca. Śrī-Bhagavān uvāca, dovremmo capire qual è il significato di Bhagavān. Bhaga significa opulenza. Opulenza. Ci sono sei tipi di opulenza. E quali sono?

Giovane (2): Cosa hai detto?
Prabhupāda: Opulenza.
Giovane (2): Opulenza.
Prabhupāda: conosci l’opulenza?
Giovane (2): Sì, lo so.

Prabhupāda: Allora, quali sono queste opulenze? La ricchezza è un’opulenza. Poi la forza è opulenza. Poi... aiśvaryasya samagrasya vīryasya [Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]. Forza e fama. La fama è anche opulenza. Proprio come il Signore Gesù Cristo. Tutto il mondo cristiano lo sa. Il Signore Kṛṣṇa lo sanno tutti, a parte il presidente Johnson... tutta l’America e il mondo intero sanno chi è il presidente Johnson. Mahātmā Gāndhī. Il più famoso, ma anche lui è una persona. È conosciuto in tutto il mondo. Quindi questa è un’opulenza. Proprio come i vostri Rockefeller. Sono molto ricchi. Tutti li conoscono nel mondo. Quindi sono opulenti per ricchezza. Allo stesso modo, qualcuno è opulento per la fama e qualcuno per la forza, la ricchezza è opulenza e poi la bellezza; anche la bellezza è opulenza. Se un uomo o una donna sono molto belli, attraggono le persone. Quindi tutto ciò che attrae è chiamato opulenza. Un uomo ricco attrae. Un uomo forte attrae. Un uomo famoso attrae. Se qualcuno, un uomo famoso, viene qui, oh, tante persone si riuniranno per riceverlo. Queste sono le opulenze: ricchezza, forza, fama, bellezza, conoscenza e rinuncia, sei cose. Chiunque possieda tutte queste sei opulenze in modo completo, è Dio. Questa è la definizione di Dio. Così, quando Kṛṣṇa era presente su questa terra, ha mostrato la sua opulenza, le sue opulenze in pieno. Opulenze in pieno.

Naturalmente abbiamo tutti questi documenti storici su di Lui. Ora, per quanto riguarda la sua ricchezza, aveva 16.108 mogli. E per ognuna di esse costruì un palazzo. E tutti quei palazzi erano così ben costruiti che non c’era bisogno di elettricità o di luce. Erano adornati di gioielli. Così, giorno e notte erano sfavillanti. Quindi queste descrizioni ci sono. Ma se dimentichiamo che Lui è Dio, allora questa sarà una storia del tipo: "Come può un uomo sposare sedicimila mogli? Come fa a...?". Ma dobbiamo sempre ricordare che Lui è Dio. È onnipotente. E per nessun’altra persona esistono testimonianze storiche di questo tipo, solo per Kṛṣṇa. Quindi anche nella forza nessuno può conquistarlo. E la bellezza... Per quanto riguarda la bellezza, quando era sul campo di battaglia... Avete visto qualche immagine di Kṛṣṇa? Avete visto? Oh, no. Qualcuno di voi ha visto Kṛṣṇa? Kṛṣṇa, quando era presente nella battaglia, il campo di battaglia di Kurukṣetra, a quel tempo aveva circa novant’anni. Aveva i suoi pronipoti. Sposò sedicimila mogli e ogni moglie ebbe dieci figli. E quei dieci figli, anche loro ebbero, ciascuno, dieci, dodici figli. E anche loro ebbero dei figli. Poiché all’epoca aveva novant’anni, ebbe anche dei pronipoti.

Quindi la sua famiglia era molto grande, se vedete la foto di Kṛṣṇa, lo vedrete come un ragazzo di ventidue venticinque anni, era così bello... Questo è il segno di Dio. Si legge nella Brahma-saṁhitā, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca [Bs. 5.33]. Egli è la persona originale. Poiché da Dio tutti sono nati, Egli è la persona originaria, ādyam. purāṇa-puruṣam. Purāṇa significa la persona più antica. Tuttavia, nava-yauvanam ca. Ogni volta che vedrete Dio lo troverete proprio come un giovane. Giovinezza significa dai sedici ai ventiquattro anni. Quindi nava-yauvanaṁ ca. Questo è il segno di Dio. Era così bello che quando era un ragazzo di quindici anni, tutte le ragazze della sua età, gli andavano dietro. Era così bello. Quindi in bellezza era superlativo. In ricchezza era superlativo. Nella forza era superlativo. E nella conoscenza anche...
Ecco un libro, la Bhagavad-gītā. a parte altri libri, altre conoscenze che Egli ha impartito ad altri..., ecco un libro che è stato impartito ad Arjuna, è così la profondità della conoscenza..., che le persone sono ancora considerate grandi studiosi. È stata letta da il dottor Radhakrishnan, uno dei più grandi studiosi del mondo - ora è il presidente dell’India. Il professor Einstein era un ebreo e credo vivesse in America, era un grande studente di questa Bhagavad-gītā. E ci sono molti studiosi che ancora leggono la Bhagavad-gītā, cercando di capire quale sia la migliore conoscenza profonda che Egli ha dato. È recitata da Kṛṣṇa.
Quindi, in conoscenza, in ricchezza, in forza, in bellezza e in ogni cosa Egli era opulento. Perciò Egli è Bhagavān. Non si può accettare un uomo comune come Bhagavān. Perciò è Bhagavān, Bhagavān uvāca. E poiché è stato accettato come maestro spirituale... Proprio come un insegnante ha il diritto di rimproverare a volte l’allievo, così in prima istanza Egli rimprovera Arjuna con le seguenti parole:

aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
[Bg. 2.11]

"Arjuna, stai parlando proprio come un uomo molto esperto e colto, ma sei uno sciocco. Non sai come stanno andando le cose perché i paṇḍitāḥ, coloro che sono uomini colti, non si sarebbero lamentati proprio come stai facendo tu". Ciò significa che indirettamente Egli dice... paṇḍitāḥ significa dotto. Un uomo colto non si lamenta per un corpo morto o per un corpo vivo. gatāsūn agatāsūṁś ca. asūn significa vita. Uno ha perso la vita. E si ha la vita, un corpo vivo e un corpo morto. Segnatevi il punto, che "Un uomo colto... Come tu ti stai lamentando per l’uccisione dei tuoi amici e parenti, ma un uomo colto non si sarebbe lamentato in questo modo. Questo significa che sei uno sciocco". Proprio come se io dicessi: "Signor Green, quello che sta facendo, nessun uomo intelligente lo farebbe". Significa "Lei non è intelligente".

Così qui Egli dice: "Ti stai lamentando per i corpi dei tuoi parenti, perché nel combattimento stai pensando che "i tuoi amici e i tuoi, parenti saranno uccisi", quindi significa che sono corpi vivi, e ti stai lamentando per la loro uccisione". Questo tipo di lamento non viene mai fatto da un uomo colto. Un uomo colto non lo fa mai". gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ [Bg. 2.11]. "Chi è colto, non si lamenta del corpo, né di quello vivo né di quello morto. Non c’è questione di...", poiché chi conosce la distinzione tra il corpo e l’anima, è fermamente convinto...

Come avete sentito il nome di Socrate..., un grande filosofo greco. Credeva nell’immortalità dell’anima. Per questo fu punito in tribunale. Gli fu offerta la cicuta: "Va bene se credi nell’immortalità dell’anima, allora bevi questo veleno di cicuta". Così bevve perché era fermamente convinto che "Anche se bevo questo veleno... Il mio corpo sarà distrutto, ma con la distruzione del mio corpo non sarò distrutto". Era convinto. Perciò non si lamentò. Quindi un paṇḍita, un uomo colto, deve sapere la differenza tra il corpo e l’anima,... Il corpo non è l’anima e l’anima non è il corpo, e chi lo sa è un uomo colto. Questa istruzione viene data per prima.

Quindi, per il progresso spirituale questa prima conoscenza, che il corpo e l’anima sono diversi... Il corpo non può essere identificato con l’anima. Ogni uomo colto lo sa, e noi dovremmo...
Penso che possiamo fermarci qui. ▴ chiudi