New York 07/03/1966: BG II.12 - I° parte

Anche noi non abbiamo una conoscenza sufficiente di nessuna delle due teorie quella della mescolanza e quella del mantenimento dell'individualità, ma con il nostro piccolo ragionamento possiamo capire che nella storia futura abbiamo informazioni che ci sono state persone individuali. Anche al momento attuale vediamo che ci sono persone singole. Allora perché non nel futuro? Come è possibile che in futuro si mescolino e diventino una cosa sola, omogenea? È abbastanza ragionevole.
[0] ▴ chiudi

Prabhupāda: L’altro giorno abbiamo parlato del secondo capitolo, undicesimo verso leggilo per favore.
Devoto: "Sebbene tu dica saggi parole...". "Arjuna, ti affliggi per ciò che non è degno di afflizione. I dotti saggi che non si addolorano né per i morti né per i vivi".
Prabhupāda: Si. L’hai segnato?. Così abbiamo finito questo śloka. Il prossimo verso è

na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param
[Bg. 2.12]

Qual è la traduzione?
Devoto: "Mai ci un tempo in cui non esistevamo, io, tu e tutti questi ree in futuro mai nessuno di noi cesserà di esistere ".
Prabhupāda: Sì. Ora...
Devoto: "...noi saremo sempre...".
Prabhupāda: Kṛṣṇa sta cercando di convincere Arjuna che la morte non ha luogo. Dice chiaramente che "Io stesso sono il Signore Supremo, Kṛṣṇa tu e tutti gli altri re e i soldati, coloro che si sono riuniti in questo grande campo di battaglia - non è che in passato non esistevamo. E nel presente ora siamo faccia a faccia. Stiamo vedendo che esistiamo. E in futuro, anche noi esisteremo allo stesso modo". "Allo stesso modo" significa individualmente. Proprio come io sono una persona individuale. Tu sei una persona individuale. Lui è una persona individuale. Quindi io, tu, lui o loro - prima persona, seconda persona e terza persona - l’individualità continua.

L’individualità di ogni essere vivente è un dato di fatto. Pertanto, anche nel campo attuale vediamo che ci sono differenze di opinione. Quello che penso io, voi potreste non essere d’accordo con me perché avete la vostra individualità. Allo stesso modo, il tuo pensiero potrebbe non essere condiviso da un altro signore. Quindi ognuno ha la sua individualità. Questo è un dato di fatto. Così come c’è una classe di filosofi che dice che l’anima è un’entità omogenea, una sola, e che dopo la distruzione dopo l’annientamento di questo corpo, l’anima, come sostanza, si mescolerà. Proprio come l’acqua. Si tiene in vasi diversi. Così l’acqua prende la forma del vaso, della ciotola, della ciotola rotonda. L’acqua assume la forma rotonda. Allo stesso modo, ci sono migliaia o milioni di vasi d’acqua e supponiamo che tutte le acque siano mescolate. Allora non c’è distinzione. Proprio come se fossero nei vasi. Quindi la loro teoria è che quando un’anima si libera, si mescola con l’Anima Suprema. Proprio come una goccia d’acqua presa dall’acqua del mare e rimessa nel mare si mescola. Perde la sua identità. Questa è una teoria.

Ma qui il Signore Kṛṣṇa dice che "Io stesso, voi stessi e tutti gli altri che sono venuti qui...". C’erano circa sessanta milioni di persone riunite in quella battaglia. Non era una lotta da poco. Naturalmente anche quella fu una grande guerra mondiale. Così come abbiamo avuto esperienza... Penso che nella prima guerra mondiale nessuno di voi abbia visto nulla perché eravate tutti giovani. E noi eravamo bambini. Quando fu dichiarata la prima guerra mondiale eravamo tutti ragazzi, scolari. All’epoca avevo quattordici anni, nel 1914, quando fu dichiarato lo scontro tra Germania e Belgio. Questa è stata la Prima guerra mondiale. Poi la Seconda guerra mondiale nel 1939. Anche in quel caso c’erano tedeschi e inglesi. Ma in realtà anche questa fu una guerra mondiale il campo di battaglia di Kurukṣetra, perché tutti i re del mondo si unirono a questo o a quel schieramento. C’era quindi una grande assemblea di tutti i re del mondo.

Kṛṣṇa dice: "O Io stesso, o voi stessi, o queste persone che si sono riunite qui, sono individui. Erano individui in passato, sono ora individui e continueranno a esserlo anche dopo l’annientamento di questo corpo". Come vi regolerete? Ci sono due teorie: dopo la liberazione tutte queste anime diventano una sola. Proprio come tutte le gocce d’acqua, se messe nel mare diventano un’unica entità. Non c’è distinzione. E il Signore Kṛṣṇa dice che "No, mantengono la loro individualità. Non si mescolano". Siamo tutti profani. Non sappiamo quale sia la posizione effettiva, quale sia la posizione reale. Ma anche noi abbiamo la nostra discrezione. Così come ognuno di voi ha una certa conoscenza della storia, nella storia del passato...
Supponiamo che abbiate trent’anni o trentacinque anni e che duecento anni prima, nella storia che avete letto, abbiate scoperto che tutte le persone erano individui. E al momento state sperimentando che sono tutti individui. Tutte le entità viventi, siano esse esseri umani, animali o uccelli, o qualsiasi altro luogo, potete vedere che sono individuali. Allora perché non dovreste credere che in futuro rimarranno individuali? Mi seguite? Nel passato erano individui, nel presente sono individui, e perché in futuro non rimarranno individui? È naturale concludere che continueranno a essere individui.

Anche noi non abbiamo una conoscenza sufficiente di nessuna delle due teorie quella della mescolanza e quella del mantenimento dell’individualità, ma con il nostro piccolo ragionamento possiamo capire che nella storia futura abbiamo informazioni che ci sono state persone individuali. Anche al momento attuale vediamo che ci sono persone singole. Allora perché non nel futuro? Come è possibile che in futuro si mescolino e diventino una cosa sola, omogenea? È abbastanza ragionevole. E la conclusione è questa: come in duecento anni prima, nel mese di marzo, la posizione climatica era questa. E nel 1966 troviamo che nel mese di marzo la posizione climatica è esattamente la stessa. E in futuro... Naturalmente concludo che in futuro nel mese di marzo ci sarà la stessa condizione climatica.
Anche in astronomia, se si scopre che nel mese di marzo, in tale data, il sole sorge in questo modo, e in realtà nel marzo attuale del 1966, vediamo la stessa ora esatta... L’intero calcolo dell’astronomia è fatto in questo modo. Si preparano carte astronomiche di cento anni. Come si preparano? Con questo calcolo: in passato era così, oggi è così, quindi naturalmente in futuro sarà così. Proprio come voi parlate dell’imminente primavera, di come la natura sarà decorata, di come la primavera sarà bella, perché avete avuto un’esperienza passata. Quindi state facendo una previsione. Non è un preannuncio. In base all’esperienza passata, state dicendo che questo avverrà.

Questo è un altro punto: capire le cose con il nostro ragionamento. Ma ci sono cose che vanno oltre il nostro ragionamento. Ci sono cose proprio come Dio, l’esistenza di Dio. Naturalmente con il nostro ragionamento, diamo per scontato che tutto abbia un creatore... Proprio come abbiamo questo registratore davanti a noi. Quindi sappiamo che c’è un produttore. Allo stesso modo, la macchina da scrivere ha un produttore. In ogni cosa c’è un padre o un produttore. Io stesso sono stato creato da mio padre. Mio padre è stato creato da suo padre. Allo stesso modo, possiamo naturalmente concludere che l’intera situazione cosmica, l’intera manifestazione materiale ha un unico creatore. Questi sono ragionamenti semplici. Non è molto difficile da capire. Ma allo stesso tempo, ci sono cose che vanno oltre la nostra esperienza, oltre il nostro ragionamento, oltre la nostra concezione. Queste cose sono chiamate Acintya significa inconcepibile.
Come comprendere ciò che è al di là della nostra concezione? Le scritture dicono così: acintyaḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet {CC Ādi 17.308}: "Tutto ciò che è al di là della nostra concezione al di là del nostro potere di ragionamento, al di là del nostro approccio ai sensi materiali, queste cose non dovremmo cercare di concepirle semplicemente con argomenti". Così nell’ingiunzione vedica si dice che tarkaḥ apratiṣṭha: " Quale dovrebbe essere la nostra vera comprensione che non possiamo stabilire semplicemente con un’argomentazione". tarkaḥ apratiṣṭhaḥ smṛtayo vibhinnāḥ: [Cc. Madhya 17.186] "Se consultiamo diversi Scritture allora scopriremo che una Scrittura parla di qualcosa, un’altra scrittura parla di qualcos’altro".

Proprio come l’uccisione delle mucche. Prendiamo, ad esempio. Gli indù dicono che l’uccisione delle mucche è irreligiosa. I maomettani dicono: "No, l’uccisione delle mucche è religiosa". Quale delle due devo accettare? Questo va bene o quello va bene? Perciò si dice che smṛtayo vibhinnāḥ. Se consultate diverse Scritture troverete affermazioni diverse e contraddittorie. La tua Scrittura può essere diversa dalla mia. E nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam. Se consultate i filosofi, troverete che un filosofo differisce da un altro filosofo.
Un grande filosofo significa che ha sconfitto gli altri filosofi e ha esposto la propria teoria: "Questo è vero". Questo sta succedendo. Quindi tarko ’pratiṣṭhaḥ smṛtayo vibhinnā nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam. Allora come concludere quale sia il giusto sentiero? Non posso stabilirlo con le mie argomentazioni imperfette. Non posso nemmeno consultare le Scritture. Né posso prendere veri insegnamenti da diversi filosofi. Allora qual è il modo per avere la cosa vera? Quindi si dice che dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām: "La verità della religiosità è molto riservata, molto segreta". Quindi come conoscerla? mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: [Cc Madhya 17.186] "Dobbiamo semplicemente vedere che le grandi personalità, così come hanno accettato, dobbiamo seguirle. Questo è tutto". Proprio come nella vostra religione cristiana potete non capire tutte le ingiunzioni bibliche o non avere il tempo, ma semplicemente se seguite la vita ideale del Signore Gesù Cristo, otterrete lo stesso risultato. Allo stesso modo, i maomettani, se seguono la vita ideale di Maometto, Hazrat Muhammad, ottengono lo stesso risultato.

Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: [Cc. Madhya 17.186]. Proprio come in un sentiero sconosciuto, in un villaggio, specialmente quando c’è un campo... in città, si può sapere che "sono arrivato fino a qui" perché le strade sono numerate e si ha la posizione e ci sono alcuni segnalazioni, questa o quella casa. Ma in campagna, ogni cosa, ogni luogo è della stessa natura, la stessa giungla, lo stesso campo, la stessa erba. Non sappiamo dove sto andando. O nel mare. Ho esperienza. Avete mai viaggiato in mare? No. Ma quando venivo dall’India, ovunque guardavo c’era solo acqua. Non so da che parte stia procedendo la nave? Ma hanno una carta nautica. In base alla latitudine alla longitudine all’ora e alla carta, calcolano la posizione. Avevo chiesto al capitano: "Dove siamo arrivati?". Lui diceva, nel Mar Mediterraneo: "Oh, siamo a tante miglia dall’Italia. Siamo a tante miglia da...". Così. "Tunisia. Ora stiamo raggiungendo la Gibilterra". Così. Ma io vedevo solo una grande quantità di acqua. Allora come cosa sono queste carte nautiche? Le carte nautiche sono state realizzate da marinai esperti. Anche il capitano ha consultato quella carta perché è stata fatta da marinai esperti. Allo stesso modo, per calcolare in che modo dobbiamo trovare la nostra salvezza, dobbiamo seguire queste anime liberate.

L’ultimo giorno abbiamo parlato della differenza tra l’anima condizionata e l’anima liberata: l’anima condizionata è imperfetta in quattro modi. Un’anima condizionata commette errori, è nell’illusione la tendenza a imbrogliare eli altri e ha i sensi imperfetti. Perciò la conoscenza dovrebbe essere presa da un’anima liberata. Perché questa Bhagavad-gītā è così onorata? Questa Bhagavad-gītā è stata pronunciata in India e si capisce che è una scrittura degli indù. Ma perché...? Voi siete americani. Anche voi leggete questa Bhagavad-gītā, e non solo in America, anche in altri Paesi, in Germania. In Germania ci sono grandi studiosi, in Inghilterra, in Giappone in tutti i Paesi. Perché? Perché è parlato da una grande personalità.

Noi indù lo accettiamo come Dio la Persona Suprema, ma altri, anche se non lo accettano come Dio la Persona Suprema, lo accettano almeno come una grande personalità. Quindi, oltre alla comunità indù, anche altri consultano la conoscenza. Il punto è che quando una personalità così grande e quando lo accettiamo come Dio la Persona Suprema, allora la sua versione è giusta. Egli dice che in base alla nostra esperienza pratica, possiamo concludere che tutte le persone che in passato erano individui, lo sono anche oggi e continueranno a esserlo, e questo lo dice il nostro buon senso, ma lo conferma Śrī Kṛṣṇa, che chiamiamo Dio la Persona Suprema, ed è accettato come una grande personalità. Egli dice: na tu eva ahaṁ jātu nāsam: "Non pensare che io non sia esistito". Significa "Ero esistito", non che "Proprio ora sono venuto davanti a voi come Dio, come Śrī Kṛṣṇa. Ero Śrī Kṛṣṇa anche in passato, e sono Śrī Kṛṣṇa al presente. Così anche voi stessi, e così anche gli altri, tutti gli individui. Così e al presente siamo". na caiva na bhaviṣyāmaḥ: "E non pensare che non rimarremo". sarve. Questo sarve significa "noi tutti", non che... sarve è un numero plurale. Janādhipāḥ è un numero plurale. "Quindi sono tutte anime individuali". Quindi l’anima individuale continua. Questa è la versione. Questa è la versione della Bhagavad-gītā, e noi... È meglio accettare questa versione senza commentarla inutilmente o interpretarla in modo diverso. L’interpretazione è molto negativa.

Una Scrittura non deve essere interpretata. Una Scrittura va presa così com’è.
Quando è necessaria l’interpretazione? Quando una cosa non viene compresa correttamente allora è necessaria l’interpretazione. Altrimenti, non c’è bisogno di interpretazione. Proprio come quando si dice: "Il tal villaggio" o "La tal città è sul mare". La persona che sente dire che "la tale e tale città è sul mare", può essere confusa: "Come mai? Sul mare sull’acqua, come può esserci una città?". Quindi è necessaria una spiegazione. La spiegazione è che "sul mare" non significa "in mezzo al mare", ma "sulla riva del mare". "Ecco un’interpretazione. Allo stesso modo, una cosa che è molto chiara per tutti, quindi non c’è bisogno di interpretazione. Qui la dichiarazione della Bhagavad-gītā, pronunciata dal Signore Kṛṣṇa, è molto chiara: "Io stesso, tu stesso e tutte queste persone che si sono riunite qui, sono tutte persone individuali. Erano persone individuali in passato e al momento attuale vediamo che sono persone individuali e che continueranno a esserlo". Continueranno".

Posso non sapere cosa diventeranno in futuro, ma poiché Egli è Dio, poiché è la Personalità Suprema, la sua affermazione deve essere accettata. Questo rende la mia conoscenza perfetta. Vi faccio un esempio molto semplice. Se un bambino chiede alla madre: "Chi è mio padre?". La madre risponde: "Ecco tuo padre" se il bambino dice: "Non ci credo, che è mio padre", è possibile convincerlo in un altro modo che non sia la dichiarazione della madre? È possibile? No. Questa è l’ultima parola e se dice: "Non ci credo", è una sciocchezza. Allo stesso modo, una cosa che va oltre la nostra concezione oltre il nostro limite di conoscenza, dovrebbe essere presa dall’autorità. Ecco dunque un’autorità, Śrī Kṛṣṇa. La sua autorità, la sua autorevolezza, è accettata da tutto il mondo.

In India esistono cinque diverse successioni disciplinari di autorità, come gli Śaṅkariti, seguaci di Śaṅkarācārya, e i Vaiṣṇaviti. In genere sono due: Māyāvādī, impersonalisti; e personalisti. La scuola personalista, i filosofi, si dividono in quattro: Rāmānuja-sampradāya, ovvero i seguaci di Ācārya Rāmānuja; Madhvācārya-sampradāya, ovvero i seguaci di Madhvācārya; Nimbārka-sampradāya, i seguaci di Nimbārka Ācārya; e Viṣṇu Svāmī-sampradāya. La loro conclusione è la stessa. Anche se sono quattro, la loro conclusione è la stessa. Un altro gruppo è la Śaṅkarite sampradāya. Quindi tutte queste quattro, cioè cinque diverse sezioni degli indù, accettano Śrī Kṛṣṇa come Dio la Persona Suprema tutti. Non c’è negazione. Anche se sono cinque hanno tesi e filosofie diverse piccole differenze non, voglio dire conclusioni, ma comunque... Śrīpàda Śaṅkarācārya, si suppone è considerato impersonalista che significa che non crede nella forma personale di Dio. Tuttavia, ha commentato in questa Bhagavad-gītā, Śaṅkara-bhāṣya. Ha ammesso che "Śrī Kṛṣṇa è Dio la Persona Suprema ". Anche lui ha ammesso. Altri, sono Vaiṣṇaviti, altri ācārya, altre autorità, lo hanno ammesso naturalmente perché credono fin dall’inizio. Ma anche Śaṅkarācārya, che è impersonalista, ha scritto chiaramente che sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ: "Kṛṣṇa è Dio la Persona Suprema".

E ci sono molte prove in molte scritture e scritture vediche che Kṛṣṇa è Dio la Persona Suprema.
Nella Brahma-saṁhitā si legge

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
[Bs. 5.1]

īśvaraḥ paramaḥ. Īśvara significa il Signore, ci sono diversi signori, diversi gradi. Signore significa controllore o proprietario. Quindi voi avete una certa signoria sul vostro ambiente. Lui ha una certa signoria. Io ho una certa signoria. Lui ha una certa signoria. O il presidente Johnson, ha una certa signoria. In questo modo si trovano diversi gradi di signoria. Ma qui si dice che il Signore supremo, di grado superlativo, è Kṛṣṇa. Al di sopra di Lui non c’è nessun altro Signore. Qui scopriremo che tu sei più grande di me lui è più grande di te e Qualcuno è più grande di lui. In Questo modo ci si può avvicinare alla signoria di Johnson. Poi si può vedere un altro uomo. Lui è più di Johnson; e così via. Ma quando si raggiunge Śrī Kṛṣṇa attraverso questo processo analitico, si scopre che nessuno è più grande nessuno è uguale a Śrī Kṛṣṇa. Pertanto Śrī Kṛṣṇa è Dio la Persona Suprema.

E Lui dice qualcosa che noi dobbiamo accettare. Se non siamo d’accordo, non avremo alcun beneficio. E Lui è Dio la Persona Suprema. Sta dicendo che siamo tutti persone individuali. Anche Dio è una persona individuale. È confermato dalla letteratura vedica. nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. nityo nityānām. nitya significa eterno. Siamo tutti eterni. Quindi, tra tutte le entità viventi eterne Lui è il capo. Questa è una definizione di Dio, data nel... Nityo nitya. Cetanānām, nit..., cetanaś cetanānām: "Siamo tutti esseri coscienti, consapevoli". Quindi Lui è la coscienza suprema, naturalmente ci sono alcune scuole yogiche. In America le troverete, non credono in Dio. Ma in realtà il principio dello yoga non nega l’esistenza di Dio. Dio c’è.

Per informarvi che ho appena portato un libro molto autorevole di due grandi professori dell’Università di Calcutta. Il libro si intitola "Introduzione alla filosofia indiana". "Dice" significa che sta dando, dopo aver studiato tutti i diversi tipi di filosofia, un’idea sommaria di ogni tipo di sistema: "la posizione di Dio nello yoga, distinto dal Sāṅkhya, lo yoga è teistico". Il sistema dello yoga è stato introdotto da Patañjali, una grande autorità. Questa è la sesta edizione. È molto venduto in tutte le università del mondo, e i dottori Chatterjee e Datta non sono persone comuni. È accettato da tutte le università. Sono persone autorevoli. Sto leggendo la sua versione. Che cosa dice? Il sistema yoga. "In quanto distinto dal Sāṅkhya, lo yoga è teistico". Il sistema yoga è teistico. Teistico significa credere in Dio. Ammette l’esistenza di Dio e dei Deva sia pratici che teorici. Lo stesso Patañjali, tuttavia, non ha sentito la necessità di Dio per risolvere alcun problema teorico della filosofia. Per lui, Dio ha più un valore pratico che teorico. Questa è la versione di Patañjali. La devozione a Dio è considerata un grande valore pratico, in quanto fa parte della pratica dello yoga. Chi pratica lo yoga deve essere un devoto di Dio. Altrimenti, lo yoga sarà un fallimento. Quindi, nella misura in cui fa parte della pratica dello yoga ed è uno dei mezzi per il raggiungimento finale del samādhi-yoga o del controllo della mente. Questo yoga, citta-niruddha. L’intero scopo della pratica dello yoga è controllare la mente secondo il sistema di Patañjali, se non si svolge il servizio devozionale al Signore o bhakti, non c’è successo nello yoga.

La difficoltà sta nel fatto che un’interpretazione errata del testo originale inganna il pubblico. I commentatori e gli interpreti successivi dello yoga rivelano anche un interesse teorico per Dio e discutono più approfonditamente i problemi filosofici sulla natura di Dio e sulla prova dell’esistenza di Dio. In pratica riprendono la via speculativa. Ma Patañjali, per come è fatto, prende atto che senza la devozione a Dio non c’è successo nello yoga. Così il sistema yoga è arrivato ad avere un interesse sia teorico che pratico per la volontà Divina.
Secondo lo yoga, Dio è la Persona Suprema. Questa è un’affermazione autorevole. Una Persona Suprema. Avete mai sentito...? Avete frequentato molte società di yoga. Avete mai sentito dire che Dio è la Persona Suprema? Secondo lo yoga, Dio è la Persona Suprema che è al di sopra di tutti i sé individuali ed è libera da ogni difetto, la stessa cosa, anche nella Bhagavad-gītā, il Signore Kṛṣṇa, Lui sta dicendo. Ci informa sul futuro o sul passato perché è perfetto. Può vedere sia il passato che il futuro. Perché noi non siamo perfetti, perché non lo sappiamo... accettando che tu esista nel prossimo futuro... Diciamo che la vostra età è trentaquattro, trentacinque anni. Potete dire trentasei anni prima, dove eravate? Non si può dire. Oppure supponiamo che tu viva per cento anni. Potete dire cento anni dopo dove sarete? Non potete dirlo perché siete imperfetti, quindi Dio non è imperfetto Dio è un essere perfetto. Anche il sistema yoga accetta questo concetto. Secondo lo yoga, Dio è la Persona Suprema che è al di sopra di tutti gli individui... Ogni entità vivente è individuale. Questa termine particolare è il sé individuale ed è libero da tutti i difetti. E poiché è libero da tutti i difetti, la sua dichiarazione è priva di difetti. E quindi dobbiamo accettare. La mia affermazione poiché sono imperfetto, è anch’essa imperfetta. Non ho idea del passato e del futuro. Come posso dire che in futuro sarete così, o che in passato eravate così? Non posso dirlo. Colui che è privo di difetti, che può vedere il passato, il futuro e il presente allo stesso modo, senza alcun difetto, può dirlo.
Ecco quindi la dichiarazione della Persona Suprema. Dobbiamo crederci. Se non ci crediamo, siamo sopraffatti. Egli è l’essere perfetto, eterno e onnipervadente. Ciò significa che sebbene possiate vederlo come persona...

Proprio come voi siete presenti davanti a me come persona, ma siete assenti nella vostra residenza. Non è così? Ma Dio non è così. Dio è, sebbene sia presente Kṛṣṇa, sebbene sia presente proprio davanti ad Arjuna, istruendolo, ma allo stesso tempo è onnipervadente. Un esempio grossolano.
Come alle dodici di mezzogiorno, vedete che il sole è sopra la vostra testa. E a cinquemila chilometri di distanza, se chiedete a un amico: "Dov’è il sole?", vi risponderà: "È sulla mia testa". Se chiedete a cinquemila chilometri di qua e di là, tutti vi risponderanno: "Il sole è sulla mia testa". Quindi se il sole è una cosa materiale. Se un’entità materiale può essere così onnipervasiva, allo stesso tempo, non è forse vero che l’essere Spirituale Supremo non sarà onnipervasivo? Lo è, certamente deve esserlo.
Quindi qui vedete che Egli è l’essere perfetto che è eterno. Eterno significa tutto. Eterno nella coscienza, Kṛṣṇa dice che "Tu e Io stesso e tutti questi esseri erano così" perché ha una coscienza eterna. Ha effettivamente sperimentato ciò che ero. Ma poiché la mia coscienza non è eterna, ho dimenticato ciò che ero nella mia nascita precedente. Né posso dire cosa sarò nella mia prossima nascita. Queste sono le distinzioni. Se affermiamo falsamente che "io sono Dio, sono quella coscienza suprema", è una follia.

Non dovremmo indulgere in questo modo, e chiunque insegni in questo modo è un imbroglione. Non è possibile. Ecco un libro autorevole. Egli è l’essere perfetto, eterno e onnipervadente onnipotente e onnisciente. Tutti gli individui sono più o meno soggetti alla sofferenza dell’ignoranza. Noi, tutte le entità viventi tranne Dio, tutti, sono soggetti all’ignoranza, alla dimenticanza. Questo è un dato di fatto. Ignoranza, egoismo. Egoismo significa che senza averne la qualifica, uno dichiara: "Io sono Dio". Questo è egoismo. Senza avere la qualifica di Dio, se uno dichiara che "io sono Dio", un uomo sciocco, questo si chiama egoismo, desiderio, avversione e paura della morte. Devono compiere vari tipi di attività, buono, cattivo e indifferente e raccoglierne le conseguenze. Ciò significa che sono soggetti ai vostri atti, cioè alla reazione dei loro atti. Se fate una cosa buona, raccogliete il risultato buono. Se si fa una cosa cattiva, si raccoglie il risultato cattivo. E poiché siamo difettosi, facciamo qualcosa di buono, a volte di cattivo.

La cosa migliore è che Dio è tutto buono. Se seguiamo Dio, allora diventiamo buoni. Se seguiamo Dio o il suo rappresentante diventiamo anche noi buoni.
Perché Dio è sempre buono. Il bene non può darvi una cattiva direzione. È necessario che tutti siano seguaci. Tutti dovrebbero seguire le istruzioni di Dio. Questo è il servizio devozionale. Nessuno deve deviare dal servizio del Signore. L’intera Bhagavad-gītā ... Questo è l’inizio e alla fine il Signore istruirà, Arjuna, che sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: [Bg. 18.66] "Devi solo arrenderti a Me"; e ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ: "E io ti proteggerò, ti darò protezione da tutte le reazioni della vita peccaminosa". La cosa migliore è che se vogliamo essere tutti buoni, allora dobbiamo seguire le istruzioni del Tutto buono. Dobbiamo modellare la nostra vita in modo tale che ciò che ci viene consigliato dall’onnipotente... Questo renderà la nostra vita perfetta. ▴ chiudi