New York 09/03/1966: BG II.12 - 2° parte

Un uomo con un difetto di conoscenza non può impartire le sue istruzioni. Perciò l'intero processo vedico è un sistema paramparā. Sistema paramparā significa che non posso deviare. Non posso fare alcuna interpretazione. evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2] [...] Troverete come abbiamo spiegato nell'introduzione della Bhagavad-gītā, che proprio come io vi sto parlando. Sono una persona imperfetta. Non posso darvi alcuna conoscenza. Non posso dare alcuna conoscenza. Se lo facessi, vi ingannerei. Posso semplicemente presentarvi la conoscenza originale. Posso spiegarla in modo comprensibile ma senza allontanarmi dal testo originale.
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Prabhupāda: Sì.
Donna: Quale capitolo?
Prabhupāda: Lo stesso capitolo.
Donna: Capitolo 2.
Prabhupāda: Ora, la domanda successiva è che i filosofi Māyāvādī dicono che "Poiché ora siamo coperti dall’ignoranza, quindi percepiamo l’esistenza separata degli individui".
Donna: È una rivendicazione principale?
Prabhupāda: Sì, dicono che questa esperienza individuale che lei è il signor Tali e Tali, lei è la signora Tale e Tale questa esperienza individuale è dovuta alla mia ignoranza. E in genere fanno l’esempio di una malattia. Credo si chiami, in termini medici, miopia che significa che vedono la luna doppia.
Gli occhi diventano così difettosi che ogni volta che vedono le cose ne vedono due.
Donna: No, è astigmatismo.
Prabhupāda: Ah, sì.
Donna: La miopia è quando si deve vedere molto da vicino.
Prabhupāda: Ho detto... Potrebbe non essere miopia, ma qualche malattia.
Donna: Astigmatismo se qualcuno vede doppio. Prabhupāda: Sì, A volte...
Donna: Astigmatismo.
Prabhupāda: Sì.
Donna: In due. È una malattia?
Prabhupāda: Sì. È una malattia.
Donna: Negli occhi.
Prabhupāda: Perché, l’oggetto è uno, ma a causa della mia malattia dell’occhio, vedo una cosa, due. Questa è una malattia. C’è una malattia del genere.
Donna: Di solito le persone che bevono.
Prabhupāda: Comunque questa è una condizione anormale. In condizioni anormali a volte possiamo vedere una cosa in due divisa in due. Quindi ora questa ignoranza non si può applicare a Kṛṣṇa perché Egli è onniperfetto.
E se Egli non è onniperfetto, allora non c’è valore per le sue istruzioni. Un uomo con un difetto di conoscenza non può impartire le sue istruzioni. Perciò l’intero processo vedico è un sistema paramparā. Sistema paramparā significa che non posso deviare. Non posso fare alcuna interpretazione. evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. Lo troverete nel quarto capitolo. Ora stiamo leggendo il secondo capitolo.

Troverete come abbiamo spiegato nell’introduzione della Bhagavad-gītā, che proprio come io vi sto parlando. Sono una persona imperfetta. Non posso darvi alcuna conoscenza. Non posso dare alcuna conoscenza. Se lo facessi, vi ingannerei. Posso semplicemente presentarvi la conoscenza originale. Posso spiegarla in modo comprensibile ma senza allontanarmi dal testo originale. Dio la Persona Suprema afferma chiaramente che na tv evāhaṁ jātu [Bg. 2.12]. aham. aham significa Śrī Kṛṣṇa stesso. A volte facciamo dei giochi di prestigio grammaticali con le parole ma non riesco a capire quando dico aham, o "me stesso", è applicabile a me. Quando voi parlate l’aham è applicabile a voi. Ma questo non significa che poiché c’è una comprensione comune di me stesso tra me e te io... Ora che io e te diventiamo una cosa sola. Quando tu parli, dici: "Io parlo". Quando io parlo, dico: "Io parlo". Ciò non significa che questo "io" e quell’"io" diventino una cosa sola. Così Śrī Kṛṣṇa dice: na tv evāham.
Donna: Ah, sì.

Prabhupāda: Lui. Questo significa questo aham, Śrī Kṛṣṇa. E na tvam: "E tu". Significa Arjuna. E na ime janādhipāḥ: "Né tutti Questi re". Sta dividendo l’intero pubblico in tre: "Io, voi e loro". E di nuovo lo conferma, sarve: "tutti".
Non identifica mai in uno solo. Questa è la versione di Śrī Kṛṣṇa. Ora, se dico che la nostra interpretazione di aham, io, me stesso, te stesso, e lui, o lei, ha una visione diversa, ciò è dovuto alla nostra ignoranza. Si può dire. Poiché sono ignorante può essere un mio errore che vedo in modo diverso da te. Ma il Signore Śrī Kṛṣṇa, non può vedere così. Egli è al di sopra di tutta questa ignoranza perché è onniperfetto. E abbiamo già definito che il Signore Supremo è pieno di conoscenza, non può commettere alcun errore.
Donna: No.
Prabhupāda: Come può commettere un errore? Allora non c’è significato di piena conoscenza. Se si è in piena conoscenza, come si può commettere un errore? Quindi questa ignoranza della dualità, perché si dice che "vediamo due perché è dovuto alla nostra ignoranza, tutto è uno", ma non si può applicare questa ignoranza a Śrī Kṛṣṇa. Altrimenti, la Sua istruzione di tutta la Bhagavad-gītā, che è così importante presa in considerazione da tutte le autorità, da tutti gli studiosi, viene subito respinta. Se si suppone che anche Śrī Kṛṣṇa abbia commesso un errore o che fosse in possesso di una conoscenza imperfetta, allora l’intera questione viene respinta. Quindi non è così. Quindi Śrī Kṛṣṇa, che è Dio la Persona Suprema, è in piena conoscenza e quindi dice: "Io stesso, tu stesso o tutte queste persone re e soldati, che sono qui riuniti, sono tutti individui. Nel passato erano individui, nel presente siamo individui e nel futuro continueranno a essere individui".

Supponiamo che un altro argomento sia che a causa dell’ignoranza... Proprio come un animale. Pensa che ci sia acqua nel deserto, sul riflesso...
Donna: Cosa?
Prabhupāda: Acqua nel deserto, a causa del riflesso del sole... Forse l’avete sperimentato anche voi per strada, sotto il sole cocente appare come acqua, quell’animale poiché non ha alcuna conoscenza, sta, andando verso l’acqua nel deserto. Anche se non c’è acqua. Ma un uomo sano di mente come voi e me o un essere umano, sa che non c’è acqua. Non c’è acqua. Quindi l’animale commette l’errore di credere che ci sia acqua, perché non ha una conoscenza sufficiente. Ma un essere umano, che ha una conoscenza sufficiente non commette questo errore. Sì.
Donna: Un animale fa questo errore? Pensavo che gli animali...
Prabhupāda: Eh?
Prabhupāda: No, no. Questo è un...non vedere l’acqua che i nostri occhi ci dicono che c’è un miraggio nel deserto.

Prabhupāda: Si. Intendo dire che qualsiasi uomo sano di mente che abbia la consapevolezza che "Questo è solo il riflesso del sole non è acqua", non ci andrà mai. Sa che è inutile cercare l’acqua nel deserto. Allo stesso modo, se Śrī Kṛṣṇa è in piena conoscenza, dice che anche in futuro continueremo a essere individui, non può darci indicazioni sbagliate. Supponiamo che in futuro non rimarremo. Dopo la liberazione non rimarremo, individui. Allora Śrī Kṛṣṇa non può dare questo tipo di indicazioni sbagliate. Proprio come un uomo sano di mente non può dirvi: "Andate lì. C’è acqua nel deserto". Un uomo con una conoscenza perfetta non può darvi questa indicazione. Un animale può andare lì. È una cosa diversa. Allo stesso modo, quando Śrī Kṛṣṇa dice che "Anche in futuro, noi, tutti questi, te stesso, Me stesso e tutti questi, manterranno la loro individualità", non è un’indicazione sbagliata.
Vuoi dire qualcosa?
Donna: Certo. Ma è questo che dice la Bhagavad-gītā su...
Prabhupāda: Sì.
...intendo dire che ci sono molte cose da fare?
Prabhupāda: Sì, e vi darò il concetto esatto. na tu eva aham: "Né me stesso".
Aham significa "me stesso". Jātu. Jātu significa "in qualsiasi momento". In qualsiasi momento significa presente passato, futuro. jātu kadācit. kadācit significa "in qualsiasi momento". nāsam: "Non che non siamo esistiti". Quindi na tvam. Quindi questo aham, "io e te stesso", na ime "né questi janādhipāḥ, né tutti questi re". Ora, questo plurale: "me stesso", prima persona, "te stesso", seconda persona, "e questi janādhipāḥ", terza persona. na caiva na bhaviṣyāmaḥ: "Non è che anche in futuro non esisteremo più così, Io, te stesso e tutti questi". Vedete? sarve qui si chiama sarve. Non diventano mai uno. sarve significa tutti, plurale. Qui significa janādhipāḥ. "Come ora sono plurali, me stesso, te stesso e loro, allo stesso modo, anche in futuro, rimarremo così". sarve vayam ataḥ param: "Dopo questo". Questa è la versione chiara del numero - potete annotarlo - numero dodici del secondo capitolo della Bhagavad-gītā.

Ho già spiegato che poiché Śrī Kṛṣṇa è Dio la Persona Suprema, e poiché ha una visione chiara e una conoscenza completa, non può darci indicazioni sbagliate. E ciò che viene dato è perfetto. Quindi dobbiamo credere che in futuro, anche dopo la liberazione... una cosa che dobbiamo spiegare è la liberazione, la concezione della liberazione.
Esistono cinque tipi di liberazione. Uno di questi, la liberazione è diventare uno con il Signore Supremo. Questo è chiamato sāyujya-mukti, fondersi nell’esistenza del Supremo. È una delle cinque liberazioni. Non è l’unica liberazione. Ciò significa che tutti noi esseri individuali, siamo individuali costituzionalmente.
Dio è il padre o il creatore o qualsiasi altra cosa, o la fonte di tutta la vita, o la fonte della nostra esistenza. Quindi siamo stati creati in questo modo. eko bahu syāma. Dio si è frammentato in molti. Questa è anche la versione dei Veda secondo tutti queste particelle siano anche Dio. Proprio come il fuoco sparge le sue scintille. Le scintille che escono dal fuoco sono parte integrante del fuoco. Allo stesso modo tutti noi siamo parti e frammenti del Supremo. Voleva frammentarsi in molti, quindi si è "diviso" e noi siamo quei molti. Non siamo diversi da Dio, il fatto è che quando Dio ha voluto frammentarsi, deve esserci uno scopo dietro a questo. Altrimenti, perché gli sarebbe piaciuto frammentarsi? Lui era uno, uno senza secondi.

Quindi questa è una domanda che bisogna porsi: "Perché Dio si è frammentato?". La risposta è che poiché Dio è sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1] - è tutto piacere -, senza frammentarsi non c’è piacere. Proprio come qui, che sto seduto tutto il giorno da solo, ma divento più attivo e più soddisfatto quando arriva un’altra persona. Ogni volta che vogliamo una soddisfazione la soddisfazione non si gioisce da soli. Il piacere si prova condividendo con altri. Dio è per natura... È ānandamayo ’bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]. È sempre pieno di piacere pieno di beatitudine se vuole frammentarsi, è onnipotente. Può frammentarsi dov’è l’obiezione? Egli può... Può manifestarsi in vari... Abbiamo appena citato un verso della Brahma-saṁhitā, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33]. ananta-rūpam significa forme illimitate. Eppure sono una cosa sola. Nonostante siano diventate illimitate sono una cosa sola. Proprio come il sole. Se mettete qui milioni di vasi d’acqua, in ogni vaso troverete il riflesso del sole. Ma i milioni di riflessi del sole non significano che il sole abbia perso la sua unicità. Il sole è uno. Anche questo è un concetto vedico, che tutti noi siamo riflessi in questo modo. In ogni caso, queste molte forme di Dio derivano dal desiderio di Dio. Perché Dio ha un desiderio trascendentale di gioire di molte forme. Egli gode con la propria energia perché è onniperfetto. Così come se voglio "godermi" la vita, voglio una famiglia, voglio una moglie voglio dei figli, voglio degli amici... Quindi devo pensare prima di avere una moglie. Poiché sono limitato, ci rifletto: se sono in grado di mantenere una moglie poi se sono in grado di mantenere i miei figli. Queste cose sono da tenere in considerazione. E in realtà, nella società attuale ogni giovane uomo pensa in questo modo. Ogni volta che si pone la questione del matrimonio, pensano in questo modo. Ma questo pensiero è dovuto alla nostra imperfezione. Poiché non siamo onnipotenti, pensiamo così. Ma se diamo a Dio la qualifica di onnipotente di onnisciente allora può mantenere qualsiasi numero di figli o di mogli. Altrimenti, non c’è significato di onnipotenza. Allo stesso modo, Dio si è frammentato, e ha un piano dietro questo pensiero, se uno di questi uomini vuole fondersi di nuovo nell’esistenza di Dio, Dio non ha alcuna obiezione.

Prabhupāda: Dio non ha obiezioni, supponiamo che io o voi vogliate diventare uno con Lui. Se vi piace questo si chiama sāyujya-mukti. Quindi Dio non vi nega nulla. "Va bene ti fonderai con me". Ma questo non significa che anche tutti gli altri uomini si fondano in Lui. Perché, individualmente voglio fondermi nell’esistenza di Dio, non significa che tutti gli altri uomini si fonderanno... significa solo me stesso. Ci sono milioni e miliardi e trilioni di individui. Quindi, se tra questi trilioni, miliardi, uno vuole fondersi nell’esistenza di Dio, Dio è onnipotente; perché dovrebbe negarlo? "D’accordo, tu ti fonderai con Me. Se non vuoi mantenere la tua individualità, se vuoi fonderti in Me va bene sei il benvenuto". ye yathā māṁ prapadyante [Bg. 4.11]. Nella Bhagavad-gītā si legge: "Chiunque mi desideri in qualsiasi modo, Io esaudisco il suo desiderio".

Quindi l’unità, il fondersi nell’esistenza non è una regola generale. È solo un caso specifico: se qualcuno vuole fondersi nell’esistenza di Dio, può farlo.
Dio non ha obiezioni. Ma se altri... Questo non significa che tutti..., di regola, si fondono nell’esistenza di Dio. Come in un altro esempio: i fiumi confluiscono tutti nel mare e diventano una cosa sola. Oppure la goccia d’acqua dell’oceano, quando viene messa nell’oceano, perde la sua esistenza. Diventa un tutt’uno con l’oceano... Se avete visto l’oceano, ci sono sempre milioni e milioni di gocce che escono dal frangersi delle onde. Questo accade continuamente. E alcune di esse cadono di nuovo nell’acqua. Perdono la loro esistenza di gocce. Ma questo non significa che la creazione della goccia si sia fermata. Anche da questo esempio, il fatto che l’acqua di un fiume arrivi si fonde con l’acqua del mare non significa che il fiume tutti i fiumi, si siano fermati. I fiumi ci sono.
Un altro esempio: nell’acqua ci sono molti animali acquatici. Anche loro sono come la goccia d’acqua emerge dall’acqua del mare e si fonde di nuovo nell’acqua del mare questo è un bell’esempio, ma anche questi pesci, questi animali acquatici, nascono in quell’acqua. Nessuno ha creato questi animali acquatici da qualche altra parte sono nati da quell’acqua. Proprio come le gocce d’acqua nascono dall’acqua, allo stesso modo questi animali acquatici viventi nascono dall’acqua, se la goccia d’acqua si fonde nell’acqua e perde la sua esistenza, ciò non significa che - altre entità viventi all’interno dell’acqua, milioni e miliardi - anche loro perdano la loro identità, no mantengono la loro identità.

Così alcuni esseri viventi possono fondersi nell’esistenza di Dio. Questo si chiama sāyujya-mukti. Ma ci sono molti milioni e milioni e miliardi di...
ananta. Vogliono mantenere la loro esistenza e godere dell’associazione con Dio. Questa è la differenza tra jñānī e bhakta. Lo scopo ultimo dello jñānī è il nirveda-brahmānusandhānam... Vogliono diventare uno con il Supremo. Un jñānī non vuole tenersi separato dal Supremo. Vuole fondersi.

Donna: Intendi il jñānī yogī?
Prabhupada: jñānī. Sì, è così. jñānī, non yogī.
Donna: jñānī.
Prabhupada: jñānī significa filosofi empirici. Brahmā, Brahmavādī, coloro che vogliono fondersi nell’esistenza di Brahman. Sono chiamati jñānī. E coloro che meditano su Dio dentro di sé, sono chiamati yogī. Questa è una definizione generale. E coloro che adorano il Supremo come Personalità di Dio, sono i devoti.
Donna: Sì. Il nome? Lei dice jñānī...?
Prabhupada: jñānī, yogī e bhakta.
Donna: Bhakta.
Prabhupada: Bhakta.
Donna: L’altro...

Prabhupāda: Sì. Bhakta.
Donna: jñānī, come si scrive?
Prabhupāda: J, N, A, N, I. "Jan-nanee. L’ortografia è "Jananee". Quindi la Verità Suprema è Brahman, Paramātmā e Bhagavān, la Verità Suprema.
Perché abbiamo già spiegato che ogni singolo essere ha la sua piccola quantità di indipendenza, che Dio ci ha dato, grazie alla nostra indipendenza, posso accettare Dio la Persona Suprema, posso accettare l’Anima Suprema onnipervadente e posso accettare il Brahman onnipervadente l’effulgenza impersonale brahma-jyotir. Tutti questi concetti sono applicabili alla Verità assoluta, dipende dalla mia discrezione se voglio fondermi nell’esistenza del Signore se voglio mantenere la mia individualità e associarmi a Lui come amico, padre madre moglie proprio come abbiamo una relazione. Quindi dipende dalla mia discrezione in confronto, se analizziamo che se ci fondiamo nell’esistenza di Dio, almeno secondo l’opinione dei bhakta, questo non è accettabile. Essi sanno che "Dio mi ha creato come essere individuale quindi ha uno scopo. E poiché mi ha creato per uno scopo, devo adempiere a quello scopo".

Posso darvi un altro esempio grossolano, supponiamo che siano arrivati alcuni bambini, una mezza dozzina di bambini. Qual è l’intenzione della madre? La madre o il padre la stessa cosa: chi si è preso la responsabilità dei bambini. Loro vogliono essere felici. Altrimenti, perché le persone si preoccupano così tanto, tutto il giorno, per mantenere i propri figli? C’è un po’ di felicità. Nessuno vuole prendersi tanti problemi, ma a casa, perché c’è un po’ di felicità nel vedere i bambini, nel mantenere i bambini, nel..., quindi si prende tanti problemi. Allo stesso tempo, anche i bambini hanno qualche problema nella vita. Se uno dei figli chiede alla madre: "Madre mi hai messo al mondo e...". Ma trovo la mia vita molto fastidiosa. È meglio che tu mi metta di nuovo nella tua pancia". È una buona idea? Non è affatto una buona idea. È una delusione. "Oh", dice la madre "oh, mio caro figlio, perché vuoi venire di nuovo nel mio ventre? Vuoi fonderti di nuovo nella mia esistenza?". Ebbene la madre non è in grado di farlo il padre non può, lei non può farlo. Ma se questo tipo di richiesta viene fatta al Signore Supremo, Egli può accettarla. Per Lui non è impossibile. "Va bene vuoi fonderti nella mia esistenza? Vieni. Io ti prendo". Ma il punto è se il figlio che chiede alla madre o al padre di fare così, è una persona sana di mente. Il figlio sano, il figlio intelligente penserà: "Bene mio padre e mia madre mi hanno cresciuto, mi hanno dato la vita. Bene servo i nostri genitori. Faccio in modo che siano felici. Le nostre attività devono essere tali da...". Questo è il modo naturale.

Poiché Dio ci ha creato in tante entità viventi individuali, siamo tutti parte integrante. Proprio come padre e figlio o madre e figlio. I figli sono parti del corpo della madre. Noi riceviamo questo corpo dal corpo della madre. Questo è un dato di fatto. Allo stesso modo, nella Bhagavad-gītā si legge che la natura materiale è la madre e il Signore è il padre e il padre sta dando il seme nel grembo della madre e tutti noi siamo nati abbiamo ottenuto questo corpo materiale.

Questo punto, che fondersi nell’esistenza del Signore Supremo se proposto da qualche anima individuale o entità vivente individuale che può essere accettato dal Signore sāyujya-mukti... Non è molto difficile. Ma il punto è se dobbiamo pensare in questo modo, se è un bene per noi. Questa è la mia scelta. Se voglio fondermi... Mi seguite cosa dico? Se voglio fondermi nell’esistenza di Dio... Proprio come se vostro figlio volesse di nuovo fondersi nella vostra esistenza, perché siete esseri umani, non è possibile per voi, ma non è impossibile per Dio. Dio può accettare: "Va bene vuoi fonderti con me. Va bene vieni. Lo accetto". Quindi non è impossibile. Quindi la fusione con l’esistenza di Dio. Esiste una liberazione di questo tipo. Ma questo non è il massimo. Volete dire qualcosa?

Donna: Jñānī, lei dice significa liberazione.
Prabhupāda: Sì, ma ci sono altri individui che...potrebbero non essere d’accordo con questo tipo di salvezza o liberazione. Vogliono mantenere la loro individualità e godere della compagnia di Dio la Persona Suprema. Proprio come Arjuna. Nel quarto capitolo ...quando Śrī Kṛṣṇa disse ad Arjuna che "Questo sistema di yoga fu spiegato per la prima volta al dio sole", Arjuna chiese: "Come mai? Tu sei mio contemporaneo. Come fai a dire che hai istruito questo sistema di yoga al dio del sole? Ciò significa che ci sono stati milioni e miliardi di anni prima. Com’è possibile?". Questa è una domanda molto sensata. Ora, a questa domanda il Signore rispose: "Mio caro Arjuna, tu e Io stesso siamo nati molte volte ma tu l’hai dimenticato. Io non l’ho dimenticato". Qui si vede che poiché Arjuna ha accettato questa beatitudine trascendentale vuole stare in compagnia del Signore. Quindi, se qualcuno vuole stare in compagnia del Signore è il benvenuto.

Ci sono cinque diversi tipi di relazione con Dio: śānta, dāsya, sākhya, vātsalya...
Donna: Potresti dire il nome dei cinque tipi di liberazione? In inglese?
Prabhupāda: Si. Lo darò.
Donna: Uno è con il Signore ci fondiamo...
Prabhupāda: Fusione significa... La fusione nell’esistenza, questa è chiamata Sāyujya-mukti.
Donna: No, ma in inglese.
Prabhupāda: Inglese c’è... Sāyujya, diventare uno.
Donna: Sì, per diventarlo.
Prabhupāda: Sāyujya-mukti significa liberazione diventando uno con il Signore.
Donna: Sì. Ok, e mukti?
Prabhupāda: Sì. Te lo spiego.
Studente: Mukti?

Prabhupāda: Mukti significa liberazione. Ora siamo in una condizione egoistica in questo corpo materiale mukti significa quando saremo liberati dall’esistenza materiale e otterremo la nostra vita spirituale. Questo si chiama mukti. Proprio come una persona che soffre di una malattia, la febbre. Quando esce dall’attacco febbrile si chiama mukta. rogya-mukta significa che è libero dalla malattia. Allo stesso modo, mukti significa che dato che ora siamo ostacolati da questo corpo materiale non appena ci liberiamo da questa concezione materiale della vita, si chiama mukti. Questo si chiama Brahma-bhūta [SB 4.30.20]. In generale il dottor Mishra insegna questo, che voi, ciò che pensate di voi, ciò che io sono, non sono questo corpo. Questo è l’intero processo del suo insegnamento. Ne abbiamo già parlato. Questo è lo stesso punto che viene discusso in modo chiaro nella Bhagavad-gītā, ovvero che noi non siamo questo corpo. La nostra identificazione materiale è sbagliata. Quindi siamo arrivati a quel punto, a quello stadio, vedete che io non sono questo corpo. E poiché non sono questo corpo, non ho alcun legame con questo mondo, perché il mio legame con questo mondo è dovuto al mio corpo, considero una donna mia moglie perché ho un legame corporeo. Considero qualcuno mio figlio perché ho un legame corporeo. Considero questa città, questo paese il mio paese perché il mio corpo è cresciuto da questa terra. In questo modo, non appena ci si libera dalla concezione dell’identificazione con questo corpo, si diventa un’anima liberata. Per questo nella Bhagavad-gītā, nei capitoli successivi, si legge che non appena uno esce da questa concezione è prasannātmā: "Oh, non ho responsabilità ". brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54]. Non appena viene liberato... Proprio come un uomo liberato da un attacco di febbre o da una qualsiasi malattia, quando è guarito, si trova felice: "Oh, ora la mia malattia è scomparsa. Sono felice".

Allo stesso modo, non appena arriviamo alla comprensione spirituale della nostra esistenza, la nostra vita sarà gioiosa questo è un segno. Se un uomo si libera da questa esistenza materiale la mukti può essere raggiunta anche in questa vita mukti. È una questione di convinzione. Ora siamo fermamente convinti che "io sono questo corpo materiale". L’altro giorno vi ho fatto l’esempio di Socrate. Era convinto che "io non sono questo corpo". Gli fu offerto del veleno. Lo prese volentieri, dicendo: "Che cos’è? Lo prenderò!". Perché era mukta-puruṣa. È un’anima liberata. "Non importa. Vuoi uccidermi. Uccidetemi pure. Non mi importa. Va bene" questa è la liberazione.

Questa liberazione si divide in cinque. Ci sono cinque tipi di liberazione. Una delle liberazioni è quella di fondersi nell’esistenza. La nostra nascita è avvenuta dal Supremo Assoluto, dopo la liberazione ci fondiamo nell’esistenza del Supremo. Questo si chiama sāyujya-mukti, oltre a questa sāyujya-mukti, ci sono altre cinque mukti che noi, i Vaiṣṇava sampradāya, o i devoti, i devoti del Signore accettiamo. Essi, in pratica, coloro che sono puri devoti, non vogliono alcun tipo di mukti. Non lo fanno, nemmeno se gli viene offerto. Cercano semplicemente il servizio del Signore. Sono pronti a soffrire qualsiasi tipo di sofferenza. Non sono influenzati da tutte queste sofferenze. Cosa vogliono? I puri devoti? Vogliono "servire il Signore Supremo". Questa è la loro missione. Comunque questi bhakta, o devoti del Signore per loro ci sono altri quattro tipi di mukti. E quali sono? sārūpya-mukti significa che le caratteristiche del corpo spirituale diventano proprio come il Signore Supremo. Proprio come Nārāyaṇa. Nārāyaṇa ha quattro braccia con śaṅkha, cakra, gadā, padma, e con il fiore di loto, la conchiglia, la mazza e la ruota.
Quindi, chiunque prenda la sārūpya-mukti le sue caratteristiche del corpo diventano proprio come il Signore. Questo si chiama sārūpya-mukti.

Donna: È S, A, R, U...
Prabhupada: S, A, R, U, P, Y, A. Sì. sārūpya. Questo si chiama sārūpya-mukti.
Donna: Mukti, o mukhi?
Prabhupada: Mukti, sì.
Donna: E il terzo?
Prabhupada: E il terzo... I due che ho spiegato, sāyujya e sārūpya. Poi sālokya significa che si può prendere dimora residenza nello stesso pianeta dove c’è Dio. Questo è sālokya. E poi il successivo è sārṣṭi. S, A, R, S, T, I, sārṣṭi significa ottenere la stessa opulenza. Come ho già spiegato, l’opulenza, ottiene tutte le opulenze che ha il Signore. Diventa così..., buono come il Signore diventa così potente. Questo si chiama sārṣṭi. E l’ultimo è sāmīpya. sāmīpya significa che è sempre in compagnia del Signore. Proprio come Arjuna. Ogni volta che il Signore si incarna, Arjuna è lì. sāmīpya. Non sono mai separati. Proprio come marito e moglie non si separano mai. O il padre e il figlio. Certo, oggi la questione è diversa, ma in genere i membri della famiglia restano tutti insieme. sāmīpya. Il padre i figli, la moglie e... restano insieme. Questa è la sāmīpya-mukti significa rimanere sempre associati al Signore.

Quindi ci sono questi cinque tipi di mukti e la loro spiegazione è anche che dopo la liberazione noi, le entità viventi, mantengono la loro individualità. Proprio come associati al Signore come residenti sul pianeta del Signore o come aventi le caratteristiche corporee del Signore in tanti modi. E ci si può fondere nell’esistenza del Signore. Anche questo è accettato. Quindi, fondersi semplicemente nell’esistenza di Dio non è l’unica liberazione. Questa è una delle liberazioni. Ma i devoti del Signore non vogliono fondersi. Vogliono godere della compagnia. Questa è la differenza entrambi si liberano. Fondersi nell’esistenza di Dio, anche questa è liberazione. E mantenere l’individualità e godere della compagnia del Signore anche questa è liberazione.

Donna: Quindi, posso dire che gli altri quattro sono quelli che voi chiamate gli esseri celesti...?
Prabhupada: No. Gli esseri celesti non sono liberati.
Donna: Non sono liberati?

Prabhupāda: No. Gli esseri celesti sono solo dei funzionari delegati al mantenimento dell’esistenza materiale. Proprio come il sole il dio del sole è un essere celeste la luna ecc...
Donna: E i maestri che svolgono...?
Prabhupāda: Eh? Eh?
Donna: I maestri che svolgono al...?
Prabhupāda: Il Maestro è il Signore.
Donna: Sì, ma ci sono diversi maestri, o gradi superiori che lei chiamava. Ne parlava prima.
Prabhupāda: Sì, in misura diversa. Così come tutti sono servitori del Signore.
Donna: Sì, sì. Sì. Ma tu hai...? Non è quello che hai chiamato...
Prabhupāda: Laurea nessun grado, supponiamo di prendere ad esempio il sole il dirigente o l’essere vivente principale nel pianeta sole. Tra la sua posizione e la mia c’è una grande differenza. Lui mantiene un pianeta di questo tipo e vi si trova come responsabile. Quindi il suo grado di potere è molto, molto più grande del grado di potere qui, come il presidente Johnson o altro. Capite? Quindi questo grado di potere non lo rende Dio. Non è Dio è anche un servitore di Dio. Chiunque anche Brahmā, chiunque. C’è un verso nel Caitanya-caritāmṛta: ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya [Cc. Ādī 5.142]. Le singole entità viventi sono tante molteplici, ma tutte sono servitori del Signore. La loro posizione può essere superiore o inferiore in diversi gradi, ma questo non le rende uguali al Signore. Il Signore è diverso. Questo è menzionato anche nel sistema yoga di Patañjali il Signore è supremo è il più grande. Asamaurdhva. Nessuno è uguale a Lui e nessuno è più grande di Lui. Ciò significa che tutti sono inferiori a Lui. Quindi la questione è risolta?
Donna: Sì lei ha usato molto spesso il nome degli esseri celesti e quindi io...
Prabhupāda: gli esseri celesti sono proprio come voi e me. Ma hanno un grado di potere maggiore rispetto a me e a te.
Donna: Ha appena detto il sole.
Prabhupāda: Sole sì. Anche lui è un vivente...
Donna: Il sole è un pianeta.
Prabhupāda: Il sole è un pianeta, ma c’è anche una divinità che lo controlla.
Donna: Sì.

Prabhupāda: C’è un controllo... Proprio come qui, in questo pianeta, quando si sale si vede che è una palla, ma in questa palla ci sono tante divinità che controllano anche qui. Il presidente Johnson, il primo ministro dell’India, questo e quello e tante altre cose. Ma quando si sale si vede proprio come una palla. Allo stesso modo, da una distanza di novanta milioni di chilometri si può vedere il sole proprio come una palla, ma non è una palla. È un pianeta molto, molto più grande di questo, e ci sono città, ci sono uomini, ci sono persone e c’è tutto. Ma sono fatti di fuoco, il loro corpo è fatto di fuoco. Il vostro corpo è fatto di terra. Questa è la differenza. Proprio come nell’acqua non si può vivere perché il corpo è fatto in modo diverso e non si può vivere nell’acqua. Allo stesso modo, gli acquatici nell’acqua non possono vivere nella terra. Allo stesso modo, il fatto che io non possa vivere sul pianeta del sole a causa del mio corpo, non significa che non ci siano esseri viventi. Ci sono esseri viventi. Dopo tutto, l’intero universo materiale è composto da cinque elementi: terra, acqua, fuoco, aria ed etere. Su questi cinque elementi, in alcuni pianeti prevale la terra. In qualche pianeta troverete la predominanza dell’acqua. In qualche pianeta troverete il fuoco predominante. In qualche pianeta troverete la predominanza dell’aria. Ma questo non significa che non ci siano entità viventi. Il pianeta Sole è un pianeta in cui predomina il fuoco, secondo la scienza medica il calore e il fuoco uccidono i germi. Ma nel fuoco ci sono anche entità viventi. Proprio come il dottor Mishra ha fatto l’esempio dell’oppio l’altro giorno. L’oppio è un veleno mortale. Ma nell’oppio si trovano anche dei vermi.
Donna: Cosa?
Prabhupāda: Vermi.
Donna: Vermi?
Prabhupāda: Si. Come è possibile? Anche loro sono entità viventi. Se io, se prendo una goccia di oppio, muoio. Ma loro vivono, mangiano e vivono lì. Quindi, poiché è impossibile che io mangi l’oppio e viva, non si può dire che non ci siano altre entità viventi..., che non ci siano entità viventi lì. Allo stesso modo avete sperimentato che non potete vivere nel fuoco. Questo non significa che sul pianeta sole non ci siano entità viventi. Nella Bhagavad-gītā si legge che l’anima vivente così com’è, non viene bruciata dal fuoco, perché è spirituale. Gli elementi materiali non hanno il potere di distruggerla. Non viene bruciata dal fuoco. Si conclude quindi che in ogni pianeta ci sono entità viventi. Ci sono esseri intelligenti. E poiché nei pianeti più alti ci sono esseri più intelligenti, essi sono chiamati gli esseri celesti. Gli esseri celesti significano che hanno, praticamente una qualifica quasi uguale a quella del Signore Supremo.
Donna: E deeva.
Prabhupāda: Eh?
Donna: E deeva.
Prabhupāda: Dee...? Deeva? Deva.
Donna: Deva.

Prabhupāda: Questa è la parola sanscrita. Il vero Deva significa il Signore Supremo, e quando si chiamano i deva... Questi deva sono tutti servitori obbedienti del Signore sono molto potenti. Quindi, quando si diventa devoti obbedienti del Signore si possono ottenere questi incarichi. Nel pianeta del sole nel pianeta della luna, nei pianeti celesti, nei pianeti di Brahmā. Quindi i devoti del Signore non sono perdenti. Ottengono più potere. Per il potere di controllo per questo motivo sono chiamati deva, devoti. In sanscrito si usano due parole: deva e asura. Asura. La definizione di questi deva e asura è la seguente: viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ. Āsuras tad-viparyayaḥ. Viṣṇu-bhakta. Coloro che sono devoti del Signore sono dei deva. Questa è la differenza tra i deva, e asura non significa che l’asura abbia un viso molto brutto. No. Anche un uomo molto bello può essere un asura. E anche un uomo molto brutto può essere un deva. Proprio come Hanumān è un animale. Non è nemmeno un uomo è un animale lui proviene dalla specie delle scimmie. Ma è un grande devoto del Signore Rāmacandra. Quindi è un deva. Quindi viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva. Coloro che sono devoti incondizionati del Signore sono chiamati deva. E coloro che sono contrari all’obbedienza del Signore sono chiamati asura. Chiunque. Non significa essere umano, o chiunque. Ma nei pianeti superiori tutti gli abitanti sono grandi devoti del Signore. Per questo sono chiamati deva, esseri celesti. A loro è stata affidata la gestione di questo mondo materiale. Proprio come le persone riservate ricevono incarichi di responsabilità nel governo. Allo stesso modo, poiché sono devoti del Signore sono state conferite queste cariche come dio del sole dio della luna, Indra, dio del cielo, Brahmā, così, tanti altri, Marīci e tanti altri...

Donna: Operano molto con le vibrazioni della musica?
Prabhupāda: Eh?
Donna: Con la musica?
Prabhupāda: Oh, sì. Tutto è lì. Perché pensate che solo qui, su questo pianeta, ci sia tutto e lì non ci sia niente? Questa è la nostra stoltezza. Così come non siete mai stati in India...
Donna: Non ancora.
Prabhupāda: No, no. Vi sto facendo un esempio. Se pensate che gli indiani non mangino, non dormano, non si sposino, questa è la vostra follia.
Donna: Questo è il mio cosa?
Prabhupāda: Questa è la vostra follia. Se pensate che gli indiani non mangino o che gli indiani... Perché non li avete visti, ma se... Non appena saprete che anche loro sono esseri umani come noi... Come nel mio esempio.
Quando ero in India pensavo all’America come a qualcosa di meraviglioso.
Donna: Allora non hai ancora visto tutto.
Prabhupāda: vedo che qui non c’è alcuna differenza. L’unica differenza è che voi siete di carnagione chiara, i vostri corpi sono bianchi e loro sono colorati o non sono così bianchi. Ma ci sono anche uomini bianchi. In India troverete varietà di colori, a partire da quello americano, europeo... E in realtà vi confesso che quando ero in India pensavo che gli americani potessero essere di un altro tipo di persone o che potessero pensare in altro modo. Potrebbero avere tante differenze. Ma qui vedo che non c’è alcuna differenza. Solo alcune caratteristiche corporee. Anche se studio i piccioni, vedo che questi stessi piccioni sono qui, che giocano proprio come i piccioni indiani. Vedo anche il passero. Quindi non c’è alcuna differenza.
Donna: C’è.

Prabhupāda: Eh?
Donna: C’è. Oltre ai passeri, gli altri uccelli, di norma, qui in America sono più grandi di quelli europei.
Prabhupāda: Si.
Donna: Lo stesso tipo di uccelli sono più grandi qui.
Prabhupāda: Sì, lo ammetto, sono robusti e forti. Ho visto lo scoiattolo nel parco. Oh, sono anche più grandi.
Donna: Sono più grandi.
Prabhupāda: Sono più grandi. Anche questo è naturale. Proprio come nelle popolazioni africane. Sono più alti. Sono più alti degli Ārya, anche sono più alti degli americani. Quindi c’è poca differenza, naturalmente. Ma a prima vista, non c’è differenza. Allo stesso modo, nel pianeta del sole nel pianeta della luna, ci sono anche esseri viventi come noi, e sono chiamati deva perché sono alti, intellettuali. Sono tutti molto più potenti di noi e hanno corpi diversi con poteri diversi e tutto il resto. Anche grandi scienziati come il dottor Meghanatha Sar[?] in India, ha detto che non c’è motivo di non credere che in altri pianeti non ci sia vita. Come si fa? Così come non avendo visto l’India, non si può dire: "Oh, lì non ci sono esseri viventi. È vuoto". Così queste persone vanno sul pianeta Luna. Dicono che è pieno di polvere. È pieno di argilla, o qualcosa del genere. Tutte queste sciocchezze. Significa che non hanno raggiunto il pianeta, fanno qualche foto e si spostano.

Donna: Oggi alla radio hanno annunciato di aver visto molti dischi volanti.
Prabhupāda: Si. Che parlino pure di sciocchezze. Ma abbiamo saputo che questo pianeta lunare è un pianeta molto bello, gli abitanti sono molto intelligenti e le persone che compiono opere pie su questo pianeta vengono promosse sul pianeta lunare. Ed è anche molto freddo. Proprio come i paesi europei e americani la gente è abituata a bere a causa del clima freddo. Gli indiani non sono abituati. Ma bere è una cosa necessaria in Europa. Allo stesso modo, questo pianeta lunare è così freddo che vivono bevendo soma-rasa. Esiste un tipo di liquore che si chiama Soma-rasa. Il soma-rasa è descritto nell’ayurveda. Se qualcuno è in grado di preparare il soma-rasa e di bere quel soma-rasa, diventa immortale. Ciò significa che la sua durata di vita aumenta. Aumenta. In ogni caso, queste descrizioni sono presenti. Quindi ci sono anche esseri viventi intelligenti.

Donna: Che tipo di corpo hanno?
Prabhupāda: Eh?
Donna: Che tipo di corpi...
Prabhupāda: Il corpo può essere diverso. Proprio come il vostro corpo è diverso da me.
Donna: Sì, ma siamo uguali in...
Prabhupāda: Questo non significa che avendo tu un corpo diverso, non sei un essere vivente. O perché io ho un corpo diverso dal tuo, non sono un essere vivente. Quindi il corpo... Perché un’anima vivente non è il corpo, potrebbe avere un corpo diverso. Questo non ha importanza. Perché dovremmo considerare identificare il corpo? La questione è tutta lì.

Il corpo, scoprirete che il vostro corpo è diverso da quello degli animali. Il corpo animale è diverso dal corpo umano. O le tante differenze tra i corpi, ma i quattro principi dei desideri corporei, āhāra... āhāra significa richiedere cibo, nidrā, dormire difendersi e accoppiarsi. Questi quattro principi si ritrovano negli uccelli, negli animali, negli esseri umani, o anche nei devatā, o negli dei, o ovunque si ritrovino. L’unica differenza tra l’animale e l’essere vivente con una coscienza più elevata e sviluppata è che essi sono coscienti di Dio. Accettano il Signore Supremo. Questo fa la differenza tra gli animali inferiori e gli altri.
Penso che ci fermeremo qui. ▴ chiudi