New York 28/03/1966: BG II.46-47

Prabhupāda: grazie mille. Il saṅkīrtana che abbiamo appena eseguito è la vibrazione del suono trascendentale. Questo ci aiuterà a liberare la polvere che abbiamo accumulato sulla superficie della nostra mente. [...] Quindi non appena la polvere viene rimossa, possiamo vedere noi stessi, ciò che siamo.
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Prabhupāda: Grazie mille. Il saṅkīrtana che abbiamo appena eseguito è la vibrazione del suono trascendentale. Questo ci aiuterà a liberare la polvere che abbiamo accumulato sulla superficie della nostra mente. Noi, in quanto coscienza pura, siamo naturalmente lontani dalla contaminazione materiale. Ma a causa della nostra lunga frequentazione dell’atmosfera materiale abbiamo accumulato un grande e spesso strato di polvere sulla mente. Quindi non appena la polvere viene rimossa, possiamo vedere noi stessi, ciò che siamo.

Negli ultimi giorni abbiamo discusso della posizione costituzionale di noi stessi: del fatto che quest’anima pura è distinta dal corpo materiale. E possiamo capire questa costituzione dell’anima dalla presenza della coscienza. Kṛṣṇa dice che avināśhi tu tadviddhi yena sarvam idaṁ tatam {BG II.17}. Potete capire cosa siete. Siete presenti in tutto il corpo. Ovunque provate a pizzicare il vostro corpo, sentirete un po’ di dolore in questa parte del corpo o in quella parte del corpo. Questa sensazione di dolore cesserà non appena la coscienza verrà separata da questo corpo. Il corpo morto, in cui non c’è coscienza, non sente nulla nemmeno se viene fatto a pezzi, perché la coscienza non c’è più. Pertanto, non è molto difficile capire che "io sono la coscienza. Non sono questo corpo materiale". Abbiamo discusso tutti questi punti, ci sono diverse scritture in tutto il mondo nella società civilizzata, ma la Bhagavad-gītā, il Signore dice che "L’essenza di tutte le scritture è capire la mia posizione costituzionale". Questo è tutto, nelle fasi preliminari dobbiamo attenerci alle regole delle scritture religiose. Ma dobbiamo sapere che l’intera idea è mirata a comprendere la mia vera posizione. Questa è l’idea di tutte le scritture. Nella Bhagavad-gītā è stato descritto molto bene:

yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodake
tāvānsarveṣhu vedeṣhu brāhmaṇasya vijānataḥ
[Bg. 2.46]

brāhmaṇasya vijānataḥ. Chi conosce la costituzione dell’anima è chiamato brāhmaṇa. Perché l’anima è Brahman. L’anima non è materia. Abbiamo già discusso questo argomento: brāhmaṇa non significa appartenere a una classe particolare o essere nato in un paese particolare. Un brāhmaṇa significa colui che conosce la posizione dell’anima, o la costituzione dell’anima. È un brāhmaṇa. Proprio come una persona che conosce la scienza medica. Viene chiamato uomo di medicina o medico. Non importa se è nato in India o in America o se è bianco o nero. Non importa. Allo stesso modo, anche la Bhagavad-gītā accetta la cultura brahminica. Per cultura brahminica si intende in cui ognuno è facilitato a elevarsi alla posizione più elevata di comprensione della posizione e della costituzione dell’anima. Questo dovrebbe essere l’obiettivo della società umana.

La società umana non è la società animale. La differenza tra la società animale e la società umana è che un essere umano, chiunque esso sia, se viene educato, può capire la sua vera posizione che non è questo corpo, ma è pura coscienza; è spirito-anima. Ma nella società animale per quanto un animale possa essere grande sia esso un leone o una tigre o un elefante o qualsiasi altro animale grande non gli si può insegnare la costituzione dell’anima, sebbene anche lui abbia l’anima. Anche un animale inferiore ha la coscienza. Anche lui ha un’anima. Ma sfortunatamente non la struttura corporea o l’intelligenza sviluppata per capire cosa sia. Questa è la differenza tra l’animale e l’essere umano. Quindi nella società umana, se non ci si preoccupa di capire questa posizione di fatto della sua anima o coscienza, allora non è migliore dell’animale.

Questa è la versione vedica:

āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca
sāmānyam etat paśubhir narāṇām
dharmo hi teṣām adhiko viśeṣo
dharmeṇa hīnaḥ paśubhiḥ samānaḥ

āhāra significa mangiare nidrā significa dormire bhaya significa temere e maithuna significa rapporto sessuale. Quindi questi quattro principi di vita, sono presenti nel regno animale e nel regno umano. Ma il regno umano, si distingue da quello animale per il fatto che nella società umana c’è la religione. Religione significa cultura dell’anima spirituale. Può essere intesa in modo diverso nei vari Paesi, ma l’idea di fondo è quella di comprendere l’anima spirituale. Quindi dharmeṇa hīnaḥ paśubhiḥ samānaḥ. Se la società umana non è molto desiderosa di comprendere la reale posizione dell’anima o della coscienza, allora non è migliore degli animali. Questa è la versione dei Veda, e in effetti è così. La nostra coscienza sviluppata, dovrebbero essere utilizzata in questa forma di vita umana per capire "cosa sono". L’intero problema della società umana è che ha dimenticato la posizione costituzionale del proprio sé. Abbiamo già discusso tutti questi punti negli incontri precedenti, ma poiché oggi abbiamo dei nuovi amici, signore e signori, vi ho fatto un riassunto degli ultimi incontri.

Oggi dobbiamo considerare che non basta sapere teoricamente che "io sono la coscienza", non basta la conoscenza teorica, perché la posizione della coscienza è l’attività, il mio corpo è attivo. Io vi parlo. Voi mi state ascoltando. Noi abbiamo cantato il saṅkīrtana poco fa. Perché? Perché la coscienza è presente. Se non ci fosse la coscienza né in voi né in me allora non potrei cantare né voi potreste sentire né voi potreste cantare né io potrei sentire. Quindi la posizione della coscienza è l’attività.

Ci sono molte filosofie nel mondo. In particolare la filosofia chiamata ateismo pensa che la coscienza sia prodotta dalla combinazione materiale e che quando la coscienza viene meno, significa che la composizione materiale non ha potuto sostenere o creare niente. Hanno una teoria diversa. Ma per quanto ci riguarda, la letteratura vedica o la Śrīmad Bhagavad-gītā non accetta questa teoria. La coscienza è eterna e la coscienza è il sintomo dell’anima. L’anima è eterna. Quando l’anima si rifugia nella materia, allora la materia si sviluppa, non che quella combinazione di materia possa produrre l’anima. Questo non è possibile. Se ciò fosse stato possibile allora ci sarebbero stati molti grandi scienziati e molti laboratori scientifici, soprattutto nei paesi occidentali, in Europa e in America, ma nessuno è riuscito a produrre un solo essere vivente in un laboratorio scientifico. Non è possibile. Si possono produrre grandi e complicati macchinari, ma non si può produrre il macchinista. E senza il macchinista, tutte le macchine sono inutili.
Un bambino può vedere per strada una bella macchina che passa a grande velocità. È colpito dalla meraviglia: "Come fa l’auto senza cavallo ad andare avanti?". Mi riferisco a coloro che non hanno esperienza di come funziona una macchina. Questo esempio è stato dato dal mio professore il dottor Purnachandra Sena. Ricordo ancora che quando fu avviata la prima ferrovia da Howrah a Burdwan, circa sessantaquattro miglia, durante il periodo britannico, diciamo circa duecento anni prima, i coltivatori su entrambi i lati della linea, vedevano la locomotiva della ferrovia andare con meraviglia: "Oh!" Questa storia è stata citata in relazione al capitolo delle ipotesi. Nella logica c’è un capitolo dedicato alle ipotesi. Così qualcuno suggerì che "Ci deve essere un cavallo all’interno della locomotiva. Altrimenti non può andare". Perché hanno fatto l’esperienza che senza cavallo non si può tirare avanti nulla, quindi l’ipotesi era: "Devono esserci dei cavalli nel motore. Altrimenti non può andare". Allo stesso modo, la macchina, per quanto meravigliosa possa essere se non ha un cavallo, almeno se non c’è un guidatore non può muoversi.

Il mondo intero si muove grazie alla combinazione di materia e spirito. Tutto qui. L’intero mondo materiale. Proprio come il mio corpo si muove grazie alla presenza del mio io come anima, allo stesso modo - è molto facile da capire - l’intera manifestazione cosmica funziona grazie alla presenza dell’Anima Suprema, che chiamiamo Dio o Anima Suprema o Paramātmā o Bhagavān. Qualunque sia il nome con cui lo chiamate non ha importanza. Ma dovete capire che come senza la presenza dell’anima il corpo non può muoversi, allo stesso modo l’intero mondo materialistico, l’atmosfera cosmica, si muove grazie alla presenza dell’Anima Suprema, nella Bhagavad-gītā troverete che noi, anime individuali, siamo parti e particelle della Anima Suprema. Quindi abbiamo una relazione eterna con l’Anima Suprema qualitativamente non quantitativamente. Siamo un tutt’uno con il Supremo qualitativamente.
Proprio come una goccia d’acqua dell’oceano è qualitativamente uguale alla vastità d’acqua dell’oceano. La vastità d’acqua dell’oceano è salata e la goccia d’acqua dell’oceano, se la assaggiate scoprirete che è anch’essa salata. Quindi la composizione chimica dell’acqua, sia in gocce che in massa, è la stessa. Ma la goccia d’acqua dell’oceano non è mai uguale alla grande quantità d’acqua dell’oceano. Questa è la nostra posizione anche noi siamo qualitativamente uguali, costituzionalmente o qualitativamente uguali a Dio. Ma il potere di Dio e il mio potere sono diversi.

Allo stesso modo, questa è la differenza tra noi stessi e Dio. Siamo particelle minuscole proprio come il sole e i raggi solari, sono anch’essi una combinazione di molecole di un materiale splendente. Quindi i raggi del sole non è diverso dal sole ma allo stesso tempo il sole non sono i raggi solari. Questo si chiama contemporaneamente uno e diverso.

Questa filosofia è stata, esposta dal Signore Śrī Caitanya Mahāprabhu, acintya-bhedābheda "contemporaneamente uno e diverso", per mantenere immutata la nostra posizione cioè teoricamente abbiamo compreso che "non sono questo corpo, ma sono la coscienza, l’anima pura. Non è teorico, ma è pratico. Chiunque può capire. Qualsiasi uomo sano di mente può capire che "io non sono questo corpo; io sono l’anima", per mantenere questa convinzione dobbiamo agire per ottenerla.
Altrimenti, come vi stavo spiegando, proprio come un bambino, è molto subordinato dal gioco. Ma se volete interrompere le sue attività allora dovete dargli un buon impegno. Se gli impedite semplicemente dicendo "Non giocare", minacciandolo o in qualche altro modo, potete fermarlo artificialmente per qualche tempo, ma non appena ne avrà l’opportunità tornerà a giocare. Bisogna quindi impegnarlo in qualche buon compito, in modo che possa essere attratto e impegnato in quel buon compito, così da non rovinare o sprecare il suo tempo giocando o facendo attività malsane.

Perciò, per essere nel piano della coscienza, se non ci si impegna con la coscienza, la coscienza agirà naturalmente attraverso il corpo. Dobbiamo agire in modo tale che... In questo momento sono in questo corpo. Quindi dobbiamo fare uso di un cattivo affare. In un modo o nell’altro, ora sono intrappolato o ingabbiato in questo corpo materiale. E tutte le mie sofferenze sono dovute a questo corpo. Pertanto, l’intero scopo della vita umana è quello di allontanarsi da questo corpo materiale e di essere situato nella vita spirituale, per raggiungere questo scopo della vita, dobbiamo iniziare una vita spirituale autentica. Questa vita spirituale competente è descritta nella Bhagavad-gītā.

karmaṇy-evādhikāras te mā phaleṣhu kadāchana
mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo ‘stvakarmaṇi
[Bg. 2.47]

Karma significa lavoro. Non bisogna pensare che "siccome non sono questo corpo, allora smetterò di lavorare". No, non si può smettere di lavorare. Se si smette di lavorare il cervello inattivo sarà un’officina del diavolo. Perciò il Signore dice: "La tecnica di agire sulla piattaforma spirituale è che avete il diritto di agire in base alla vostra posizione". karmaṇy-evādhikāras te mā phaleṣhu kadāchana: "Ma non devi desiderare di godere del frutto della tua attività". Questa è la regola se volessi godere del frutto della mia attività, cosa accadrebbe? Supponiamo che io sia un uomo d’affari. Quest’anno ho realizzato un profitto di dieci milioni di dollari. Volete forse dire che non mi godrò questa enorme somma di denaro? La butterò via? La Bhagavad-gītā dice che mā phaleṣhu kadāchana: "Non puoi prendere il risultato fruttuoso del tuo lavoro". Allora se lo faccio, cosa sarà? ha detto, ma karma-phala-hetur bhūr: "Non essere causa delle tue attività altrimenti sarete vincolati dalle conseguenze della vostra attività. Se non sei la causa, l’effetto non ti toccherà". mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo ‘stvakarmaṇi.

Se poi si dice: "Meglio che non faccia nulla", no, anche questo non sarà possibile. Non si può smettere di agire; allo stesso tempo, non si può prendere il risultato fruttuoso delle proprie attività. E se pensate: "Oh, non ho intenzione di lavorare". Proprio come in India, un amico d’affari stava vendendo i miei libri. Diceva: "Quest’anno non faremo grandi affari perché se facciamo affari, il profitto è maggiore. Il governo si prenderà tutto con l’imposta sul reddito. Quindi smettiamo di lavorare per avere più affari". Questa è la posizione perché la nostra mente è così incline a pensare che se non posso godere del frutto delle mie attività, allora sono poco incline. Forse lo sapete. Un proverbio inglese dice che "La proprietà trasforma la sabbia in oro". Una persona che lavora per conto proprio può trasformare la sabbia in oro, ma una persona che lavora per conto di altri non può farlo. Sarà lento perché lo scopo è: "Perché devo lavorare così tanto? Mi divertirò...". Proprio come il nostro amico imprenditore mi diceva: "Perché dobbiamo lavorare così tanto e fare grandi profitti che poi il governo si prenderà tutto". Ma qui il Signore dice: "Non potete smettere di lavorare né potete godere del frutto delle vostre attività". Questo è il lavoro sul piano spirituale.

Dobbiamo capire questo con molta cautela. La prima cosa è che Egli dice: karmaṇy-evādhikāras te. Ognuno ha la sua posizione particolare e in base alla sua posizione c’è anche un lavoro particolare. Questo è il sistema in tutto il mondo, secondo la Bhagavad-gītā, la divisione... Non secondo la Bhagavad-gītā, secondo la concezione vedica della vita, la società umana è divisa in quattro divisioni in base alla qualità del lavoro. Anche nella Bhagavad-gītā troviamo la cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. Il sistema dei comparti sociali cātur-varṇyam... Forse avete sentito parlare del sistema dei comparti sociali. Questo sistema di comparti sociali è naturale. Certo, in India è diventato una cosa ereditaria, ma questo sistema di comparti sociali è presente in tutto l’universo, anche nella società animale. La divisione in comparti sociali è fatta in base alla qualità e alla tendenza, questo sistema di comparti sociali, la qualità e alle attività, è diviso in base a qualità dei sistemi materiali della natura.

Ci sono tre qualità che muovono il mondo materiale: la qualità della virtù, la qualità della passione e la qualità dell’ignoranza. Coloro che si trovano nella qualità della virtù sono chiamati brāhmaṇa. I loro sintomi sono menzionati anche nella Bhagavad-gītā. La qualità della virtù è diffusa in tutto l’universo. Quindi chiunque sia situato in questa qualità è un brāhmaṇa. Coloro che si trovano nella qualità della passione sono chiamati kṣatriya. Coloro che si trovano nella qualità mista di ignoranza e passione sono chiamati vaiśya, o comunità mercantile. E coloro che si trovano nella qualità dell’ignoranza sono chiamati śūdra, ovvero la classe degli operai. In questo modo, in tutto il mondo esistono diverse classi e diverse comparti sociali. Si può chiamare comparti sociali o divisione del lavoro o divisione della società. Queste quattro divisioni sono presenti in tutto l’universo: la classe intelligente la classe amministrativa, la classe produttiva e la classe operaia.

Quindi la classe intelligente ha un dipartimento separato. La classe amministrativa ha anch’essa un dipartimento separato. Allo stesso modo, la classe mercantile ha un’attività separata. E la classe operaia ha un’unica attività: servire gli altri. Tutto qui. Poiché non possono fare nulla in modo indipendente devono offrire il servizio alla classe superiore alla classe amministrativa o alla classe mercantile o alla classe intelligente e prendere un compenso per il proprio sostentamento. Il Signore Kṛṣṇa dice che "Secondo la tua qualità, devi fare il tuo dovere" per eredità o per propria scelta, si può avere il proprio dovere. Ma non è detto che uno debba stare inattivo. No. Se siete una classe intelligente allora dovete dedicarvi a un lavoro di qualità intelligente proprio come dovete diventare uno scienziato, non un politico, un filosofo. Dovete essere un religioso o un’altra classe di compito intelligente. Quindi dovete impegnarvi in questo modo se siete effettivamente intelligenti, se appartenete alla classe intelligente.

Se invece appartenete alla classe amministrativa, allora dovete dedicarvi alla politica o alle elezioni, farvi eleggere sindaco, presidente o qualcosa del genere e lavorare in questo modo. Se invece appartenete alla comunità mercantile allora dovete fare affari, produrre cereali agricoli e distribuirli. Questa è la vostra attività. Nella Bhagavad-gītā troverete che la classe mercantile... Chi è la classe mercantile? kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam [Bg. 18.44]. Vaiśya significa comunità mercantile. Hanno il compito di proteggere gli animali, di produrre grano, di distribuirlo e di farne commercio. Tutto qui. Poiché in passato non esisteva l’industria - le persone dipendevano generalmente dal lavoro agricolo - la comunità mercantile produceva cereali e li distribuiva, e la protezione delle mucche era il loro compito.
Come il re era incaricato di proteggere la vita dei cittadini, allo stesso modo la classe vaiśya, o la classe mercantile era incaricata di proteggere la vita della mucca. Perché la mucca viene protetta in modo particolare? Perché il latte è un alimento essenziale per la società umana, quindi la protezione della mucca è un dovere della società umana. Questa è la concezione della letteratura vedica.

Il Signore dice che karmaṇy-evādhikāras te {BG II.47}: "secondo la tua qualità e secondo la tua posizione devi lavorare. Non puoi smettere di lavorare. Ma non devi godere dei frutti". In altre parole questa è una concezione del comunismo spirituale. Come nei paesi comunisti, il centro è lo Stato. Nessuno è proprietario privato, ma ognuno è membro dello Stato e tutto ciò che guadagna va allo Stato. Per quanto ne so, questa è l’idea comunista, qui, se non ho il diritto di prendere il risultato del mio lavoro o della mia attività, allora a chi andrà? Chi ne godrà? Questa è la concezione della vita spirituale. Ciò significa che i vostri guadagni, devono essere distribuiti al punto centrale. Il punto centrale è Dio. Invece di porre come punto centrale qualsiasi cosa limitata, se si pone come punto centrale Dio e si lavora per suo conto e si pensa che il Signore Supremo debba goderne allora la vita spirituale è collocata.
Non siete scoraggiati a produrre ma la produzione o l’intero risultato del vostro lavoro, deve andare a qualcuno. E chi è questo qualcuno? Se non avete intenzione di goderne chi ne godrà? Ciò significa che tutti dovrebbero goderne attraverso il punto centrale di Dio. Proprio come lo Stato sovraccarica di tasse. Così come voi depositate le tasse allo Stato e queste vengono distribuite in tutto lo Stato, allo stesso modo, se il vostro risultato fruitivo viene offerto al Signore Supremo, allora il vostro risultato fruitivo viene distribuito a tutti. Questo è lo stato spirituale.

Come fare? Se dite: "Dov’è Dio, a cui offrire i miei risultati fruitivi?". Questo punto trova risposta nel servizio devozionale se impegnate il vostro denaro per il servizio del Signore significa che state offrendo al Signore. Qual è il servizio? Che cos’è il servizio del Signore? Per quanto riguarda la Bhagavad-gītā, il Signore dice che

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
[Bg. 4.7]

"Ogni volta che ... la religione declina e l’irreligione avanza, o discendente di Bhārata, Io vengo in persona". Questo è un dato di fatto. L’intera natura materiale lavora sotto la supervisione del Signore Supremo, ogni volta che c’è una discrepanza, per correggerla, a volte viene data una punizione o a volte il Signore stesso viene o a volte manda un suo rappresentante o a volte lascia dei libri di conoscenza. In questo modo l’intero processo da parte di Dio è quello di metterci sempre sulla retta via. Questo è il processo in atto, proprio come nella religione cristiana. Il Signore Gesù Cristo ha dichiarato di essere venuto dall’Onnipotente come figlio di Dio per riportare le anime a Lui, a casa. Questa è la missione ogni grande leader religioso o Dio stesso, viene su questa terra per reclamare queste anime condizionate e riportarle nel Suo regno. Questa è l’intera idea dell’incarnazione.
Al momento attuale le persone a causa del contatto materiale dimenticano la loro relazione il loro rapporto con il Signore Supremo, la loro posizione costituzionale. Qualsiasi cosa guadagniamo, ma se almeno una parte del nostro guadagno lo impegniamo nel servizio del Signore per propagare l’insegnamento della coscienza di Dio, cioè impegnare il risultato delle nostre attività fruitive nel servizio del Signore. Inoltre se vogliamo proseguire la nostra vita spirituale ci sono alcune norme. Certe regole significano che non dobbiamo prendere più di quanto ci serve non dobbiamo trascurare anche quella, la parte di cui abbiamo effettivamente bisogno, ma allo stesso tempo non dobbiamo accumulare più di quello che ci serve.

Ci sono sei codici per la vita spirituale a favore e a sfavore. Ci sono sei regole che se seguiamo, la nostra vita spirituale si svilupperà gradualmente. E ci sono sei regole che se seguiamo, la nostra vita spirituale sarà degradata. Quindi, in entrambi i casi, ci sono sei norme. Innanzitutto, le sei favorevoli sono le seguenti:

utsāhān niścayād dhairyāt
tat-tat-karma-pravartanāt
saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ
ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati
[Upadeśāmṛta 3]

utsāhāt significa molto entusiasta. Così come un uomo è molto entusiasta di dire: "In questa vita devo accumulare dieci milioni di dollari in banca", e lavora con grande entusiasmo: allo stesso modo, anche noi dobbiamo avere un entusiasmo simile: "In questa stessa vita, devo rendere perfetta la mia vita spirituale in modo che dopo aver lasciato questo corpo non possa tornare in questo mondo materiale".
dhairya significa pazienza. Ci possono essere molti ostacoli nel proseguire la nostra vita spirituale ma dobbiamo andare avanti con pazienza. Non saremo confusi.
utsāhād dhairyāt niścayāt. E con fiducia: "Perché sto seguendo...". Proprio come la Bhagavad-gītā è un libro autorizzato. Se non c’è la Bhagavad-gītā, si può prendere la Bibbia o il Corano, come si preferisce, ci sono alcune formule per proseguire la vita spirituale. Bisogna quindi avere fiducia nel fatto che "siccome sto seguendo il metodo autentico, la mia vita spirituale sarà davvero perfezionata". Dobbiamo avere questa fiducia. E questo è un dato di fatto. utsāhāt, prima entusiasmo; secondo, pazienza; e poi terzo, fiducia, niścayāt.
utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt. Il semplice entusiasmo non basta. È necessario seguire le formule prescritte. Dobbiamo applicarle nella nostra vita. utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt sato vṛtteḥ. E noi dobbiamo essere la nostra vṛtti, la nostra occupazione deve essere molto pura. Le attività impure non possono portarmi alla maturità spirituale.

Nella Bhagavad-gītā troverete la descrizione di Dio: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]. Pavitram significa il più puro. Dio è il più puro. Quindi, se non siamo puri, non possiamo avvicinarci a Dio. Per questo si dice che sato vṛtteḥ. La nostra occupazione i nostri vṛtti, dovrebbero essere molto limpidi, pii. Sato vṛtteḥ e "sādhu-saṅga" [CC Madhya 22.83]. L’ultima parola è molto importante: tutte queste cose possono essere realizzate se ci associamo a persone simili. Coloro che sono sul sentiero della realizzazione spirituale devono associarsi a tale movimento (Coscienza di Kṛṣṇa), in modo da potersi realizzare. Proprio come stiamo tenendo questi programmi. Questo si chiama sat-saṅga. Non stiamo discutendo di politica, non stiamo discutendo di qualcosa per il piacere dei sensi. Stiamo discutendo della Bhagavad-gītā sulla costituzione dell’anima, su ciò che è Dio, sulla nostra relazione con Dio. Questo è chiamato sato vṛtti, sat-saṅga. sat-saṅga significa associazione con persone buone che sono impegnate se non al cento per cento, almeno a dedicare una parte della loro vita alla realizzazione spirituale.

Quindi queste sei cose sono necessarie per progredire nella vita spirituale. Allo stesso modo, ci sono anche altre sei cose che ci degradano dalla vita spirituale. E quali sono?

atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
[Upadeśāmṛta 2]

Pranaśyati significa "È perduto". "Il sentiero spirituale si perde a causa dei secondi sei principi". E quali sono questi? atyāhāra significa mangiare più del necessario o accumulare più del necessario. Quindi, ovviamente ogni capofamiglia ha bisogno di un deposito in banca per le emergenze. Questo è, ovviamente consentito ai proprietari di casa. Ma per noi, che siamo sannyāsī; siamo un ordine di rinuncia. Non dobbiamo accumulare denaro. Questo è il sistema della filosofia indiana. Ma coloro che sono padroni di casa, uomini di famiglia, possono avere un deposito per le emergenze. Coloro che sono brahmacārī, non possono tenere denaro a parte per il proprio mantenimento o per accumulare un saldo bancario. atyāhāra. Allo stesso modo, āhāra, mangiare. Bisogna mangiare solo cose in grado di mantenere il corpo in modo corretto. Per l’essere umano, le cose da mangiare sono i cereali, le verdure la frutta, il latte e tante altre cose che sono state date da Dio per l’alimentazione umana. Quindi dovremmo accontentarci di quelle cose che sono destinate all’umanità. Per il piacere della lingua non dovremmo mangiare nulla. Questo si chiama atyāhāra.

Quindi atyāhāra e poi prayāsa. La vita dovrebbe essere condotta in modo tale che le nostre necessità di vita possano arrivare non con grande sforzo, ma facilmente. Non dobbiamo impedire la nostra vita, il nostro metodo di vita, in modo che sia di ostacolo. La società moderna ha praticamente complicato l’intera attività umana e quindi non ha tempo per la cultura spirituale. Ma la concezione della civiltà vedica prevedeva che la gente si accontentasse dei prodotti agricoli e lavorasse per tre mesi durante la stagione delle piogge. Così ottenevano un po’ di prodotti agricoli e mangiavano per tutto l’anno. Quindi per nove mesi erano liberi di progredire nella cultura spirituale e solo per tre mesi lavoravano per accumulare il cibo. Quindi atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpa [Upadeśāmṛta 2].

Prajalpa significa parlare senza senso. Ci riuniamo e continuiamo a parlare per niente né per questa vita, né per quella. Se si sta guadagnando qualcosa dal punto di vista spirituale si può parlare. Ma se non c’è alcun guadagno, semplicemente si perde tempo, non si dovrebbe fare.

atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. niyamāgraha significa semplicemente attenersi ai rituali. Proprio come le persone... In ogni religione ci sono alcuni rituali che... Nella nostra religione induista si consiglia alle persone di osservare alcune cerimonie. In ogni religione c’è lo stesso sistema. Loro vanno al tempio, voi andate in chiesa, e i maomettani vanno in moschea, e allo stesso modo ci sono sistemi diversi. Ma se uno si limita ad aderire al sistema senza vedere "quanti progressi sto facendo nella mia vita?", allora è una perdita di tempo. Questo si chiama niyamāgraha, la semplice osservanza delle regole. E niyamāgraha significa anche che non bisogna trascurare le regole. Non si devono trascurare le regole e i regolamenti; allo stesso tempo non ci si deve attenere alle regole e ai regolamenti fini a se stessi.

Quindi atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ jana-saṅgaś ca laulyaṁ. laulyam significa essere avido, non si dovrebbe essere avidi, che "Voglio tanto". No, non così.

atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ laulyam e jana-saṅgaś ca. jana-saṅgaś ca significa che non si dovrebbe associarsi con le persone che non sono interessate alle questioni spirituali. Queste sono le sei cose che fanno retrocedere il progresso della vita spirituale e le altre sei cose che ho precedentemente descritto ci aiuteranno nella nostra vita graduale verso il sentiero spirituale.

Quindi, in questo modo, il lavoro non dovrebbe essere interrotto. In base alla nostra posizione in base alla nostra qualità, il lavoro deve essere eseguito. Ma il frutto del risultato non va preso. Se accettiamo il frutto, allora devo essere responsabile della reazione del lavoro, questa questione è stata discussa dal Signore Kṛṣṇa ad Arjuna perché Arjuna era un guerriero, apparteneva alla classe amministrativa, e questa Bhagavad-gītā è stata descritta sul campo di battaglia. Così esitava dal suo dovere: "Non combatterò perché uccidendo i miei parenti, uccidendo il mio maestro uccidendo mio nonno, peccherò". Questa era la sua conclusione. Kṛṣṇa dice che "se pensi in questo modo allora, naturalmente non agirai nel campo spirituale. Non comportarti con questo atteggiamento perché questa guerra è un dovere e perché io voglio che tu combatti". È un ordine dell’autorità.

Kṛṣṇa è accettato come la Suprema Personalità di Dio. "Perciò devi combattere". Combattere per la causa del Supremo, quindi, non sarai influenzato. Così come si può fare l’esempio che combattere per il Paese e uccidere i nemici è tenuto in buona considerazione ma combattere o uccidere un uomo per una causa personale quell’uomo viene impiccato dalle leggi dello Stato. Allo stesso modo, anche combattere non è un male se viene fatto per la causa Suprema. Tutto ciò che viene fatto per la causa Suprema è trascendentale. È al di sopra, del nostro calcolo mondano. Quindi Śrī Kṛṣṇa dice: "Non devi smettere di lavorare ma devi lavorare con discernimento per la causa Suprema". Questo è il modo di lavorare sulla piattaforma spirituale".

Grazie mille. Ora, se ci sono domande potete farle. ▴ chiudi