Inizio lunedì 20 aprile h 19:0 Corso Bhakti Yoga 3° ediz.!

New York 12/04/1966: BG II.51-55

Anche nelle vostre leggi statali, siamo vincolati da tante leggi.
Questa è la nostra posizione. Questo è il cosiddetto stadio condizionato della vita. Non c'è libertà. Noi dichiariamo: "Appartengo alla nazione libera. Sono libero". Sono tutte semplici speculazioni mentali. Non c'è libertà. Finché sono legato alle condizioni della natura, non c'è libertà.
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Prabhupāda:

karma-jaṁ buddhi-yuktā hi
phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ
janma-bandha-vinirmuktāḥ
padaṁ gacchanty anāmayam
[Bg. 2.51]

Nell’ultimo incontro abbiamo discusso di questo versetto: il karma-jam, ogni azione ogni attività in cui siamo impegnati, ha una reazione. E questa reazione è un’altra schiavitù per me. Sono impegnato in un’azione e sto producendo un’altra reazione. In questo momento sono vincolato da un tipo di attività e sto producendo un altro tipo di attività. Proprio come nella bobina cinematografica, ci sono centinaia e migliaia di immagini. Un’immagine è passata, un’altra è presente e un’altra ancora è in arrivo. L’intera immagine quando viene inserita nella macchina, rappresenta un’attività. Quindi siamo legati alla legge della natura in un modo tale... Perché la legge della natura?
Anche nelle vostre leggi statali, siamo vincolati da tante leggi.
Questa è la nostra posizione. Questo è il cosiddetto stadio condizionato della vita. Non c’è libertà. Noi dichiariamo: "Appartengo alla nazione libera. Sono libero". Sono tutte semplici speculazioni mentali. Non c’è libertà. Finché sono legato alle condizioni della natura, non c’è libertà. Il Signore Kṛṣṇa dice che karma-jaṁ buddhi-yuktā. Ecco un’opportunità per voi. Nella forma umana della vostra vita, avete un’intelligenza sufficiente e il Signore stesso è davanti a voi per illuminare sempre di più la vostra intelligenza. Ecco il libro. Questo libro, quello che viene detto dal Signore Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa non è diverso.
Perché Kṛṣṇa, o il Signore è sul piano assoluto. Non pensate che Kṛṣṇa sia assente. Kṛṣṇa è presente qui. C’è un verso nel Bhāgavata, tatra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ, che recita: "Io... Mio caro Nārada,...".
Nārada è un grande devoto. Forse voi, che siete avvezzi alle letterature vediche avete sentito il nome di Nārada. Nārada è un grande devoto e il Signore lo rassicura: "Non pensare che io viva nel regno di Dio o nel cuore di un grande mistico, o da qualche altra parte da qualche altra parte...". La gente può pensare. Ma io vivo in quel luogo dove i miei devoti sinceri si riuniscono e discutono di Me".

Quindi dovremmo sempre capire che se accogliamo sinceramente e seriamente il messaggio della Bhagavad-gītā così com’è, senza alcuna, adulterazione... A volte è adulterato da... Poiché la Bhagavad-gītā è un libro molto autorevole e popolare in tutto il mondo, a volte si approfitta di questo libro per presentare la propria teoria in modo adulterato. Per non parlare di altri... Posso dirvi francamente che anche nel nostro Paese il più grande santo uomo politico, Mahatma Gāndhī, ha proposto una filosofia della nonviolenza.
Forse sapete tutti voi, che ha proposto la nonviolenza e che ha voluto dimostrare la nonviolenza a partire dalla Bhagavad-gītā. Ha ottenuto un’annotazione della Bhagavad-gītā e ha cercato di dimostrare che nella Bhagavad-gītā c’è la prova della nonviolenza. Ma in realtà la Bhagavad-gītā viene pronunciata sul campo di battaglia, dove tutti sono pronti a scatenare la violenza. Semplicemente per un momento, quando Arjuna era disturbato nella sua mente che "Come posso combattere contro i miei parenti e amici e figli e nipoti e così, così tante cose?" Relazioni corporee. E la Bhagavad-gītā fu rilevata. Si tratta quindi di una cosa pratica: la Bhagavad-gītā fu pronunciata per indurre Arjuna ad adottare la violenza. Mahatma Gāndhī, la sua filosofia era la nonviolenza. Come poteva dimostrare che la Bhagavad-gītā fornisce prove di non violenza? Perciò chiunque Mahatma Gāndhī o chiunque altro, abbia un proprio secondo fine per dimostrarlo a partire dagli argomenti della Bhagavad-gītā, deve adulterarlo. Ma non è questo il processo di lettura della Bhagavad-gītā. Il modo di leggere la Bhagavad-gītā è indicato nella Bhagavad-gītā stessa. Quando arriveremo al quarto capitolo, lo sapremo. Comunque a parte il processo di... Ma state tranquilli, qui stiamo parlando della Bhagavad-gītā così com’è. Non abbiamo intenzione di aggiungervi qualcosa per soddisfare la nostra filosofia, i nostri punti di vista.

Il Signore Kṛṣṇa dice che se si vuole liberarsi da questo groviglio ... Che cos’è questo groviglio? janma-bandha, janma-bandha. È un grande groviglio.
La gente non lo prende molto sul serio. Qui è stata usata solo una parola, janma. janma significa nascita. Nascita significa morte. Nascita significa vecchiaia. Nascita significa malattia. Ogni volta che c’è una nascita, le altre cose sono conseguenze. Nasce un figlio. Si è molto contenti: "Ho avuto un figlio". Ma se si studia filosoficamente no, la nascita non è così. Non è nato.
È la morte che nasce. Perché la crescita del bambino significa che sta morendo. Il processo di morte. Il giorno stesso, nel momento stesso in cui il bambino nasce inizia il processo di morte. Quindi non sappiamo che non è una nascita. È la morte. Questo si chiama māyā. Questa si chiama illusione: la morte nasce e noi ci rallegriamo della nascita di un bambino. Questo si chiama māyā. Quindi tutto, fin dall’inizio della nostra nascita, è illusorio. E l’illusione è così forte che è molto, molto difficile uscirne. Tutto è illusione.
La nascita è un’illusione. Questo corpo è un’illusione. E la relazione corporea, il paese è un’illusione. Il padre è un’illusione. La madre è un’illusione. La moglie è illusione. I figli sono illusione. Tutto è illusione. E noi siamo coesi in questa illusione. Pensiamo di essere molto istruiti e molto progrediti e ci immaginiamo tante cose. Ma quando arriva la morte il fatto reale allora dimentichiamo tutto. Possiamo dimenticare il nostro paese. Dimentichiamo i nostri parenti. Dimentichiamo la moglie i figli, il padre la madre: tutto è scomparso. Se è vero che sono un’anima, eterna, è vero anche che nella mia vita precedente avevo il mio paese. Avevo i miei figli. Avevo la mia casa.
Avevo mio padre. Avevo tutto. Ma riuscite a ricordare una di queste cose che cosa eravate nella vostra vita precedente? Sia che si tratti di una vita umana, nata dall’uomo, sia che si tratti di una vita animale non si può...

La morte significa dimenticanza. Abbiamo dimenticato tutto. In realtà, non c’è morte per l’anima. Proprio come voi... Di notte si va a dormire. Quella è una specie di morte. E poi ci si alza al mattino. La morte è qualcosa di simile. La morte è dormire per sette mesi. Tutto qui. Senza alcuna coscienza. Per tre mesi senza coscienza. Oppure diciamo, sette mesi. La morte significa dimenticanza.
Proprio come durante il sonno, dimentichiamo tutto, cosa sono, dove sto dormendo, chi sono, qual è la mia identità, l’identificazione tutto dimenticato.
Poi, appena mi alzo al mattino, mi ricordo: "Oh, io sono il tal ufficiale il tal padre il tal altro padre il tal altro ancora". Sono il tale padre il tale marito, e devo fare la tale cosa". Tutto viene ricordato. Ma durante il sonno si dimentica tutto. Allo stesso modo, la morte significa che dal momento in cui si lascia questo corpo e si entra nel grembo di un’altra madre finché non si sviluppa un altro corpo, si rimane incoscienti. E non appena un altro corpo si è sviluppato nel grembo della madre e il tempo è passato per uscire allora si ricorda di nuovo.

Quindi, in pratica, non c’è la morte. La morte significa cambiare il corpo.
Abbiamo già discusso questo punto. Ma il janma, la nascita, oh, qui si dice che è una schiavitù. janma-bandha. bandha significa schiavitù. In pratica c’è una somiglianza con l’inglese. Si chiama bandha. E in inglese bond. C’è somiglianza di suono. janma-bandha. Quindi questo janma, fino a quando la vostra mente sarà assorbita dalle attività di questo mondo materiale sarete sicuramente destinati a nascere di nuovo. Perciò queste attività, grazie all’intelligenza, devono essere purificate in modo tale da non influenzarvi.
Non vi influenzerà. Questa è la tattica. Quindi dovremmo essere molto seri, perché abbiamo passato molte molte molte vite ma non c’è stata alcuna opportunità di uscire da questa tribolazione di nascita, morte vecchiaia e malattie. Ora c’è una possibilità. C’è una possibilità nella forma di vita umana.
Quindi ogni uomo intelligente dovrebbe approfittarne e può ricevere assistenza da questi libri autorizzati della Bhagavad-gītā e dello Śrīmad-Bhāgavatam. E anche consigli di esperti, conoscenze. Quindi non dovremmo perdere questa opportunità. E poi la domanda è: "Supponiamo che dopo questo, dopo aver abbandonato questo corpo, il corpo attuale io non ottenga il janma. Allora cosa mi succederà?". Anche questo è detto qui. Janma-vi..., janma-bandha-vinirmuktāḥ padaṁ gacchanty anāmayam. Anāmayam. āmayam. āmayam significa contaminazione. Quindi questa vita contaminata, non appena abbandoniamo questa vita contaminata, allora la nostra avanzamento è nell’atmosfera incontaminata, anāmayam. anāmayam significa Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa dove non c’è ansia. Pensate all’ansia che vi ho spiegato nel nostro ultimo incontro.

Quindi, stiamo ottenendo una promozione. Stiamo per essere promossi a una vita in cui non ci sono né nascite né morti, né malattie né vecchiaia. E questo significa che torniamo alla nostra vita normale. Nessuno vuole le malattie.
Nessuno vuole la morte. Nessuno vuole la vecchiaia. Nessuno vuole soffrire le miserie della nascita. Ci sono grandi sofferenze quando si è nel grembo della madre tutti stretti in un sacco, in un sacco soffocato. Non sappiamo nemmeno come vivere. E se ci rimettiamo in quella posizione sarà molto difficile non si può vivere neanche per pochi secondi. Ma per disposizione della natura, o di Dio, viviamo nel grembo di nostra madre per dieci mesi in quella posizione. Ma ce ne siamo dimenticati. Ma immaginate quanto eravamo in difficoltà. Cioè, queste cose vanno pensate. Questo è un pensiero intelligente. Ora, c’è la possibilità di liberarsi di tutte queste miserie: le miserie della nascita, le miserie della morte le miserie della vecchiaia e le miserie della malattia.
Stiamo parlando della sinossi; la Bhagavad-gītā, questo secondo capitolo è il riepilogo, ciò che sarà spiegato in modo ancora più chiaro nei capitoli successivi. La Bhagavad-gītā è lo studio preliminare dello Śrīmad-Bhāgavatam. Proprio come uno studio introduttivo, come si può fare per dedicarsi a queste attività che non mi vincolano a una reazione? Questo è spiegato nello Śrīmad-Bhāgavatam,

sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
[SB 1.2.6]

ātmā suprasīdati. ātmā significa sé. La nostra posizione attuale è che non siamo felici. Siamo sempre pieni di ansie. Questa è la nostra posizione attuale.
Qui si usa la parola opposta: yayā ātmā suprasīdati. Se volete davvero rendervi felici, pieni di felicità, allora dovreste cercare la vostra occupazione in modo che vi porti al servizio devozionale del Signore Supremo. sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Para significa il più alto, o il trascendente. Siamo impegnati in alcune attività. Nessuno è libero dalle attività. Anche una formica è impegnata in attività. E l’elefante..., secondo la nostra visione la formica è molto piccola e l’elefante è molto grande. Ma tutti, a partire dalla formica fino all’elefante per quanto riguarda la nostra esperienza... Ci sono anche altri animali grandi. Non li abbiamo visti. Ma dalla descrizione delle Scritture si evince che ci sono pesci nell’oceano, chiamati timiṅgila. Forse conoscete quel pesce che in sanscrito viene chiamato timi matsya, o pesce balena, molto grande a volte lungo centinaia di metri. Ci sono anche altri pesci che sono timiṅgila. Quel pesce inghiotte questo pesce lungo cento piedi.
Immaginate quanto deve essere lungo il corpo di quel pesce.

Nella creazione di Dio ci sono così tante cose meravigliose. Non le abbiamo viste tutte. Ma tutti sono impegnati in qualche tipo di occupazione per il proprio sostentamento. Nessuno è inattivo secondo la sua natura, le sue modalità e la sua posizione ognuno è occupato. Il Bhāgavata dice che sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Tutti sono occupati, ma quando si è occupati in un lavoro che porta al servizio devozionale del Signore questo impegno, questa occupazione è la più importante. sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. para significa superlativo. E questo tipo di occupazione dovrebbe essere senza alcuna causa.
Tutto ciò che si fa, per quanto riguarda i nostri doveri, ha una causa. Faccio questo perché lo voglio. Quindi c’è una causa e un effetto. Ma questo tipo di impegno, questo tipo di occupazione che vi porta al servizio devozionale del Signore non ha alcuna causa. ahaituki. Non ha una causa. Perché non ha una causa? Proprio come l’amante l’amato, o come una madre che ama il suo bambino non c’è una causa. Non sa "perché sto amando". Automaticamente ama. Allo stesso modo, abbiamo una relazione con la coscienza suprema.

Siamo coscienza. Questo è accettato, esiste anche la coscienza suprema.
Cerchiamo di capire che cos’è la coscienza suprema. La coscienza è descritta nella Bhagavad-gītā: yena sarvam idaṁ tatam {BG II.17}. La coscienza è distribuita in tutto il corpo. Possiamo fare un esperimento. Ma questa mia coscienza non è, diffusa in tutta la manifestazione cosmica. Anche questo è un fatto. La mia coscienza è diffusa nel mio corpo. La vostra coscienza è diffusa nel vostro corpo. Io non so cosa stai pensando ora, e tu non sai cosa sto pensando io.
Quindi la mia coscienza è individuale; la tua coscienza è individuale. Ma c’è l’Anima Suprema che sa cosa stai pensando tu, cosa sto pensando io, cosa sta pensando lui, cosa stanno pensando tutti. Questa è la supercoscienza.
Quindi il nostro rapporto, la supercoscienza e la coscienza individuale è eterno. Non possono essere separati. Proprio come c’è un superiore e un inferiore. L’inferiore è subordinato al superiore e l’inferiore deve agire secondo il superiore. Proprio come viene insegnato qui che Kṛṣṇa è la supercoscienza; Egli sta cercando di convincere Arjuna che "tu agisci secondo la Mia direzione. Perché tu sei una coscienza individuale subordinata a Me e Io sono la Supercoscienza". Nell’ultima fase della Bhagavad-gītā, vedrete che il Signore Kṛṣṇa ha riassunto, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: [Bg. 18.66] "Devi solo arrenderti a Me". Questa è la somma e la sostanza di tutto. La conclusione è quindi che la coscienza individuale deve arrendersi alla coscienza suprema e agire di conseguenza.
Questa è la posizione di stare sul piano della coscienza. Anche la Bhagavad-gītā, la Śrīmad-Bhāgavatam, dice che sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ, le attività, le occupazioni, gli affari, che ci portano a quella coscienza, a quella consapevolezza, che "sono subordinato alla coscienza suprema", e che devo agire secondo la coscienza suprema, senza alcuna causa, ahaituki, "Perché dovrei agire?". Non c’è nessuna domanda del genere. È automatico, proprio come un figlio piccolo e la madre... Il figlio piccolo è automaticamente subordinato alla madre. Qualunque cosa dica la madre il bambino agisce. Il bambino è completamente dipendente. Allo stesso modo, non appena rendiamo la nostra coscienza completamente impegnata nel servizio della coscienza suprema, quella è la nostra posizione liberata. E in questa posizione liberata, qualsiasi cosa facciamo, non c’è reazione. Questa è la posizione trascendentale.

Cosa dice qui Śrī Kṛṣṇa? Che il karma-jam, "Ogni vostra azione che state compiendo, sta creando una reazione per il godimento o la sofferenza futuri".
Ma se agite in modo intelligente in collaborazione con la coscienza suprema, allora sarete liberi dalla schiavitù della nascita, della morte della vecchiaia e delle malattie e nella prossima vita... Questo è un periodo di addestramento.
Questa vita sarà un periodo di addestramento e non appena sarete completamente addestrati, il risultato successivo sarà che dopo aver abbandonato questo corpo, verrete nel mio regno". tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9].
Questo è l’intero processo. Quindi questo tipo di attività ci condurrà alla posizione in cui saremo in sintonia con la coscienza suprema... Proprio come questa mattina stavo facendo un esempio. Un’autovettura che procede a sessanta miglia di velocità e un ciclista che procede a sua volta. Se il ciclista raggiunge l’auto e si appiccica, può procedere alla stessa velocità, sessanta miglia, senza nemmeno pedalare. Allo stesso modo, se riusciamo a unire la nostra coscienza alla coscienza suprema, tutta la nostra vita diventa un successo. Questo è il punto, come unirla? L’intero processo religioso mondiale è lo stesso, pratica o formule o rituali per unirsi alla coscienza suprema. Ogni religione. Ma se ci lasciamo attrarre solo dai rituali o dalle formule e litighiamo su questo punto: "Oh, la mia Bibbia dice così", oppure io dico: "No, i miei Veda dicono così", e il musulmano, dice: "No, il mio Corano dice così. Il tuo non è giusto", allora ci attacchiamo solo ai rituali.
Dimentichiamo, il punto reale. L’intero processo consiste nell’unire me stesso alla coscienza suprema. Andare in chiesa non è una formalità, ma la cosa vera è elevarsi gradualmente per unirsi alla coscienza suprema di Dio. Questa è la vera formula.

Così Kṛṣṇa dice che karma-jaṁ buddhi-yuktā hi. Quando siamo impegnati in questo modo, allora ci liberiamo di questo janma-bandha-vinirmuktāḥ. E lo śloka successivo è yadā te moha-kalilaṁ, gantāsi nirvedaṁ śrotavyasya śrutasya ca: [Bg. 9.52] "Quando ti elevi a quella piattaforma, collegandoti con la coscienza suprema, allora non c’è più bisogno di comprendere le scritture o i rituali o il processo religioso. Avete, siete trascendentali rispetto a questo, tutti questi paraphernalia". yadā te moha-kalilaṁ buddhir vyatitariṣyati, tadā gantāsi nirvedam: "Quando la vostra coscienza è unita in cooperazione con la coscienza suprema, allora siete trascendenti rispetto alla posizione di questo stadio illusorio". yadā te moha-kalilaṁ buddhir vyatitariṣyati, tadā gantāsi nirvedam: "A quel punto diventi disinteressato a tutti questi rituali perché la tua posizione e le tue attività sono fissate".
śrotavyasya śrutasya ca: "Qualsiasi cosa tu abbia sentito e qualsiasi cosa tu debba sentire in futuro, tutto termina".

Perciò tutto dipende da come adattarsi a quella coscienza suprema. Il versetto successivo dello Śrīmad-Bhāgavatam dice che

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
[SB 1.2.8]

śrama eva hi kevalam. Se eseguendo tutti i rituali religiosi in modo impeccabile e perfetto, non riusciamo a unire noi stessi con la coscienza suprema, allora tutto il nostro lavoro per eseguire questi rituali e spettacoli religiosi diventa solo una attività effimera. Non produce nulla di sostanzioso.
nanu niṣkarmāṇi karmāṇi kurvata me (?) Questa è la domanda di Arjuna: "Quando sarò autorealizzato svolgendo un attività senza alcun risultato fruitivo, quale sarà la posizione della mia autorealizzazione?". In risposta a questa domanda: "Quando sarai insensibile a tutti i rituali religiosi e alle ingiunzioni delle Scritture e ti dedicherai semplicemente alle attività che si unisce con la supercoscienza, allora sarai nella posizione trascendentale di tutti i rituali religiosi e di tutte le concezioni delle cerimonie religiose e di tutto il resto". Questo è quanto. Ma all’inizio avete bisogno di tutte queste cose. Perciò il Bhāgavata dice che quel tipo di religione che vi eleva a quella coscienza è il tipo supremo di religione.

śruti-vipratipannā te
yadā sthāsyati niścalā
samādhāv acalā buddhis
tadā yogam avāpsyasi
[Bg. 2.53]

Questa è la posizione dello yoga. Samādhi significa essere sempre situati nell’attività di unione con la supercoscienza. Questo si chiama samādhi.
Bhagavad-gītā. śruti-vipratipannā te yadā sthāsyati niścalā. Non si è deviati nemmeno ascoltando tante altre cose. Se non si è deviati, quella posizione si chiama samādhi ed è la posizione più alta della vita.
Ora, Kṛṣṇa viene interrogato da Arjuna: "Quali sono i sintomi di una persona che si trova già in quella posizione di congiunzione tra la coscienza individuale e la supercoscienza? Quali sono i sintomi?".

arjuna uvāca
sthita-prajñasya kā bhāṣā
samādhi-sthasya keśava
sthita-dhīḥ kiṁ prabhāṣeta
kim āsīta vrajeta kim
[Bg. 2.54]

Arjuna dice: "Mio caro Kṛṣṇa, mi spiegheresti gentilmente qual è il linguaggio? Come parla una persona che è già nello stato trascendentale?
Come agisce? E come vive? Come si muove?". Tutte queste cose. Perché nella nostra vita attuale dobbiamo agire. L’attività non si ferma.
Semplicemente le attività devono essere incastrate in un certo modo che ci permetta di unirci alla supercoscienza. Quando si compie questa azione, quando si è effettivamente uniti alla supercoscienza. Quali sono i sintomi della propria vita, si chiede Arjuna.

E il Signore Kṛṣṇa, śrī-bhagavān uvāca. Nella Bhagavad-gītā troverete sempre che, sebbene Kṛṣṇa stia pronunciando le parole viene usato "Bhagavān". Perché Kṛṣṇa è, Kṛṣṇa... La parola stessa significa la Suprema Personalità di Dio. Proprio come abbiamo recitato lo śloka,

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
[Bs. 5.1]

Quindi Kṛṣṇa e Bhagavān sono identici. Così, nella Bhagavad-gītā, invece di menzionare che Kṛṣṇa ha detto, quando Arjuna parla, si dice chiaramente che "Arjuna ha detto", ma quando Kṛṣṇa sta parlando, si dice śrī-bhagavān uvāca: "La Personalità di Dio sta parlando".
Śrī Kṛṣṇa risponde ai sintomi della personalità autorealizzata. E quali sono?
Il primo sintomo è,

prajahāti yadā kāmān
sarvān pārtha mano-gatān
ātmany evātmanā tuṣṭaḥ
sthita-prajñas tadocyate
[Bg. 2.55]

Il primo principio o il primo sintomo di un’anima autorealizzata è che non fa alcun piano per la sua prosperità. Perché siamo sempre impegnati a fare piani: "Dopo questo, faremo quello". Ma chi è autorealizzato non ha alcun piano.
Poiché si è unito alla coscienza suprema, non è soggetto a compiti per sé stesso. Dipende semplicemente dalla coscienza suprema. È uno stadio molto elevato. Ma completamente si arrende e... Ma non dobbiamo, imitare questo, naturalmente è un discorso che riguarda lo stadio più elevato. Senza arrivare a quello stadio più elevato, non dovremmo imitare. Quando si chiede a Kṛṣṇa, Egli deve dare la risposta appropriata; quindi risponde che prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān. Perché la nostra mente è la fabbrica della creazione di tanti piani, di tanti progetti. Ma chi si è incastrato in una coda di rondine non è soggetto a compiti per creare piani, perché tutto è preso dalla coscienza suprema. Deve semplicemente seguire. Perciò non ha, per sé stesso, alcun piano. Questo è il primo sintomo. Ma senza raggiungere questo stadio, non dobbiamo porci il problema che "non ho nulla da pensare. Non ho nulla da dire sul futuro, sul passato o su qualsiasi altra cosa". No.

Gradualmente arriveremo allo stadio in cui tutto sarà fatto automaticamente.
Ma nel momento presente dovremo rinunciare a pianificare ma dovremo fare nostro il piano della coscienza suprema. Personalmente non faremo alcun piano. Ma dobbiamo ricevere il piano dalla coscienza suprema. Questa sarà la nostra posizione. Proprio come un apprendista, sta lavorando nell’apprendistato. Non deve presentare un proprio piano. Ma deve ricevere i piani di lavoro dal suo superiore. Così imparerà. E quando si sarà elevato, allora sarà in grado di fare progetti indipendenti. Anche se non sempre indipendenti, ma anche se si tratta di un ufficiale superiore tutti devono consultare le autorità superiori. Allo stesso modo, questo significa che non farò alcun piano indipendente ma dovrò accettare il piano standard che proviene direttamente dalla coscienza suprema attraverso un canale. Dovete cercare quel canale.

Questo canale si chiama... Lo troverete nella Bhagavad-gītā, nel quarto capitolo, paramparā, successione disciplinare. Le parole il piano e le istruzioni che provengono direttamente da Kṛṣṇa devono essere accettate.
Non dobbiamo creare un nostro piano. Questo è il modo di progredire. Ora, questa successione disciplinare come abbiamo accettato, proviene da Kṛṣṇa. Proprio come Kṛṣṇa sta istruendo Arjuna e noi dobbiamo capire come Arjuna ha compreso Kṛṣṇa. E se seguiamo la comprensione di Arjuna, allora stiamo seguendo il sistema paramparā, o la successione disciplinare.

Questo è il processo, nel decimo capitolo troverete come Kṛṣṇa viene compreso da Arjuna. Dopo aver ascoltato non tutte ma almeno il settantacinque per cento delle istruzioni della Bhagavad-gītā, la considerazione di Arjuna è riportata nel decimo capitolo. Egli dice che...
Penso di poter... Qui. Arjuna, dopo aver compreso Kṛṣṇa, dopo le Sue istruzioni, disse che

paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum
[Bg. 10.12]

"Kṛṣṇa, ora ho capito che sei il paraṁ brahman". paraṁ brahman significa il Supremo, la suprema identità spirituale. Ognuno di noi è brahman. Tu sei brahman. Io sono brahman. Ogni entità vivente è brahman. Perché non è materia, è anima spirituale. Chiunque sia anima spirituale è chiamato brahman. Ma qui ci si rivolge a Kṛṣṇa, paraṁ brahma.

Proprio come abbiamo recitato quello śloka, il verso īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]. īśvaraḥ, ognuno di noi, īśvaraḥ. La traduzione della parola īśvaraḥ è "dio", dio significa, īśvaraḥ significa controllore. Quindi ognuno di noi è controllore ma Kṛṣṇa è il controllore supremo. Non ha controllori. Io sono il controllore sono Brahman, ma allo stesso tempo ho un controllore superiore a me. Ma Kṛṣṇa è chiamato paraṁ brahma, o īśvara parama, il controllore supremo, perché non ha controllori su di sé. Questa è l’accettazione di Arjuna. Questo è il modo di studiare la Bhagavad-gītā. Se non interpretiamo a modo nostro.

Se vogliamo davvero studiare la Bhagavad-gītā, ecco la conferma di Arjuna su come comprende Kṛṣṇa dopo aver ascoltato la Bhagavad-gītā. Non solo, ma anche... Nell’undicesimo capitolo troverete che Arjuna chiederà a Kṛṣṇa di mostrargli la Sua gigantesca forma universale. Perché lui, Arjuna, così com’è, ha accettato Kṛṣṇa che è Dio senza dubbio. Ma in futuro la gente potrebbe pensare che Kṛṣṇa e Arjuna fossero due amici. Quindi, per amicizia, Arjuna potrebbe aver accettato Kṛṣṇa come la Suprema Personalità di Dio. Ma qual è la prova per noi? Quando Arjuna chiese che "Kṛṣṇa, gentilmente che mostrasse la gigantesca forma universale", Egli la mostrò. Anche questo è descritto.

Quindi l’idea è che di imitazioni di Dio ce ne possono essere tante. Oggi è diventata una moda. Non nel vostro Paese ma almeno in India, è diventata una moda: tutti escono allo scoperto e si dichiarano: "Io sono Dio. Io sono Dio". Come se Dio fosse diventato una cosa molto economica, che si può avere al mercato, ovunque si vada. Non è così. Dio non è una cosa così economica. Dio non è una cosa così a buon mercato. La descrizione di Dio è contenuta nella Brahma-saṁhitā,

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.48]

Abbiamo ricevuto queste informazioni da scritture autorevoli. Come avviene questa creazione materiale? Il Signore Supremo, nella sua forma di Mahā-Viṣṇu, è sdraiato sull’Oceano Causale in uno stato di sonno, e con il respiro delle sue narici nascono tanti universi come semi. E quando respira, inspirando, tutto entra in Lui. Questa è la posizione di Dio, che con il suo respiro fa nascere tutti gli universi. Quindi l’esistenza dell’universo significa all’interno del Suo periodo di respirazione di Mahā-Viṣṇu. Così viene descritto il Mahā-Viṣṇu, yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣaḥ [Bs. 5.48]. Quel Mahā-Viṣṇu è anche porzione plenaria di Kṛṣṇa, Govinda.

Anche il Mahā-Viṣṇu non è l’originale. La Personalità originale di Dio è Kṛṣṇa. Si tratta quindi di una grande scienza, quella che è impartisce Kṛṣṇa. È semplicemente un riassunto; la Bhagavad-gītā è solo una sinossi della scienza di Dio, che viene data più esplicitamente nello Śrīmad-Bhāgavatam. Ma in fondo si tratta di una grande scienza. Se la studiamo molto seriamente allora possiamo capire... Non dovremmo prendere così a buon mercato il fatto che "Ecco un Dio, ecco un Dio, ecco un Dio". No, no. Dio non è così a buon mercato. Dio è uno ed è grande. "Dio è grande", come si dice nella vostra lingua inglese e nessuno può essere più grande di Lui o uguale a Lui. Questa è la posizione di Dio. Ora Arjuna accetta Kṛṣṇa e dice: "Tu sei il Paraṁ Brahman". paraṁ brahma paraṁ dhāma [Bg. 10.12]. dhāma significa che tutto riposa. Noi stiamo riposando, tutto sta riposando. Questo è scientifico e pratico, sapete che gli innumerevoli pianeti che potete vedere di notte come stelle nel cielo, ognuno di loro, più o meno, sono tutti diversi tipi di pianeti.
Ma sapete come fluttuano nello spazio? Fluttuano sulla luce del sole sui raggi del sole. Questo lo potete vedere. Allo stesso modo, la luce del sole è l’imitazione del brahmajyoti che esce dal corpo del Signore Supremo.

Quindi tutto poggia sullo splendore del Signore Supremo. Per questo è chiamato pararti dhāma. paraṁ dhāma significa "tutto riposa su di Te". paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitram [Bg. 10.12]. pavitram significa incontaminato. Perché noi, pur essendo Brahman, siamo contaminati da questo corpo materiale. Ma il Signore non ha un corpo contaminato da questa esistenza materiale. Abbiamo già notato che īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda... sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. sac-cid-ānanda-vigrahaḥ significa che il suo corpo è pieno di beatitudine pieno di conoscenza, ed è eterno. È completamente distinto da questo corpo. Quindi, quando si descrive il Signore come informe Egli è informe significa che non ha questa forma (materiale). Ha un sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1], un elemento diverso.
Per questo è chiamato pavitra. E paramaṁ bhavān: "Tu sei il Supremo Originale". puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum. Quindi "Tu sei puruṣa". puruṣa significa goditore. "Nella letteratura vedica, a proposito di Te stesso...", āhus tvām ṛṣayaḥ sarve "tutti i grandi saggi accettano Te il Signore Supremo". āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradaḥ. devarṣir nārada. Vi ho già parlato di Nārada. Anche lui lo ha accettato. Questo significa autorità. Sta citando le autorità. Non che "ti sto accettando personalmente come tale ma ci sono molte autorità". Quindi dobbiamo capire la scienza di Dio dalle attività straordinarie e confermate dalle autorità, accettate dalle scritture rivelate. Poi dobbiamo accettare non alla cieca. Così Arjuna sta fornendo queste prove. asito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me: "Tu sei accettato da tali autorità e io ho l’opportunità di sentire tutto questo direttamente da Te. Sono abbastanza fortunato da essere diventato Tuo..., sono legato a Lui da un rapporto di amicizia e sto ascoltando".

Ecco quindi le prove se volete studiare la Bhagavad-gītā, dovete accettare tutte queste affermazioni di Arjuna. Perché la Bhagavad-gītā è stata spiegata direttamente ad Arjuna, e se non si accetta la posizione della persona diretta che ha sentito la Bhagavad-gītā, allora a chi dobbiamo credere? Supponiamo che io abbia sentito qualcosa direttamente da una persona. Quindi, quello che sto dicendo e lo dice anche un’altra persona che non ha una relazione diretta.
A chi credere? Devi credere alla persona che ha sentito direttamente. In questo caso non c’è dubbio che Arjuna abbia ascoltato direttamente da Kṛṣṇa e che i suoi apprezzamenti siano registrati qui. Pertanto, se vogliamo studiare la Bhagavad-gītā, dobbiamo accettare l’apprezzamento dell’uditore diretto, Arjuna. Se lo facciamo, allora possiamo ottenere la cosa giusta. Ma se lo cambiamo per i nostri secondi fini, come stanno facendo alcuni, tanti annotatori nel caso della Bhagavad-gītā, allora non saremo in grado di capire cosa sia la Bhagavad-gītā.
Bene se avete domande da porre fatele. ▴ chiudi