Inizio lunedì 20 aprile h 19:0 Corso Bhakti Yoga 3° ediz.!

New York 15/04/1966: BG II.55-58

La speculazione mentale, finché siamo sulla piattaforma della speculazione mentale dovremmo capire che siamo sul piano materiale perché la mente è materiale.
La mente non è spirituale. Quindi mano-gatān. Qui si usa una parola speciale mano-gatān. Qualsiasi cosa creiamo nella nostra mente è materiale tutte le creazioni. La mente è il capo dei sensi. Quindi le attività della mente - pensare sentire e volere - si esprimono attraverso i sensi. E queste attività sensuali sono conosciute come la nostra condizione di vita.
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prajahāti yadā kāmān
sarvān pārtha mano-gatān
ātmany evātmanā tuṣṭaḥ
sthita-prajñas tadocyate
[Bg. 2.55]

Negli ultimi giorni abbiamo discusso di questi sintomi, i sintomi di una persona che si trova sulla piattaforma della pura coscienza. Dovremmo ricordare che si parla di sintomi come base per il raggiungimento dello stadio di perfezione. Non è che abbiamo già raggiunto la perfezione. Certo, alcuni di voi potrebbero averla raggiunta, ma come raggiungerla sarà descritto nel terzo capitolo. Stiamo leggendo il Secondo Capitolo. Stiamo solo dando i contenuti, come sarà. Abbiamo discusso in parte e stiamo ancora procedendo.

Quindi il Signore dice che kāmān sarvān pārtha mano-gatān. La speculazione mentale, finché siamo sulla piattaforma della speculazione mentale dovremmo capire che siamo sul piano materiale perché la mente è materiale.
La mente non è spirituale. Quindi mano-gatān. Qui si usa una parola speciale mano-gatān. Qualsiasi cosa creiamo nella nostra mente è materiale tutte le creazioni. La mente è il capo dei sensi. Quindi le attività della mente - pensare sentire e volere - si esprimono attraverso i sensi. E queste attività sensuali sono conosciute come la nostra condizione di vita. Perciò il Signore dice: "Quando uno sarà libero dalla speculazione mentale allora si capirà che è nello stadio perfetto della coscienza spirituale".

Con la speculazione mentale non possiamo capire qual è la nostra posizione.
In genere le persone si abbandonano alla speculazione mentale. Le diverse filosofie del mondo si basano sul principio della speculazione mentale soprattutto in Europa, Aristotele, Schopenhauer, Kant. Sono più o meno... E, imitando i filosofi occidentali, anche in India, recentemente le persone che sono molto conosciute... Forse conoscete Śrī Aurobindo. Anche lui ha fatto un’ottima riflessione sulla piattaforma mentale. La piattaforma mentale non può darci la libertà o la felicità. Per questo il Signore dice: "Si dovrebbe rinunciare a tutte le speculazioni mentali ed essere soddisfatti nel comprendere che "io sono la coscienza, e c’è la Coscienza Suprema, e io sono subordinato alla Coscienza Suprema. Perciò, permettetemi di unire la mia coscienza alla Coscienza Suprema". Anche il giorno scorso abbiamo discusso di questo punto. E il punto si manifesta molto chiaramente negli insegnamenti della Bhagavad-gītā, secondo cui Arjuna all’inizio speculò mentalmente: "Devo o no intraprendere questo combattimento?". Ma alla fine rinunciò alla sua speculazione mentale e concordò con il Signore: "Sì, combatterò".

Questo "Sì, combatterò", questo "io", e il precedente "io" - "Non combatterò" - c’è una grande differenza. Il primo "io" è il rappresentante della speculazione mentale quando Arjuna decise che "non combatterò. Sono miei parenti, sono miei cugini; non posso combattere con loro per la questione del regno. Piuttosto, rinuncerò; diventerò un mendicante. Io... Non voglio questo regno". Si è comportato in questo modo. Ma dopo aver sentito la Bhagavad-gītā, disse: "La mia illusione è stata rimossa". naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā {BG XVIII.73}:
"La mia illusione è stata rimossa e ho ottenuto la mia coscienza Grazie alla Tua misericordia".

Ecco il punto: senza la misericordia del Signore non possiamo stare sulla piattaforma della coscienza pura. Perciò dobbiamo sempre pregare il Signore Supremo. Questa è l’istruzione del Signore Caitanya. Egli ha esposto le sue preghiere. Ho preso questo foglio. Ve lo distribuirò dopo la fine dell’incontro.
Egli dice: "Mio caro Signore Kṛṣṇa, in un modo o nell’altro, sono caduto in questo oceano di nascite e morti". La preghiera è proprio così. Pronuncio l’intera struttura sanscrita: ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau, kṛpayā tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya {CC Antya 20.32}. Si rivolge al Signore: "Oh, Signore il figlio di Nanda Mahārāja...". Questo Nanda Mahārāja, figlio di Nanda Mahārāja, è molto significativo. Lo descriverò più avanti. "O mio Signore figlio di Nanda Mahārāja, sono il tuo eterno servitore e in un modo o nell’altro, sono caduto in questo oceano di nascite e morti. Ti prego di raccogliermi e ponimi come uno granello di polvere ai Tuoi piedi di loto". Questa è la preghiera.

Dovremmo quindi essere consapevoli di questo: "Sono il Tuo eterno servitore. Non sono il Signore". Non appena ci si sbaglia a pensare che "io sono il Signore io sono il Supremo", allora questa energia illusoria ci intrappola. Anche questa è illusione. Questa è l’ultima trappola dell’energia illusoria: "Io sono Dio". È una lunga filosofia. Naturalmente c’è una classe di filosofi che proclama: "Io sono Dio. Io sono Dio". Questo, ovviamente è dovuto alla conoscenza imperfetta del Signore Supremo che permette di affermare che "io sono Dio". Come posso essere Dio? Qual è la qualifica di Dio? Quali sono i sintomi di Dio? Questi sintomi sono presenti in me?
Quindi ci sono così tante cose da considerare e sono descritte molto bene nello Śrīmad-Bhāgavatam e nella Śrīmad-Bhagavad-gītā e man mano che progrediamo, le capiremo, che siamo semplicemente parti infinitesimali del Signore Supremo. Qualitativamente abbiamo tutte le qualità di Dio, ma quantitativamente siamo minuscoli, semplicemente minuscoli. Proprio come l’oro e una particella d’oro. Anche la particella d’oro è oro, ma la particella d’oro e il lingotto d’oro, quantitativamente sono diversi. Proprio come il fuoco e la scintilla del fuoco. La scintilla del fuoco è anch’essa fuoco, ma la capacità, la capacità di combustione della scintilla, è molto piccola rispetto all’intero fuoco. Queste sono le posizioni.

Dovremmo sempre capire che siamo destinati a servire il tutto supremo.
Questa è la nostra posizione. Quindi, questa posizione il mantenimento e la speculazione mentale che "Io sono il Signore", con argomentazioni, con giochi di parole il Signore dice Kṛṣṇa dice che dovresti rinunciare a tutte queste cose. mano-gatān. C’è un’altra istruzione nello Śrīmad-Bhāgavatam che dice che harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathenāsati dhāvato bahiḥ [SB 5.18.12]. yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ: "Se uno è situato nel puro servizio devozionale del Signore allora, qualunque azione sia, tutte le buone qualità del Signore si svilupperanno in lui, si svilupperanno, tutte le buone qualità". E harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ: "Chi non è un devoto del Signore per quanto possa essere istruito accademicamente la sua qualifica non ha alcun valore".
Perché? Ora, manorathena: "Perché è sulla piattaforma della speculazione mentale e a causa della sua speculazione mentale è sicuro di essere influenzato dalla natura materiale". Quindi, se vogliamo essere liberi dall’influenza della natura materiale dobbiamo abbandonare l’abitudine alla speculazione mentale. Questa è l’istruzione contenuta in questo versetto.
Poi la prossima qualifica:

duḥkheṣv anudvigna-manāḥ
sukheṣu vigata-spṛhaḥ
vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ
sthita-dhīr munir ucyate
[Bg. 2.56]

da tanto tempo abbiamo questo corpo materiale... Abbiamo discusso più volte questo punto: tutte le nostre miserie le angosce sono dovute a questo corpo.
Ci sono tre tipi di angosce – adhyātmika, adhibhautika, e adhidaivika: le angosce dovute a questo corpo e alla mente; le angosce dovute alle altre entità viventi; e le angosce che sono al di là del nostro potere le angosce naturali, le angosce ādhidaivika, le angosce date dal potere soprannaturale. Quindi sono tre i tipi di angoscia di cui soffriamo sempre. Non c’è, salvezza da questi tre o almeno da uno o due. C’è sempre... Perciò chi è situato in questa piattaforma di pura coscienza, i suoi sintomi saranno così, quel duḥkheṣv anudvigna-manāḥ: "Non è disturbato da tutti questi tre tipi di miserie", le miserie legate al corpo e alla mente le miserie dovute ad altre entità viventi e le miserie dovute ai disturbi naturali, il disturbo della natura: all’improvviso c’è un’inondazione; all’improvviso c’è una forte nevicata; all’improvviso c’è una carestia; all’improvviso ci sono tante cose che non possiamo controllare. Non abbiamo alcun controllo. Questi sono i cosiddetti disturbi soprannaturali. E disturbi dati da altre entità viventi. Viviamo in società con altre entità viventi, sia uomini che animali, e c’è la possibilità di incorrere in disgrazie dovute al comportamento di altre entità viventi nei nostri confronti. Inoltre a causa della mia struttura corporea, posso avere una sofferenza mentale o un’agonia corporea, o tante altre cose.

Quindi una persona che si trova sulla piattaforma della coscienza pura non è disturbata da tutte queste miserie. Questo è il sintomo. Non è disturbato.
Quando siamo situati nella piattaforma della coscienza pura, comprendiamo personalmente che "non sono disturbato da tutte queste miserie". Le persone sono molto disturbate agitate ma chi è effettivamente situato in questa posizione di pura coscienza – brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54] – non è angosciato. E sukheṣu, sukheṣu vigata-spṛhaḥ.
Questa è la piattaforma, delle angosce. E a volte c’è anche la felicità. A volte supponiamo che io riceva del buon cibo. Qualcuno mi loda: "Oh, Svāmījī, sei un’anima molto grande", e così via... Quindi queste lodi... A volte ci viene offerto qualche onorificenza, qualche grado di lode da parte delle istituzioni.
Questi sono i segni della nostra felicità. Ma chi è situato nella coscienza pura, non è disturbato da tutte queste angosce né è felice di tutte queste offerte.
Perché sa che queste designazioni... Supponiamo che io abbia superato l’esame di laurea, e che all’università, alla riunione di convocazione io riceva la laurea e la gente mi applauda; ma se uno è situato nella coscienza, capirà: "Che cos’è questa laurea? Questa laurea è dovuta al mio corpo. Non appena questo corpo finirà, tutti questi gradi finiranno". Perché, se è vero che vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya [Bg. 2.22], se devo prendere un altro corpo dopo aver lasciato questo corpo, allora tutto ciò che è legato alla corporeità finirà non appena abbandonerò questo corpo e ne prenderò un altro. Questa è la mia posizione". Pertanto, chi è convinto, chi sa effettivamente che "io non sono questo corpo, sono pura coscienza", allora questi gradi... Oppure un cibo buono e appetibile. Mi è stato offerto da un amico. Sto mangiando. "Oh", penso, "oh, come sono felice!". Ma cos’è questa felicità? Questa felicità è dovuta solo alla mia lingua, ma io non sono questa lingua. Così queste cose sono illusioni a chi è puramente cosciente. Ma questo non significa che non mangerò o non frequenterò la società. No. Io farò tutto, ma devo sempre sapere che "sono distaccato da tutto questo". La mia posizione è di subordinazione alla Coscienza Suprema e devo agire in quella posizione". Quindi, nonostante tutto questo, è distaccato da tutte queste cose. Questo lo renderà completamente felice.

vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir ucyate [Bg. 2.56]. E poiché questa coscienza prevale non ha attaccamento, rāga-rāga significa attaccamento e bhaya significa paura, avere paura di.
Supponiamo che qualcuno dica: "Oh, ti ucciderò!". Qualcuno ha molta paura.
Ma una persona che si trova nella coscienza pura non ha paura. Abbiamo un esempio molto pratico nella vita di un grande filosofo, il filosofo greco Socrate. Egli credeva nell’immortalità dell’anima e gli fu offerto del veleno, la cicuta: "Se credi nell’immortalità dell’anima, bevi questo veleno". "Sì, lo berrò". Così lo bevve e il suo corpo, ovviamente smise di funzionare perché il veleno agisce. Ma non aveva paura di bere il veleno perché era completamente situato in quella piattaforma. Quindi non c’è paura. Finché c’è la concezione corporea della vita, la paura sarà sempre presente in proporzione. Se mi libero di questa concezione corporea della vita, allora anche la mia paura diminuisce. E finché sono assorbito dalla concezione corporea della vita, la mia paura è maggiore.

Quindi vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ [Bg. 2.56]. Per quanto riguarda il nostro corpo, ci sono quattro cose, esigenze del corpo... āhāra, nidrā, bhaya, maithuna. āhāra significa mangiare, nidrā significa dormire, bhaya significa temere e maithuna significa accoppiarsi. Queste sono le esigenze del corpo.
Quindi, chi è libero dalla concezione del corpo, le sue richieste il suo āhāra, il suo nidrā, o il suo mangiare il suo dormire la sua paura e il suo desiderio sessuale diminuiranno automaticamente. Questa è la condizione della pura coscienza. vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir ucyate [Bg. 2.56].
sthita dhīr munir ucyate. Anche lui non è influenzato dalla più grande attrattiva.

La posizione successiva è:

yaḥ sarvatrānabhisnehas
tat tat prāpya śubhāśubham
nābhinandati na dveṣṭi
tasya prajñā pratiṣṭhitā
[Bg. 2.57]

il nostro affetto tra di noi è dovuto a questo corpo, esempio io sono indiano.
Se per strada a New York trovo un signore indiano, mi viene voglia di chiedergli: "Sei indiano? Da quale provincia proviene?". L’affetto c’è. Che cos’è questo affetto? È dovuto a questo corpo. Questo è tutto. Perché sto pensando: "Il mio corpo è indiano e qui c’è un altro corpo, anch’esso indiano. Oh, fammi parlare con lui". Questo è affetto. Allo stesso modo, tutto il nostro affetto. Ci sono migliaia e milioni di donne che passeggiano per strada, ma c’è una donna, con la quale sono intimamente legato perché ho una relazione corporea. Lasciando da parte tutte le donne ne chiamo una in particolare: "Oh, è mia moglie". Oppure la moglie dice: "È mio marito". Perché? Quindi questa relazione corporea... Chi non si identifica con questo corpo, quindi anche il suo affetto corporeo diminuisce.

Lo stadio del sannyāsa, proprio come quello che ho adottato, è un esempio pratico di quanto si sia riusciti a liberarsi dall’affetto corporeo. Questa è una possibilità. È un’opportunità data. Proprio come a casa ho mia moglie ho i miei figli, ho i miei nipoti, tutti, ho le mie figlie e tutti, ma in un modo o nell’altro, ho pensato che "Che cos’è questa relazione?". Perciò sono riuscito a vivere lontano da queste relazioni corporee..., dai parenti. E in realtà, in questa vecchiaia, si dovrebbe desiderare di vivere in famiglia con la moglie con i figli e ci sono così tante comodità. Ma no. Lo sviluppo della coscienza di una persona consiste nel cercare volontariamente di liberarsi da questo affetto. Perché? Questo affetto non è male ma questo affetto mi porterà ad avere un altro corpo. Il mio intero processo è come uscire da questa relazione corporea, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9]. L’intera attività umana dovrebbe essere concentrata per liberarsi di questa relazione corporea, materiale e corporea. Allora sarò veramente felice. Felicità reale, libertà reale.
Questa è la vera libertà. Per mancanza di questa conoscenza spirituale non sappiamo quanto siamo liberi.

Anche in questo mondo materiale in questo universo, nei pianeti superiori...
I pianeti superiori sono chiamati cieli... naturalmente nel linguaggio vedico si chiama cielo, e anche in altre lingue si chiama paradiso. Ma ci sono molti pianeti. Al di là del cielo, ci sono molti pianeti buoni. Ci sono sette sistemi planetari. Questo è chiamato Bhūrloka. Poi, al di sopra di questo, c’è Bhuvarloka. Poi c’è Svargaloka. Poi c’è Tapoloka. Poi c’è Maharloka. Poi c’è Satyaloka. Proprio come ci sono tanti sistemi planetari. L’unico sistema planetario si chiama Siddhaloka.
Anche in questo mondo materiale con questo corpo materiale sono così perfetti che si va da un posto all’altro, o da un pianeta all’altro... Naturalmente questo non ha ottenuto successo. Ma non è molto difficile per gli esseri viventi raggiungere questo successo. Perché nel Bhāgavata abbiamo appreso che nel Siddhaloka gli abitanti, con questo stesso corpo, vanno da un pianeta all’altro senza alcuno strumento, senza alcuno sputnik, senza alcun aereo o altro. Abbiamo ricevuto questa dato. Si divertono nel cielo. Così come a volte noi passeggiamo in campo aperto, allo stesso modo loro si divertono a viaggiare in cielo. Quindi è possibile. Ma sono comunque mortali. Hanno questo corpo materiale quando si ottiene il corpo spirituale quanta libertà si avrà. Quanta libertà avrete.

Dovremmo quindi essere molto intelligenti nel comprendere la vita spirituale.
Non dobbiamo lasciarci trascinare da questa concezione materiale della vita a causa di questo falso affetto. Questo affetto corporeo è un falso affetto.
Perché il corpo non esiste. Supponiamo che io e mia moglie o i miei figli, siamo tutti molto felici. paśyann api na paśyati {ŚB 2.1.4}. teṣāṁ nidhanaṁ pramattaḥ paśyann api na paśyati. Per esempio, supponiamo che stiate preparando una una casa bella, molto bella. Va bene. Se qualcuno vi chiede: "Allora, signore perché sta costruendo una casa così bella?". Se lei risponde: "Sì, solo per appiccare il fuoco", cosa penserà la gente? "Che sciocco che è, che sta costruendo una casa così bella e alla fine vi appicca il fuoco? Allora perché si prende tanto disturbo, signore?". In realtà la nostra posizione è così perché per tutta la vita ho lavorato duramente per mantenere questo corpo temporaneo di me stesso, di mio figlio, di mia figlia, di mio padre di mia madre. Quindi, appicco il fuoco alla fine il fuoco. Sto parlando in particolare del fatto che dopo la morte quando si mette il corpo nel cimitero, in India, in accordo con gli indù, si da fuoco. Danno fuoco al corpo morto.

Quindi ogni cosa che stiamo facendo, alla fine sarà data alle fiamme. Il Bhāgavata dice che paśyann api na paśyati {ŚB 2.1.4}, teṣāṁ nidhanam. Tutto sarà distrutto, eppure le cose che saranno distrutte noi le seguiamo. Ma della entità che esisterà - na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20] - che continuerà a esistere anche dopo la distruzione di questo corpo, non abbiamo alcuna informazione. Non abbiamo informazioni, né cerchiamo di fare Qualcosa per questa entità. L’insegnamento della Bhagavad-gītā è sublime perché vi dà la lezione pratica per la vostra anima spirituale. L’educazione materiale, il progresso materiale della civiltà, è come costruire per appiccare il fuoco. Andrà perduto tanti imperi sono stati costruiti e tanti imperi sono stati demoliti. Questa è la storia del mondo anche dal punto di vista del passato, questo stesso mondo in cui ci troviamo, questa stessa piattaforma, sarà anch’esso sconfitto. Questa è la legge della natura materiale. Nulla sussisterà. Nulla continuerà. Tutto sarà finito.
Proprio come questo corpo finirà. Ora ho questo bellissimo corpo. Supponiamo che a settant’anni, alla mia età, settant’anni prima, il corpo non esisteva e diciamo, dopo altri cinque o dieci anni il corpo non esisterà più, quindi per settanta o ottant’anni questa manifestazione del corpo...

Che cos’è dunque questa manifestazione nel corso del mondo materiale tante cose che giungono? Proprio come una bolla nell’oceano. Se viaggiate sul mare troverete tante onde che si agitano l’una con l’altra e tante bolle che si formano e poi vengono sommerse dall’acqua, senza che se ne parli. Allo stesso modo, tutte queste manifestazioni vanno e vengono e imprigionate all’interno di questo andare e venire c’è l’anima spirituale vera e propria, che na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20], che esiste e noi siamo quell’esistente permanente. Siamo quella forma permanente non che siamo informi.
Abbiamo una forma, ma è molto piccola. Non possiamo vedere con questi occhi. I nostri occhi sono sempre imperfetti. Cosa possiamo vedere? Non possiamo vedere molto, che è situato in un luogo molto alto e distante. Non possiamo vedere nemmeno la nostra palpebra. Quindi questi occhi sono molto condizionati. Allora come possiamo vedere qual è la nostra, qual è la mia costituzione? Queste cose vanno considerate. Bisogna tenere conto del spirituale. Ora si parte da questa coscienza: "Che cosa sono? Sono questa coscienza. Non sono questo corpo". L’educazione inizia da lì. E l’intera pratica, l’intera idea, dovrebbe essere quella di distaccarsi da questa concezione errata della vita. Quindi uno dei sintomi è questo,

yaḥ sarvatrānabhisnehas
tat tat prāpya śubhāśubham
nābhinandati na dveṣṭi
tasya prajñā pratiṣṭhitā
[Bg. 9.57]

na abhinandati. Supponiamo che uno abbia fatto un lavoro meraviglioso. Non dovremmo essere molto entusiasti di elogiare questo lavoro. Che cos’è questo lavoro? È un lavoro materiale. Svanirà. nābhinandati. E quando svanisce se ne dispiace. Questi sintomi sono per una persona che si trova nella piattaforma della coscienza pura. tasya prajñā pratiṣṭhitā. La sua prajñā, la sua intelligenza... Fate attenzione a questo. L’intelligenza è al di sopra della mente. Lo stadio generale della nostra vita è l’attività dei sensi. Le persone comuni, senza alcuna conoscenza, agiscono giorno e notte per soddisfare i sensi. Tutto qui. Questa è la vita ordinaria. La maggior parte delle persone lavora per questo scopo, per lo più. E al di sopra di loro, se qualcuno è intelligente lavora sulla filosofia della mente sulla poesia, su una bella idea di romanzo, su una bella idea di dramma, su un po’ di psicologia..., su tutte queste cose. Quindi sono poco meglio di coloro che lavorano giorno e notte per la gratificazione dei sensi. I filosofi, i poeti e i pensatori sono un po’ più bravi. Quindi indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ [Bg. 3.42]. Quindi manasas tu parā buddhiḥ. E al di sopra di loro, coloro che agiscono in modo molto intelligente sulle leggi della natura, per esempio, per lo scienziato o simili... manasas tu parā buddhiḥ. E questo stadio scientifico, questo calcolo scientifico, è lo stadio di questo apprezzamento della coscienza. La perfezione della vita scientifica... La scienza, gli scienziati fanno ricerca: "Qual è la verità al di là di questo? Al di là di quello?". Quando arrivano al punto di questa pura coscienza, quello è il più alto grado di conoscenza scientifica. Il più alto grado di conoscenza scientifica è quello in cui si arriva a capire che "io non sono questo corpo; io sono questa coscienza".

Quindi, per quanto riguarda i nostri sensi, dovrebbero essere sotto il mio controllo. Non dovrei essere un servitore dei miei sensi. E questo è possibile quando sono situato nella piattaforma spirituale della coscienza. Altrimenti non è possibile. Non posso controllare i miei sensi se sono sul piano materiale. È impossibile. Ma questo è possibile non è un fatto impossibile.
Questo "svāmī"... Siamo conosciuti come svāmī. Qual è il significato di "svāmī"? svāmī significa che è il padrone dei sensi. Questo è lo svāmī.
svāmī significa maestro. Chi ha raggiunto lo stadio di perfezione del controllo dei sensi, viene chiamato svāmī o gosvāmī, maestro dei sensi.
Quindi questo può essere fatto con la pratica, con la conoscenza. Non è impossibile. Anch’io ero giovane. Anch’io ero sposato, e mia moglie è ancora viva, e la mia famiglia è ancora viva, ma in un modo o nell’altro, con la pratica o con la conoscenza, sono uscito dalle grinfie.

Così tutti possono averla. Questo vestito non è lo svāmī. In realtà si può essere svāmī anche con l’abito attuale. L’abito è immateriale. Il fatto è che attraverso lo sviluppo spirituale della coscienza, si dovrebbe arrivare allo stadio di diventare padroni dei sensi. Il sistema yoga... Anche questo è controllo dei sensi. È il controllo delle diverse āsana, le diverse situazioni del corpo, sono meccaniche. Qualcosa si fa meccanicamente e qualcosa si fa con la pura conoscenza. Quindi la Bhagavad-gītā insegna sulla piattaforma della conoscenza pura. Naturalmente anche questo è raccomandato. Ma questo è consigliato alle persone che non possono concentrarsi sulla piattaforma della conoscenza. Coloro che sono troppo dipendenti dalla concezione corporea della vita, il sistema yoga, le pratiche yoga, sono raccomandate soprattutto per loro. Questo lo vedremo più avanti.
Qui si dice

yadā saṁharate cāyaṁ
kūrmo ’ṅgānīva sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas
tasya prajñā pratiṣṭhitā
[Bg. 9.58]

tasya prajñā pratiṣṭhitā. No. Qui viene dato un ottimo esempio. Che cos’è?
La tartaruga. Avete visto la tartaruga? Le tartarughe quando vogliono, ritirano le zampe e la testa e tutto ciò che è all’interno del guscio e diventano una pallottola, una tartaruga. Allo stesso modo, dobbiamo sapere che i nostri sensi sono destinati a uno scopo particolare e questo scopo particolare l’ho già spiegato: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa- sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170].
Questi sensi sono i nostri... In realtà non sono miei. I sensi sono dati dal Signore. L’ho spiegato l’altro giorno. Ma noi siamo molto orgogliosi dei nostri sensi. Ma questi sensi ci vengono dati proprio come un ragazzo riceve dal padre qualche giocattolo; allo stesso modo, noi volevamo godere di questo mondo materiale. Perciò i nostri sensi materiali vengono premiati: "Va bene goditi il mondo materiale. Fai solo un’esperienza di questo mondo materiale e quando scoprirai che "non sono felice", allora tornerai di nuovo a Me".

Quindi i sensi sono in realtà destinati a rendere servizio al Signore. E i sensi appartengono al Signore Supremo. Proprio come questo è il mio spettacolo.
Quindi deve essere usato per il mio scopo. Allo stesso modo, i nostri sensi, in realtà, non sono nostri. Proprio come questa stanza, questo soppalco. In questa mansarda siamo seduti. Va bene così. Ma il loft appartiene alla signora, alla padrona di casa. Dobbiamo esserne sempre consapevoli. Non c’è nulla di male nell’usarlo a lungo con questa consapevolezza. Ma se penso: "Oh, questo è il mio loft. Non devo pagare l’affitto. Sono io il proprietario", allora iniziano i problemi. Cominciano tutti i problemi. Altrimenti, finché siamo consapevoli che "Questo è stato affittato questo loft per il mio uso. Va bene ma non sono il proprietario...".

L’Īśopaniṣad ci insegna: īśāvāsyam idaṁ sarvam: [Īśo mantra 1] "Nulla vi appartiene. Tutto appartiene a Dio". C’è una storia che dice che Dio sorride quando due parti litigano per la terra. In realtà lo abbiamo visto. In India, quando c’è stato il giorno della divisione gli indù e i musulmani hanno combattuto e quando entrambi sono morti e sono stati gettati per tutta la strada e hanno chiesto loro: "Ora, di chi è la terra?", nessuno ha risposto. La terra di Dio rimarrà qui. E noi combattiamo semplicemente che "Questa è la mia terra. Questa è la mia terra". Questi sono tutta paraphernalia della nostra illusione.

Qui il Signore dice che yadā saṁharate cāyaṁ kūrmo ’ṅgānīva sarvaśaḥ {BG II.58}:
"Proprio come la tartaruga ritira i suoi sensi secondo il suo desiderio, allo stesso modo, la persona che è in grado di usare i suoi sensi secondo il proprio controllo, si deve comprendere che è situata nella piattaforma spirituale".
L’uso dei sensi non è negativo, ma si dovrebbe usare quando è necessario, non secondo i dettami dei sensi.. Nella Bhagavad-gītā troverete più avanti che Dio dice: "Il rapporto sessuale per generare un figlio sono Io" {BG VII.11}. Dio dice: "Io sono". Ma al di là di questo, il Signore dice: "Non ho nulla a che fare con questo". Quindi, in ogni modo, non proibisce di usare i sensi. No. Dobbiamo usare i nostri sensi quando è necessario, non secondo i dettami dei sensi.
Dovremmo essere su quella piattaforma. Se seguo i dettami dei sensi, allora non sono il padrone dei sensi. Sono un servitore dei sensi. Quindi, in realtà, la nostra posizione è questa. Poiché abbiamo dimenticato il nostro vero padrone il Signore Supremo, con l’energia illusoria siamo diventati servitori dei sensi. Invece di diventare servitori del Supremo.

L’intera vita materiale non è altro che un servitore dei sensi. Le persone lavorano duramente tutto il giorno. Quindi il Bhāgavata, ha riconosciuto perché sono così entusiasti di lavorare così duramente, yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45]. L’unica spinta è quella di avere un po’ di piacere sessuale. Questo è tutto. Questa è la fine di tutte le attività.
Il mondo intero è... Non solo nell’essere umano. Nel regno degli uccelli e delle bestie tutti lavorano, tutti sono impegnati. Perché? Per finire nella vita sessuale. Ciò significa che in questa concezione materiale della vita tutti sono diventati servitori dei sensi. Nella concezione spirituale della vita non sarà più il servitore dei sensi, ma sarà il padrone dei sensi. Questa è la differenza.
E diventando padrone dei sensi, come si usano i sensi? Proprio come kūrma, la tartaruga, quando vuole dice: "Ora manifesterò i miei sensi", sì, manifesta i suoi... E quando vuole secondo il suo volere li ritira... Questo si chiama studio della natura. Dobbiamo studiare molte cose dagli animali. Qui viene dato un ottimo esempio: yadā saṁharate cāyaṁ kūrmaḥ aṅgānīva sarvaśaḥ {BG II.58}.
Proprio come la tartaruga si esercita a ritirare i sensi all’interno del corpo secondo la sua volontà, allo stesso modo, indriyāṇi indriyārthebhyaḥ, allo stesso modo, quando dobbiamo usare i sensi e a quale scopo, quando uno arriva a capire questo, allora è situato nella coscienza spirituale.

Prendete lo stesso esempio di Arjuna. Arjuna dice: "Non combatterò. Non combatterò contro i miei parenti e cugini per ottenere un qualche regno. No, no, no", per l’uomo comune sembra che sia così: "Oh, Arjuna è un uomo molto gentile non violento. Sta rinunciando a tutto per amore dei suoi parenti.
Oh, che uomo gentile che è". Questo è un calcolo ordinario. Ma cosa dice Kṛṣṇa? "Sei uno sciocco numero uno". E di questo abbiamo già parlato.
aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase: [Bg. 2.11] "Mio caro Arjuna, stai parlando come un uomo molto colto, ma sei il numero uno degli sciocchi". Sì. Questa è la ricompensa data. "Stai rifiutando di combattere?
Questo è il tuo nonsenso". Le cose che agli occhi del pubblico sono considerate molto belle molto buone ma sono condannate da Dio. Abbiamo così tanti esempi ed esperienze di vita che ciò che viene elogiato da alcuni amici, viene condannato da altri. Quindi l’intera faccenda, la nostra perfezione in qualsiasi atto, dovrebbe essere certificata dal Signore Supremo. dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsām... [SB 1.2.8]. svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]. hari-toṣaṇam. Dobbiamo vedere se la Coscienza Suprema è soddisfatta di questa mia azione". Quindi l’azione di Arjuna non fu approvata dal Signore Kṛṣṇa. Ma lo stesso Arjuna combatté alla fine. Dopo aver ascoltato le istruzioni della Bhagavad-gītā, si impegnò nella lotta.

L’affermazione di Arjuna: "Non combatterò", era la sua soddisfazione dei sensi. Poiché pensava in relazione corporea, questo tipo di pensiero, "non combatterò", era la soddisfazione dei sensi. Ma qui, quando accettò di combattere quella non era la sua soddisfazione sensoriale. Era la soddisfazione del Signore. Perciò dobbiamo purificare i nostri sensi, non usarli per la mia soddisfazione ma per la soddisfazione del Supremo. Questo è tutto. Questa è la nostra perfezione. Non siete privi di sensi. Non è vero che dopo essere stati situati nella coscienza spirituale i sensi diventano nulli. No.
I sensi non possono essere nulli perché la vita significa sensi. Senza sensi non c’è vita. Ma questo è il processo di purificazione dei sensi.

C’è un altro esempio. In India c’erano... Perché l’India? In questo mondo.
Come nella nostra memoria, ci sono due grandi guerre la prima e la seconda guerra mondiale. Ne abbiamo fatto esperienza. Quindi penso che alcuni di voi, o molti di voi, non abbiano vissuto la prima guerra nel 1914, e penso che nessuno di voi sia nato nel 1914... Io ho visto che ero un bambino in quel periodo. La guerra fu dichiarata nel 1914. Quindi, oltre a queste due guerre mondiali, ci sono state altre due grandi guerre mondiali. Questo è menzionato nella storia delle epopee dell’India, Rāmāyaṇa e Mahābhārata: la guerra tra Rāma e Rāvaṇa e la guerra tra i due cugini-fratelli, Kuru e Pāṇḍava. Ma sarete sorpresi. In queste due guerre Dio è praticamente l’eroe. Nella guerra tra Rāma e Rāvaṇa... Rāma è anche la Personalità di Dio, incarnazione di... E anche Kṛṣṇa era presente... In due guerre Dio è presente. E Hanumān per compiacere il Signore diede fuoco all’impero di Rāvaṇa, Anche in questo caso Arjuna combatté per amore del Signore Supremo Kṛṣṇa. Quindi combattere non è un male a patto che si combatta per compiacere il Signore Supremo. E la lotta è anche necessaria, a volte. Quindi non possiamo rendere il mondo non violento. Tutto rimarrà. Nelle leggi della natura, La vita sessuale rimarrà.
I combattimenti rimarranno. Qualsiasi cosa vediamo nella nostra esperienza, tutto rimarrà, continuerà a rimanere. Non è possibile abolirne una goccia. Ma l’intero processo consiste nel purificare.

Proprio una mattina stavamo discutendo di uno śloka, un verso dello Śrīmad-Bhāgavatam, che è un punto molto bello. Il verso dice che la causa della malattia, la cosa... yasya āmayam. La causa della malattia, se viene trattata correttamente può curare la malattia. Proprio come l’esempio di una preparazione a base di latte... Supponiamo di aver assunto troppo latte e di aver avuto un disturbo intestinale. Lo stesso preparazione a base di latte yogurt o cagliata, se viene assunto con una miscela di polvere carminativa, come i semi di cumino, curerà subito la diarrea e l’indigestione. Anche lo yogurt è un preparato a base di latte e la vostra diarrea è dovuta all’assunzione di troppo latte. Lo stesso preparato a base di latte quando viene trattato, diventa la medicina. E lo stesso preparato a base di latte diventa la causa del disturbo.

Allo stesso modo, l’intera situazione mondiale è causa di disturbo perché non viene trattata con un trattamento spirituale. Questo è tutto. Non appena ci sarà un trattamento spirituale non appena le persone saranno spiritualmente consapevoli, non appena almeno i leader degli uomini saranno sulla piattaforma della consapevolezza, l’intera situazione mondiale cambierà.
La Bhagavad-gītā insegna questo. Dovremmo prenderla molto sul serio e cercare di assimilarla noi stessi e distribuire questa conoscenza a beneficio di tutti gli altri, dei nostri amici... ▴ chiudi