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New York 19/04/1966: BG II.55-56

La mente pensa qualcosa: "Sì, fammi fare questo". E di nuovo decide: "Oh, meglio non farlo". Sì. Questo si chiama saṅkalpa-vikalpa, decidere e rifiutare.
E questo è dovuto alla nostra condizione instabile nella piattaforma materiale.
Ma quando decidiamo di agire secondo la coscienza suprema, a quel punto non c'è più la dualità: "Lascia che lo faccia" o "Lascia che non lo faccia". No, c'è solo una cosa: "Lasciatemi fare". Lasciatemelo fare perché è sancito dalla coscienza superiore". L'intera Bhagavad-gītā si basa su questo principio di vita.
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Prabhupāda:

prajahāti yadā kāmān
sarvān pārtha mano-gatān
ātmany evātmanā tuṣṭaḥ
sthita-prajñas tadocyate
[Bg. 2.55]

Negli ultimi giorni abbiamo discusso del fatto che la coscienza è collegata alla coscienza suprema. Questo è lo stadio di perfezione della vita. In questo momento, nelle nostre condizioni materiali, stiamo fabbricando idee e siamo perplessi anche perché è compito della mente creare qualcosa e poi rifiutarla.
La mente pensa qualcosa: "Sì, fammi fare questo". E di nuovo decide: "Oh, meglio non farlo". Sì. Questo si chiama saṅkalpa-vikalpa, decidere e rifiutare.
E questo è dovuto alla nostra condizione instabile nella piattaforma materiale.
Ma quando decidiamo di agire secondo la coscienza suprema, a quel punto non c’è più la dualità: "Lascia che lo faccia" o "Lascia che non lo faccia". No, c’è solo una cosa: "Lasciatemi fare". Lasciatemelo fare perché è sancito dalla coscienza superiore". L’intera Bhagavad-gītā si basa su questo principio di vita.

All’inizio della Bhagavad-gītā, Arjuna, sul campo di battaglia, era perplesso se combattere o non combattere. Questo era il suo problema. Prima di tutto pensava: "I miei cugini-fratelli mi hanno dato tanti problemi. Hanno usurpato il mio regno. Quindi devo combattere con loro e riprendere il mio regno perduto". Questa è determinazione. Anche in questo caso, quando sul campo di battaglia vide i suoi cugini e i suoi amici... Poiché si trattava di una lite familiare tutti gli amici e i parenti di entrambe le parti si unirono a questo o a quello schieramento. Ma il bello è che Arjuna divenne compassionevole: "Perché dovrei combattere solo per il regno? Per quanto tempo resterò nel regno? Lascia che non combatta. Non combatterò" questa fu la sua decisione. Poiché era un devoto del Signore gli venne in mente questa buona compassione.
L’altra parte non l’ha presa in considerazione. L’altra parte era decisa a combattere. Arjuna esitava e quindi gli fu spiegata la Bhagavad-gītā.
Il Signore cercò prima di tutto di coinvolgerlo nella battaglia in modo ordinario, e quando non fu possibile e ci furono alcuni confronti tra Arjuna e Kṛṣṇa a favore e contro il combattimento... Ma alla fine Arjuna decise: "Permettetemi di nominare Kṛṣṇa, il migliore tra noi, perché mi consigli cosa fare e cosa non fare". A quel punto fu iniziata la Bhagavad-gītā. Questa è la storia. Ne avevo già parlato e la conoscete.

Kṛṣṇa è la coscienza suprema. E Arjuna è la coscienza individuale. A proposito della coscienza, ho spiegato più volte che siamo tutti coscienza, ma non siamo la coscienza suprema. La coscienza suprema è il Signore Supremo. Questo dobbiamo capire prima di tutto... Siamo indubbiamente coscienza, ma non siamo la coscienza suprema. Se affermiamo falsamente che "anch’io sono la coscienza suprema", si tratta di una falsa affermazione. In realtà non siamo la coscienza suprema. Qualitativamente siamo una cosa sola. La coscienza suprema e la mia coscienza sono qualitativamente una cosa sola.
Ma quantitativamente la coscienza suprema è diversa dalla coscienza individuale. La coscienza individuale è limitata, mentre la coscienza suprema è illimitata. Proprio come potete pensare alla vostra coscienza all’interno di questo corpo... Ogni volta che c’è qualcosa di doloroso in una parte del mio corpo, ne sono consapevole. So dove e come viene fatto. Non so come ma so dove si trova. Quindi questa coscienza, come io sono cosciente in qualsiasi parte del mio corpo, ma non sono cosciente della vostra parte del corpo.
Pertanto la mia coscienza è limitata. Allo stesso modo, prendete l’intera manifestazione cosmica e il corpo esterno della coscienza suprema. Perciò la coscienza suprema è, consapevole di qualsiasi cosa che prenda parte a qualsiasi parte della manifestazione cosciente suprema, intendo. Nella Bhagavad-gītā si legge che la coscienza suprema conosce il passato, il presente e il futuro {BG VII.26}, ma noi non siamo in grado di conoscere il presente il passato e il futuro. Questa è la nostra carenza.

Arjuna rifiutò di combattere e dopo aver ascoltato la Bhagavad-gītā, dopo aver compreso la Bhagavad-gītā, accettò: "Sì, combatterò. Sì". Kṛṣṇa chiese: "Ora ti ho spiegato tutto sulla conoscenza, sullo yoga, sulle attività fruitive sul servizio devozionale tutto. Ti ho spiegato tutta la saggezza vedica. Ora sta a te fare o non fare" {BG XVIII.63}.
Ricordate questo. Il Signore Supremo può darci istruzioni. Siamo persone individuali, entità viventi individuali, infinitesimali. Il Signore è infinito e noi siamo infinitesimi. Quindi il Signore può consigliare all’infinitesimo di agire in un certo modo, ma l’infinitesimo, poiché ha un’indipendenza infinitesimale può anche rifiutarlo. Può accettarlo o rifiutarlo. Questa individualità, questa indipendenza... che tutte le altre occupazioni siano abbandonate a Me. Cerca solo di seguirMi. Allora mi occupo di te in modo che non ci siano reazioni alla tua azione e non esitare".
mā śucaḥ. Proprio questa parola. mā śucaḥ significa "Non esitare accetta". Questa è la chiara dichiarazione del Signore. Questo non è solo per Arjuna, ma per ognuno di noi, perché siamo tutti nella posizione di Arjuna. Arjuna è un’entità vivente individuale. Così ognuno di noi. siamo un’entità vivente. E l’entità suprema - la nityo nityānām. Nella letteratura vedica si trova questo inno, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. Descrizione del Supremo. Il Supremo è nityo nityānām. nityānām significa... nitya significa eterno. Quindi siamo tutti eterni. Ne abbiamo già parlato.

Siamo anima, spirito, siamo eterni. na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20].
Non moriamo dopo l’annientamento di questo corpo. Cambiamo semplicemente il corpo, proprio come cambiamo il nostro vestito. Ma siamo eterni. Ma poiché siamo sotto l’incantesimo di questa energia materiale non prendiamo sul serio la domanda: "Perché devo accettare di cambiare il mio corpo vita dopo vita?". L’abbiamo presa come una cosa normale. Questa è la nostra stoltezza. Abbiamo ottenuto la vita eterna e nella vita eterna abbiamo ottenuto un’immensa libertà, un immenso potere quasi pari a quello di Dio.
Ma non facciamo alcuna ricerca in questa parte della nostra vita. Ci accontentiamo semplicemente di avere un po’ di più delle necessità della nostra attuale vita materiale. Supponiamo che io abbia cento milioni di dollari. Penso: "Se avrò diecimila milioni di dollari, allora sarò felice". Questa è la nostra stoltezza. Non si può essere felici con nessun milione di dollari, perché non si è materia. Siete spirito. Pensate così, che "sarò felice?". No!

Vi faccio un esempio: Un uomo malato, un uomo sofferente supponiamo che abbia un forte mal di testa. A volte pensa: "Oh, sto soffrendo. Se invece del mal di testa ci fosse stato qualche altro dolore alla mano o ai piedi, sarei stato contento". I nostri pensieri sono così. Non vogliamo liberarci dei dolori.
C’è un altro ottimo esempio. Certo, non è nella vostra esperienza, ma in India abbiamo sperimentato che sulla riva del fiume il barcaiolo trascina la barca con una corda. Avete un’esperienza simile qui, in America? Non credo. La barca si trova al centro del fiume e c’è un grosso tronco all’interno della barca, e quel tronco è legato con una corda, e quella corda viene tirata dal barcaiolo, e la barca va al centro del fiume, mentre cammina sulla riva del fiume ci sono tante cose che gli fanno male ai piedi. Così egli pensa: "Quando sarò un uomo molto ricco, allora coprirò questa riva del fiume con morbidi cuscini, in modo che quando passerò sui cuscini, trascinando questa barca, non avrò alcun dolore", la nostra posizione è simile a quella dello sciocco barcaiolo, che pensa: "Quando sarò un uomo molto ricco, continuerò a trascinare o svolgere questa attività". Non sa che "se mai diventerò ricco, che bisogno c’è di tirare questa barca in questo modo?". Allo stesso modo, anche noi vogliamo essere felici: "Quando sarò in grado di ricoprire il mondo intero con cuscini e morbidi cuscini per viaggiare allora non avrò più bisogno di lavorare in questo modo". Questo è il nostro piano.

Quindi questo piano deve essere respinto. Il Signore dice: "Il vostro piano, tanti piani insensati, dovreste rifiutarli". prajahāti. Arjuna chiese: "Qual è il segno di una persona che ha già unito la sua coscienza alla coscienza suprema, sthita-prajñaḥ". sthita-prajñaḥ significa stabile costante nella coscienza.
Quali sono dunque i segni? Questi segni sono stati spiegati dal Signore in questo modo. prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān noi pianifichiamo come quel barcaiolo. Per la nostra felicità, facciamo più piani: "Farò questo. Allora sarò felice. Se lo avrò, allora sarò felice". In questo modo non sappiamo che "io sono pura coscienza". Qualunque sia il mio progetto su questa concezione corporea della vita, non sarò mai felice". Lui non lo sa. Fa semplicemente dei piani. Perché la piattaforma su cui vi trovate quella stessa piattaforma, sta barcollando, non potete far sì che smetta di traballare.

Abbiamo già detto che tutte le miserie della nostra vita sono dovute a questo corpo. mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ [Bg. 2.14].
mātrā-sparśās tu. Tutte le angosce e le felicità che proviamo in questo mondo materiale sono dovute alla pelle a questo corpo. Per il resto, le cose così come sono, non sono né miserabili né fonte di felicità.
L’esempio è dato: proprio come l’acqua. L’acqua in questa stagione la stagione estiva, vi sembrerà molto piacevole. La stessa acqua, nella stagione invernale diventa irritante. Quindi l’acqua così com’è non irrita né è fonte di piacere. Ma è grazie a questo corpo che in determinate circostanze prova piacere e in determinate circostanze prova angoscia. Quindi il piacere e l’angoscia, queste doppie forme della nostra esistenza, sono in corso, se vogliamo trascendere al di sopra di questo piano materiale dobbiamo rifiutare completamente la concezione corporea della vita. Dobbiamo stare sulla coscienza spirituale della vita. Questo viene insegnato.

L’intero schema della Bhagavad-gītā è così, che dobbiamo stare sulla coscienza spirituale della vita. E cos’è questa coscienza spirituale della vita?
Alcuni filosofi... Come Śaṅkarācārya. Ci sono molti filosofi nel mondo.
Possiamo citare alcune autorità. Proprio come il Signore Buddha. Poi Śaṅkarācārya. Poi Rāmānujācārya. Il Signore Caitanya sono tutti grandi autorità. Hanno dato pareri diversi.
Il punto di vista del Signore Buddha è che si può essere felici solo quando si è liberi da questa coscienza. Il Signore Buddha dice che la coscienza è una produzione di questa combinazione di materia. Pertanto, se si smantella questo corpo materiale non ci sarà coscienza e quindi non ci sarà alcun sentimento di angoscia o felicità. Questo si chiama nirvāṇa, l’arresto, l’interruzione delle sensazioni di...
È proprio come un paziente che soffre di una malattia e il medico gli dà una pillola in modo che muoia e non provi più alcuna sensibilità. Allora si accorge che è tutto a posto. Se smette di sentire in quel modo, "Dottore mio figlio ha la febbre alta". "Va bene.. Gli faccia un’iniezione velenosa". Il bambino muore. Ora non c’è più febbre. Il padre dice: "Mio figlio non si muove". "Oh, questa febbre è stata fermata o no?". "Sì, non c’è nemmeno la febbre". "Va bene così. Il mio lavoro è finito". Questo tipo di medico sciocco non va bene. Non dobbiamo fermare la coscienza. No. Questo è il segreto della filosofia. Se la mia coscienza si ferma del tutto, che cosa ci guadagno? Significa che sono morto. La mia intera esistenza è finita. No. Sto per dare il ragionamento di diversi filosofi.

Poi arriva Śaṅkarācārya. predica che "No, tu sei solo la coscienza. Tu sei solo la coscienza e questo corpo è falso". brahma satyaṁ jagan mithyā {Māyāvadī}. mithyā significa falso. Quindi si dovrebbe sempre sapere che "io sono Brahman, o la coscienza", e si dovrebbe sempre rifiutare che "io non sono questo corpo".
Questa è un’altra filosofia, supponiamo che se penso per anni che "Io sono la coscienza. Io sono la coscienza. Io sono la coscienza", pensate che sarete felici? Semplicemente comprendendo che "Io non sono questo corpo. Sono la coscienza", vi aiuterà? Neanche questo vi aiuterà. Perché se in teoria dite semplicemente "Io non sono questo corpo", e poiché la vostra coscienza è ora legata al corpo, la coscienza è sempre attiva. Quindi la coscienza deve agire attraverso il corpo e quindi i sensi devono essere appagati. Questa è la vera filosofia. Non si può impedire alla coscienza di agire. È una cosa molto semplice da capire. Pensate che l’attività del mio corpo è dovuta alla mia coscienza. Io parlo perché sono consapevole di parlare. Voi ascoltate perché siete consapevoli di ascoltare. Non appena questa coscienza viene meno, né voi potete sentire né io posso parlare. Quindi ogni attività, sia che si tratti di udire o di parlare o di muoversi o di mangiare o di vedere qualsiasi cosa.

Abbiamo diversi sensi. Siamo attivi. Attivi significa che siamo attivi con i nostri sensi. La mente è il punto centrale dell’attivazione dei sensi. Questa è la nostra vita. Vita significa agire con i sensi. E oltre la mente c’è la coscienza.
Quindi, se la coscienza non c’è più, cosa rimane? Non rimane nulla. Perciò non si può pensare semplicemente che "io sono la coscienza" non risolve il problema. Dovete impegnare la vostra coscienza nella questione della coscienza suprema.
Per esempio, vi faccio un esempio. Un bambino dispettoso, che fa qualche marachella. Il padre lo chiama: "Mio caro ragazzo, puoi aiutarmi?". "Sì, padre posso aiutarti". Così il ragazzo distoglie la sua attenzione da quelle birichinate per dedicarsi a qualcosa di buono. Perché vogliono essere attivi. I bambini vogliono essere attivi. Non si può fermarli. Non si può dire loro: "Fermati e siediti qui". Come si può...? Si può fare artificialmente. Con la paura del padre o della madre può sedersi per un momento. Ma questo non è possibile. Bisogna dargli un buon impegno. Ho avuto la mia esperienza personale. Il mio figlio più grande quando aveva circa due anni, era molto dispettoso, faceva sempre qualche marachella. Così i miei amici che venivano a trovarmi, chiamavano mio figlio. Si chiamava Paccha. "Paccha, se ti siedi per un minuto in silenzio, ti darò questa cosa". Così il ragazzo fallì. Non riuscì a sedersi, nemmeno per un minuto. Quindi non è possibile. Questa è la natura. Come si può impedire alla coscienza di agire? Non è possibile.

Quindi, sia che si pensi di "fermare del tutto la coscienza" {Buddha}, anche questo non è perfetto, sia che si accetti semplicemente la coscienza, che "io sono la coscienza" {Śaṅkarācārya}, senza alcun impegno cosciente anche questo non è perfetto. Dovete capire che siete la coscienza, non questo corpo; allo stesso tempo, dovete impegnare la vostra coscienza nelle attività supreme. Se non lo fate la vostra vita non sarà perfetta. Così dice il Signore Śrī Kṛṣṇa,

prajahāti yadā kāmān
sarvān pārtha mano-gatān
ātmany evātmanā tuṣṭaḥ
sthita-prajñas tadocyate
[Bg. 2.55]

sthita-prajña significa colui che è stabilmente situato nella piattaforma della coscienza. prajña significa coscienza, e sthita significa stabilmente situato.
Quindi non si deve creare intrugli mentali per diventare felice. Dovete semplicemente unirvi con la volontà suprema. Ci saranno attività perché la coscienza non può essere inattiva. Ma ci saranno delle attività. L’attività sarà standard e senza alcun errore senza alcun difetto, perché è dettata dal Supremo. Proprio come un un bambino riceve l’istruzione di scrivere "A".
Quindi non scrive non sa come scrivere. Fa così e così. L’insegnante dice:
"Mio caro ragazzo, fai così, così, così, ’A’". "Quindi, se lo fa, è gentile allo stesso modo, dobbiamo impegnare la nostra coscienza... C’è un piano supremo, per tutta la creazione del mondo, tutto si svolge secondo un piano.
Non vedete come il sole sorge esattamente al momento giusto, come la luna sorge esattamente al momento giusto, come i cambiamenti stagionali avvengono esattamente al momento giusto? Eh? Tutto avviene sotto il controllo della coscienza suprema. C, A, T, gatto, C, A, T, gatto, C, A, T, gatto, C, A, T, gatto, questo è necessario, se qualcuno dice: "Oh, "gatto", ha già detto "gatto" una volta. A cosa serve dire di nuovo ’gatto’?". No. Quando impariamo qualcosa, dobbiamo ripeterla, anche nelle cose materiali. E cosa dire delle cose spirituali?
Quindi, unire se stessi, unire la nostra coscienza con la coscienza suprema.
Vi fornisco un piccolo esempio, anch’esso tratto dalla Bhagavad-gītā. Non sto facendo alcun esempio al di fuori di questa Bhagavad-gītā perché stiamo parlando della Śrīmad-Bhagavad-gītā. nella Bhagavad-gītā si legge che

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ
[Bg. 9.26]

Il Signore dice che patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. patram significa una foglia. E puṣpam significa un fiore. E phalam significa un frutto. E toyam significa un liquido, l’acqua. Se un devoto mi offre queste quattro cose con devozione e amore io le accetto. Non solo le accetto, ma le mangio". Questo è un esempio di come Dio desideri mangiare qualcosa dalla vostra mano. Non è un povero come me che vuole un contributo per mangiare No! Egli nutre tutti il suo nome è bhūta-bhṛt che significa colui che nutre ogni essere vivente. Forse lo sapete. Potete vederlo praticamente oltre agli esseri umani, ci sono innumerevoli esseri viventi. Se si prendono il numero degli esseri umani sarà molto ridotto in tutto il mondo. Si va dai quattro agli ottanta.

Se gli esseri umani, compresi tutti i civilizzati, gli incivili, qualsiasi, indiani, americani ed europei, prendono complessivamente, saranno quattro parti, e tutti gli altri esseri viventi, saranno ottanta parti. La proporzione è così grande. Ma nella società umana si scopre che abbiamo qualche occupazione per il nostro sostentamento. O uno fa affari, o uno è uno spazzino uno è ingegnere o uno è avvocato, o uno è un lavoratore giornaliero, in un modo o nell’altro, stiamo facendo tutte queste cose per avere il nostro sostentamento.
Ma siamo solo questi quattro. Ma nella creazione del Signore ce ne sono altri ottanta che non hanno questo tipo di impegno. Non sono avvocati, non sono ingegneri, non hanno un’attività commerciale non hanno un’occupazione non fanno agricoltura, niente del genere. Ma sono felici. Hanno il loro cibo. Questa è una cosa pratica. Non solo, anche un animale particolare quello che gli piace gli viene fornito quel particolare alimento.
Proprio come i bambini. Un bambino che nasce immediatamente non può prendere nulla al mondo se non il latte materno. La madre il primo figlio nato prima del parto non c’era latte nel seno, ma appena nasce un bambino, oh, c’è latte nel seno. Questa è la legge della natura. Questa è la legge di Dio. Quindi, in pratica, non dobbiamo preoccuparci di nulla; dobbiamo semplicemente lavorare secondo la direzione del Supremo. Per quanto riguarda gli animali, anche loro lavorano, ma con l’aiuto della natura.
Ma noi andiamo oltre la natura. Poiché abbiamo un’intelligenza migliore non ci accontentiamo del prodotto della natura, ma cerchiamo di trasformare il prodotto della natura con l’industria in qualche altra cosa, e il risultato è che la mia alta intelligenza viene usata solo per soddisfare il corpo senza alcuna cultura dello spirito. Questo è l’intero errore della civiltà: ho una comprensione migliore ho un’intelligenza migliore di quella degli animali. Ma come la utilizzo? Con gli stessi principi di mangiare dormire difendersi e accoppiarsi. Quindi la mia energia è...non ti rende felice... Cercate solo di far coincidere la vostra coscienza con la Coscienza Suprema. Questo vi renderà felici".

La stessa cosa. Poiché Arjuna non voleva combattere Kṛṣṇa disse: "Desidero che tu combatta". Ma all’inizio non era d’accordo. Ma all’ultimo momento, quando Arjuna fu interrogato: "Qual è la tua decisione?", disse che naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat prasādān mayācyuta kariṣye vacanaṁ tava: [Bg. 18.73] "Mio caro Signore ora i miei dubbi, le mie incomprensioni, sono sparite grazie alla Tua misericordia. Ora ho deciso di combattere perché Tu lo desideri". Questo è il summum bonum dell’apprendimento. Decidere ciò che Dio desidera. Questo è tutto. Questo renderà la sua vita perfetta. La tua capacità di desiderare non deve essere fermata. Qualcuno dice: "Non desiderare diventa senza desideri". È un’assurdità. Nessuno può essere senza desideri. Come può essere senza desideri? Senza desiderio. Il desiderio è il sintomo della mia vita. Come si fa a fermarlo? Non è possibile. Non posso essere senza desiderio, ma devo desiderare Duramente. Questo è tutto. Non devo desiderare in modo impuro.

Se desidero dalla piattaforma corporea della mia vita, allora i miei desideri saranno impuri. Se invece desidero come desidera la Volontà Suprema, allora il mio desiderio è puro. Quindi il desiderio non deve essere tagliato o fermato deve essere purificato. Il tutto è spiegato in un verso che si chiama Nārada Pañcarātra. La definizione di questa coscienza che si unisce alla coscienza suprema è ben descritta in due righe:

sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
[Cc. Madhya 19.170]

sarvopādhi-vinirmuktam questo corpo significa una designazione Che cosa siete? "Sono il signor Tal dei Tali". Qual è la sua nazionalità? "Oh, sono americano". Che cosa fa? "Faccio questo". Queste sono tutte le mie denominazioni dovute a questo corpo, la designazione. Il Nārada Pañcarātra dice: "Bisogna essere liberi dalle denominazioni". Questo significa pura coscienza. Non appena capisco che "io non sono questo corpo; il corpo agisce attraverso la mia coscienza", se sono fermamente convinto, se rimango saldo su questa convinzione che "io sono la coscienza", allora tutte le mie designazioni spariscono immediatamente. Quindi sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Madhya 19.170].

Liberarsi semplicemente dalla concezione corporea della vita non è... Ma la coscienza deve essere purificata. Così come non è sufficiente arrestare i sintomi della febbre o ridurne i gradi. Supponiamo che un uomo soffra di febbre. Il medico gli dà una medicina, la febbre diminuisce e la temperatura diventa normale. Non è tutto. L’uomo malato deve alzarsi da quel letto e impegnarsi in attività salutari. Questa è la vera cura della malattia. Pertanto, limitarsi a capire che "non sono questa coscienza, non sono questo corpo; sono pura coscienza" non è sufficiente per guarire. Dovete impegnare la vostra coscienza in attività pure.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa- sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]. Hṛṣīkeśa è il nome del Signore Supremo. hṛṣīka significa i sensi, questo. E īśa significa il Signore. Quindi Hṛṣīkeśa, combinati insieme si chiama sandhi, combinazione.
Quindi Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa significa il Signore Supremo. Dovremmo capire che i nostri sensi, questi sensi che stiamo usando, la mano, la gamba, l’occhio, l’orecchio, sono tutti affittati, proprio come un’auto a noleggio. Questi sensi appartengono in realtà al Signore Supremo. Poiché Lui vede noi possiamo vedere. Proprio come nella letteratura vedica si legge che

yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati saṁbhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[BS 5.52]

Il sole è descritto qui, yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā: "questo pianeta solare è il re di tutti i pianeti". Ma che cos’è? "È l’occhio del Signore Supremo", immaginate: noi abbiamo gli occhi, ma se il Signore non vede con gli occhi del sole i nostri occhi non hanno alcun significato. Se non c’è la luce del giorno, allora tutto l’occhio, tutto il nostro orgoglio di avere un paio di occhi, è finito. Dobbiamo avere la luce. E questa è la luce del Signore. Perciò il Signore è chiamato Hṛṣīkeśa. I nostri sensi, in realtà, sono di Sua proprietà, penso: "Oh, ho questa mano. Mi muovo in questo modo. Bene. Questa è la mia mano. Posso fare così o così, come voglio". No, non si può fare. Non appena la mano è paralizzata, non si può fare nulla. Voi affermate che "questa è la mia mano", ma quando la mano è paralizzata, non potete muoverla. La vostra coscienza individuale non è in grado di fare nulla.
Quindi dobbiamo sapere che anche i sensi che abbiamo, per i quali siamo così orgogliosi e con i quali cerchiamo di essere felici, appartengono al Signore Supremo. Perciò la cosa migliore è applicare i sensi al servizio del proprietario. Non dovremmo usare i sensi per la nostra soddisfazione individuale. Questa è la differenza tra il piano materiale e quello spirituale.
Non è necessario fermare i sensi, fermare i desideri. No. Semplicemente la cosa più semplice è che invece di fornirli per i propri desideri personali, si dovrebbe farli convergere verso il desiderio supremo. Questa è la nostra vita perfetta. Proprio come lo stesso esempio che stavo cercando di darvi, il Signore dice che

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ
[Bg. 9.26]

questo patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam è stato specificamente menzionato dal Signore perché è universale. Se un uomo dice: "Va bene il Signore vuole mangiare da me. Ma io sono povero. Cosa posso dare al Signore per mangiare?" No. Anche se siete un uomo povero, il più povero, potete raccogliere queste quattro cose: una foglia, un po’ d’acqua, un frutto e un fiore qualsiasi povero. Certo, in città come New York è molto difficile ma in India non è affatto difficile. Perché la maggior parte della popolazione il novanta per cento, vive nei villaggi. Quindi ogni abitante del villaggio, se va da un altro abitante del villaggio, dice: "Signore voglio dei fiori per adorare Dio". "Oh, prendili!" Immediatamente. Anche nel vostro Paese nessuno lo nega. Ma qui in città non ci sono fiori. Dove si raccolgono? Se si va dal fioraio, devo pagare. E una proposta diversa. Ma in realtà, nel corso della vita ordinaria, nessuno è privo di queste quattro cose.

Ma una cosa: quando ci troviamo sulla piattaforma di coscienza, dovete sapere che questa piattaforma di coscienza e il collegamento della coscienza alla coscienza suprema si basano sull’amore puro. Proprio come un bambino piccolo che offre il suo biscotto rotto al padre: "Mio caro padre assaggia, è molto buono". Oh, padre... "Oh, è molto buono? Va bene. Dammelo". Ma una piccola parte una particella di biscotto non è nulla per il padre ma il padre vede: "Oh, il mio bambino è così affettuoso che l’ha assaggiato e me lo offre".
Questa è la considerazione dell’amore lo scambio d’amore. Quindi Dio non è povero, né è bisognoso di te. È soddisfatto di sé. Sta soddisfacendo molte creature viventi come noi. Quindi non chiede nulla a noi. È per il vostro bene che dovete offrire in questo modo, questo è un collegamento a incastro. "Oh, Dio vuole mangiare da me. Allora perché non dovrei dargli qualcosa da mangiare?". È molto difficile? Allo stesso modo, in ogni ambito della vostra vita, potete introdurre delle cose. Invece di pensare che "io mangerò", se pensate che "Dio mangerà", il vostro processo alimentare non si fermerà. Ma semplicemente pensando che Dio mangerà, incastrerete il vostro desiderio con quello del Supremo. Dio vuole mangiare da voi e voi volete dargli da mangiare. Così il vostro desiderio e quello di Dio si intrecciano. Diventate perfetti.

Allo stesso modo, in ogni passo possiamo cambiare le nostre attività attuali, unendo la nostra coscienza attuale alla coscienza suprema, il risultato sarà: se continuate a praticare in questo modo, quale sarà il risultato? il risultato è,

karma-jaṁ buddhi-yuktā hi
phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ
janma-bandha-vinirmuktāḥ
padaṁ gacchanty anāmayam
[Bg. 9.51]

Se si pratica nella propria vita, mentre si è esseri umani, se si utilizza la propria vita in questo modo, alla fine quando si abbandona questo corpo, si torna da Dio per la vita eterna, la beatitudine eterna, la conoscenza eterna, e si vive felici, senza alcuna miseria materiale. Questo è il risultato. È molto difficile far coincidere la nostra coscienza con la coscienza suprema? Niente affatto. Assolutamente no! Nessun uomo sano di mente dirà: "E un problema molto difficile. Oh, non è possibile". Si mangia. "Sì. Eh?" Quindi Dio vuole mangiare qualcosa. Perché non lo offrite prima a Dio? Poi si mangia. "No. Se Dio lo porta via, come faccio a mangiare?". No. Dio non lo prenderà. Noi facciamo un’offerta quotidiana. Dopo aver preparato il nostro cibo, ogni giorno a Kṛṣṇa, c’è un testimone il signor Paul. Offriamo a Kṛṣṇa, ma Kṛṣṇa non lo prende. Mangiamo tutto. Ma perché il suo mangiare spirituale è tale che anche dopo aver mangiato, l’intera cibo è lì. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate [Īśo Invocazione IU]. Perciò non soffriremo di nulla se coincidiamo i nostri desideri con il Signore Supremo. Dobbiamo semplicemente imparare l’arte di coincidere i desideri.

E alcuni esempi che vi ho già citato... Solo per la questione del mangiare. Allo stesso modo... non si tratta solo di mangiare. Anche la lotta...la lotta! Era un uomo guerriero che non voleva combattere. Ma dopo aver ricevuto le istruzioni della Bhagavad-gītā, cambiò atteggiamento, dicendo che avrebbe dovuto combattere. Ha detto: "Sì. combatterò". Ora questo è un collegamento a incastro. Lui, è rimasto un guerriero. L’uomo che combatteva non si trasformò in un artista o in un musicista. No, non c’è bisogno di cambiare. Se sei un combattente rimani un combattente. Se sei un musicista, rimani un musicista. Se sei un medico, rimani un medico. Qualunque cosa tu sia, rimani, incastrato a coda di rondine.

Quindi l’intera perfezione è che tutti noi siamo attivi in qualche settore.
Questo è un dato di fatto, se le nostre attività si intrecciano con il desiderio supremo ed Egli è soddisfatto, allora saṁsiddhi, questa è la nostra perfezione.
svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]. Una cosa molto bella... svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Tutti sono impegnati in qualche tipo particolare di occupazione. Nessuno è libero da occupazioni. Ma qual è la perfezione di questa occupazione? saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Se da quell’attività il Signore è soddisfatto, questa è la perfezione.
Se mangiando il Signore è soddisfatto, questa è la mia perfezione. Se con la mia lotta il Signore è soddisfatto, questa è la mia perfezione. Quindi, in ogni ambito della vita, dobbiamo sapere se il Signore è soddisfatto. Non c’è niente di male. È una norma che dobbiamo imparare. Altrimenti, è facile come tutto il resto.
Dobbiamo smettere di creare i nostri pensieri e i nostri piani. Dobbiamo prendere i piani perfetti, dal Signore Supremo e poi eseguirli. Allora questo diventa la perfezione della nostra vita.

Grazie mille, se ci sono domande potete farle. ▴ chiudi