New York 27/04/1966: BG II.58-59

Come si fa a sapere che si è situati nella coscienza pura? Semplicemente immaginando che "sono situato nella coscienza pura"? No. Tutto deve essere dimostrato dai sintomi. Così come un paziente è guarito se c'è un abbassamento della febbre per esempio; allo stesso modo, stiamo solo cercando di separarci dalla concezione materiale della vita per raggiungere la nostra esatta posizione. Io sono spirito-anima e la coscienza è il sintomo. E devo essere situato nella coscienza pura, in sintonia con la coscienza suprema.
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Prabhupāda:

yadā saṁharate cāyaṁ
kūrmo ’ṅgānīva sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas
tasya prajñā pratiṣṭhitā
[Bg. 2.58]

Come si fa a sapere che si è situati nella coscienza pura? Semplicemente immaginando che "sono situato nella coscienza pura"? No. Tutto deve essere dimostrato dai sintomi. Così come un paziente è guarito se c’è un abbassamento della febbre per esempio; allo stesso modo, stiamo solo cercando di separarci dalla concezione materiale della vita per raggiungere la nostra esatta posizione. Io sono spirito-anima e la coscienza è il sintomo. E devo essere situato nella coscienza pura, in sintonia con la coscienza suprema.
Questo è l’intero programma, le modalità di esecuzione del programma saranno discusse nel terzo capitolo.

Proprio ora siamo impegnati nel secondo capitolo. Questi sono i contenuti, il modo in cui una persona autorealizzata, situata nella pura coscienza, sarà verificata dal suo comportamento pratico. Sì. vāsudeve bhagavati. L’intera faccenda si chiama vairāgya che significa distaccarsi, essere distaccati. Io sono uno spirito e in un modo o nell’altro, sono in contatto con la materia.

Questo è il mio problema. L’intero problema è dovuto al mio contatto con la materia. Ora devo staccarmi da questa materia e situarmi nel mio puro stato cosciente e spirituale. Questo si chiama vairāgya. Questo vairāgya, o distacco dall’attrazione materiale è molto facile da realizzare. Come si legge nello Śrīmad-Bhāgavatam,

vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
[SB 1.2.7]

"Se qualcuno si impegna nel servizio devozionale di Vāsudeva, allora molto rapidamente si sviluppa questo distacco. E la conoscenza". Senza conoscenza non può esserci distacco. E cos’è questa conoscenza? La conoscenza è che "io non sono questa materia, io sono spirito e anima". Anche se è molto facile dire che "non sono questo corpo, ma sono l’anima spirituale", in realtà avere una conoscenza perfetta è un grande lavoro. Non è molto facile. Per ottenere questa conoscenza suprema molti, trascendentalisti hanno provato vita dopo vita, solo per ottenere il distacco.
Ma il processo più semplice è quello di impegnarsi nel servizio devozionale. Questa è la formula riportata nello Śrīmad-Bhāgavatam. Vāsudeve bhagavati, "nella Personalità di Dio, Kṛṣṇa". Vāsudeva è Kṛṣṇa. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ [SB 1.2.7]. Bhakti-yoga significa servizio devozionale. Se viene applicato, se applichiamo il nostro servizio devozionale al Signore Supremo Śrī Kṛṣṇa, allora il risultato sarà che janayaty āśu vairāgyam, molto presto sarete distaccati da questa attrazione materiale. Molto presto. E jñānaṁ ca yad ahaitukam. E otterrete anche la conoscenza. Non sapete come avete ricevuto la conoscenza. Questa è la magia. Perché come si ottiene la conoscenza? Lo dice anche la Bhagavad-gītā.

Tutte queste scritture vediche sono correlate tra loro. Non sono contraddittorie. Se qualcuno dice: "Troviamo qualche contraddizione nella letteratura vedica, da questa letteratura a quella letteratura", no. Non c’è assolutamente nessuna contraddizione nemmeno nelle predicazioni dei grandi ācārya. Sto parlando dell’India. Sono giunti molti grandi ācārya, cioè riformatori. Anche il Signore Buddha è apparso in India. Poi, dopo Buddha, venne Śaṅkarācārya. Poi, dopo Śaṅkarācārya, venne Śrī Rāmānujācārya. Poi, dopo Śrī Rāmānujācārya, Madhvācārya e poi, ultimamente Śrī Caitanya, il Signore Caitanya. Ma troverete un legame un collegamento, anche se superficialmente potremmo vedere che il Signore Buddha sta dicendo qualcosa che è in contraddizione con l’insegnamento del Signore Śaṅkarācārya, o Rāmānujācārya sta dicendo qualcosa che è in contraddizione con Śaṅkara. No, non c’è contraddizione. Si tratta di studiare in che modo essi aprono la strada alla realizzazione spirituale finale. Questo richiede una conoscenza molto sostanziale di come stanno organizzando la strada, passo dopo passo.

Proprio come l’insegnamento del Signore Buddha. Anche questo è distacco dalla materia, nirvāṇa. Ma non parla dell’anima spirituale. Poiché la posizione in cui parlava, quella posizione per l’uomo, l’umanità, non era adatta a comprendere quale sia la costituzione dello spirito, non disse nulla sullo spirito. Si limitò a predicare la nonviolenza. Per quanto riguarda il nostro corpo, ha sottolineato il fatto che dovremmo essere nonviolenti. Non dovremmo più uccidere gli animali. Questa era la sua predicazione.
Allo stesso modo, Śankara ... Un po’ più di Buddha. Diceva: "No, la materia non è tutto. Lo spirito è la cosa reale. La materia è falsa". "brahma satyaṁ jagan mithyā". non ha parlato delle attività della vita spirituale. Ha semplicemente accennato al fatto che la materia è falsa. La materia è generata dallo spirito. Lo spirito è la cosa reale, il principio.
Proprio come Buddha non ha detto nulla sullo spirito. Voleva semplicemente il distacco dalla materia. Allora qual è la mia posizione? Dov’è la mia posizione? Se lascio questa stanza, devo avere un’altra stanza dove stare. Questa è la posizione del Buddha. Non ha parlato dello spirito.
Ma Śankara ha detto: "No, la materia è la nostra falsa posizione. Lo spirito è la vera posizione". Ma non disse nulla su quali siano le attività della vita spirituale. Poi arrivò Śrī Rāmānujācārya. Ha descritto la posizione attuale della vita spirituale.

Si tratta di uno sviluppo graduale. Il Signore Gesù, anche lui, ha dato accenni alla vita spirituale al regno di Dio. Quindi, quando parliamo del regno di Dio, non può essere un regno vuoto. Regno significa che ci devono essere delle attività. Altrimenti, qual è il significato di regno? Quindi, naturalmente non ha dato un resoconto dettagliato del regno di Dio, ma ha dato degli accenni.
Si tratta quindi di uno sviluppo graduale per quanto riguarda la società umana.
Come è la posizione. L’intero processo è, come dice il Signore Śrī Kṛṣṇa in questa Bhagavad-gītā,

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
[Bg. 4.7]

C’è un piano il piano è che non appena l’entità vivente viene promossa per evoluzione progressiva alla piattaforma della vita umana, deve comprendere la sua posizione spirituale. Questo è l’intero programma. La natura procede secondo il piano del Signore Supremo. Tutte le entità viventi qui, qualsiasi cosa vediamo... sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ [Bg. 14.4]. il Signore Śrī Kṛṣṇa dice: "Qualunque forma di vita, entità viventi, tu veda davanti a te tutte sono nate da me. Sono parte integrante di me. Io sono..." ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. "Io sono il padre". Così il Signore Śrī Kṛṣṇa, o Dio, è il padre di ogni essere vivente. Non gli piace vedere che i suoi figli subiscano miserie inutili. Perché? Se siamo figli di Dio, e qual è la posizione di Dio? Tutto il potere tutta l’opulenza, tutta la ricchezza, tutta la bellezza tutta la conoscenza... Questa è la concezione di Dio.

Se siamo figli di Dio, allora siamo figli di un uomo molto ricco. Allora perché dovrebbe soffrire? Noi non avremmo dovuto soffrire. Ma in un modo o nell’altro, per il contatto materiale stiamo soffrendo, siamo talmente abituati a soffrire che abbiamo dato per scontato che queste sofferenze siano non materiali.

"Godiamoci questa vita materiale" A loro non interessa la sofferenza. Vogliono questo godimento materiale che è la causa della loro schiavitù... Proprio come ci sono alcuni prigionieri che non vogliono uscire dalla vita della prigione. Pensano che sia meglio rimanere in prigione perché "non ho responsabilità. Se esco dal carcere oh, dovrò cercare un lavoro. È una seccatura. Lasciatemi rimanere qui".
Oppure anche dopo aver terminato la vita carceraria, quando esce commette di nuovo qualche atto criminale per essere rimesso in prigione. Si è abituato. Allo stesso modo, non prende sul serio le miserie della vita in prigione. È talmente abituato che non le considera. Questa è ignoranza, allo stesso modo, coloro che si trovano in questo mondo materiale sotto le catene delle influenze materiali della natura, hanno completamente dimenticato che abbiamo una vita spirituale che è piena di libertà, piena di conoscenza, piena di beatitudine e che possiamo diventare esattamente quasi come Dio. Queste cose le hanno dimenticate.
Pensano che "se dalla vita di un prigioniero di classe C posso diventare un prigioniero di classe A...". Proprio come nella vita carceraria ci sono delle classi, detenuto di classe A, detenuto di classe B, detenuto di classe C, allo stesso modo il nostro sforzo in questa vita materiale è quello di diventare un detenuto di classe A. Il programma non è per uscire dalla prigione ma nel diventare un prigioniero di classe A. Questa è ignoranza.
Qui il Signore dice che

yadā saṁharate cāyaṁ
kūrmo ’ṅgānīva sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas
tasya prajñā pratiṣṭhitā
[Bg. 2.58]

E quali sono le catene di questa vita carceraria? Come in una normale prigione il prigioniero... Certo, non so come sia la vita in prigione ma ho visto. A volte a Nuova Delhi sono stato invitato a dare qualche buona lezione ai prigionieri. Così ho visto molti prigionieri. Erano incatenati con catene di ferro, anche noi siamo incatenati qui, e cos’è questa catena? È il nostro godimento dei sensi. Sì. Siamo incatenati in questo mondo materiale dal godimento dei sensi. Questo è tutto. Quindi, se vogliamo ridurre la nostra vita in prigione il primo sintomo sarà quello di ridurre al minimo il godimento dei sensi o di regolare il godimento dei sensi.
Qui il Signore dice che yadā saṁharate cāyaṁ kūrmo ’ṅgānīva sarvaśaḥ. L’esempio è dato proprio come la tartaruga. La tartaruga può chiudere avvolgere i suoi sensi a suo piacimento. Ciò significa che diventa il padrone dei sensi. Non gli piace essere il servitore dei sensi. Di questo abbiamo già parlato. Quindi indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā. Chi si esercita a controllare i sensi... I sensi non vanno fermati. Vanno usati al momento giusto, ma non sotto la spinta dei sensi.

Quando uno raggiunge questo standard di vita, che non è dettato dai sensi, ma usa i sensi quando è necessario... I sensi non devono essere fermati. Questo non è prescritto. Qualcuno dice che il controllo dei sensi significa fermare l’azione dei sensi. No. I sensi, l’azione dei sensi, non possono essere fermati. Semplicemente deve essere purificata. L’azione dei sensi deve essere purificata. Questo è l’intero processo. In quanto entità viventi spirituali, abbiamo i nostri sensi spirituali. Questi sensi sono ora coperti da questa materia. Non siamo sciocchi. Proprio come il vostro cappotto. Il cappotto viene tagliato in base alla taglia. Perché il cappotto, come vedete ha anche una taglia. E perché il cappotto ha una taglia? Perché chi usa il cappotto ha una taglia. Il cappotto viene tagliato in base alla taglia di chi lo usa. Allo stesso modo, questo corpo materiale è stato descritto nella Bhagavad-gītā come un vestito. Quindi, se non ho un corpo, da dove viene il vestito? L’abito non ha alcun significato se non ho un corpo.
Quindi i sensi ci sono e bisogna usarli; altrimenti non c’è alcun significato dei sensi. Ma questo è spirituale. Quindi i sensi devono essere impegnati nelle attività spirituali. Questa è la vita spirituale.

L’esempio, come vi ho già spiegato molte volte è quello di Arjuna. Voleva controllare i suoi sensi per astenersi dal combattere. Quando si combatte è necessario coinvolgere i sensi. Egli disse: "Non combatterò". Questo significa che sta controllando i suoi sensi per evitare di combattere. Ma dopo aver ascoltato la Bhagavad-gītā, dice: "Sì, combatterò". Prima di ascoltare la Bhagavad-gītā, la posizione di Arjuna, che "io", "non combatterò", e dopo aver ascoltato la Bhagavad-gītā, la posizione di "io", "sì, combatterò". Due contraddizioni. Prima di ascoltare la Bhagavad-gītā, la posizione dell"’io" era negativa, e la gente può valutare molto bene questo atteggiamento di non violenza di Arjuna. Ma dopo la Bhagavad-gītā, dopo aver ascoltato la Bhagavad-gītā, egli disse: "Sì".
kariṣye vacanaṁ tava: [Bg. 18.73] "Sì, combatterò", volete dire che si è degradato? Prima era un nonviolento. Non era disposto a combattere. Ora si è degradato dopo aver ascoltato la Bhagavad-gītā? No. È migliorato. Perché è migliorato? Perché ha capito come usare i sensi. Tutto qui. All’inizio non sapeva come usare i sensi. Perciò ha deciso: "Non combatterò". Questo è il suo calcolo materiale.

I calcoli materiali delle nostre attività sono tutti senza senso. Sono tutte cause della nostra schiavitù. E quando gli stessi sensi sono impegnati nel servizio del Supremo, quella è la nostra libertà. kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane. Qui la stessa cosa viene spiegata indirettamente. yadā saṁharate cāyaṁ kūrmo ’ṅgānīva. Si dovrebbe sapere "quando userò correttamente i sensi". Questo è il segno di una persona che è situata nella pura coscienza. Sa bene "come usare i sensi". Questa è la differenza che si riscontra con le istruzioni della Bhagavad-gītā: all’inizio Arjuna non sapeva come usare i sensi e dopo aver ascoltato la Bhagavad-gītā, l’ha imparato.

Divenne un uomo colto, che sapeva come usare i sensi. E quando non sapeva come usare i sensi, diceva: "Non combatterò". E quando ha imparato a usare i sensi, ha detto: "Sì, combatterò". Qual è la differenza tra "sì" e "no"? Significa che quando i nostri sensi sono impegnati al servizio della coscienza suprema, allora siamo in una situazione di pura coscienza. Quando invece i nostri sensi sono usati per i nostri capricci, proprio come nel precedente śloka è stato spiegato, prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān. Creiamo piani con il nostro intruglio mentale. È una cosa che va abbandonata. yadā prajahāti kāmān sarvān. Bisogna rinunciare a ogni tipo di intruglio mentale di speculazione mentale. Questa è la scienza. Questo è l’inizio della nostra vita spirituale: "Non userò la mia mente per le mie attività. Aspetterò la direzione dell’autorità superiore della coscienza suprema. Poi agirò".

Proprio come un soldato, attende semplicemente l’ordine del comandante. Poi le sue attività vengono approvate: "Oh, sta facendo bene. Sì". Con l’approvazione del comandante uccide tante persone e grazie a quest’arte omicida, viene premiato: "Oh, sei un buon soldato". Ma se uccide per interesse personale anche se uccide un solo uomo, viene impiccato dallo stesso Stato, per cui è impegnato a combattere se uccide dei nemici, viene premiato. Riceve una medaglia d’oro, un riconoscimento. E quella stessa persona, una volta uscita dal campo di guerra, quando torna a casa, se uccide un uomo, viene impiccata. Se dice: "Le stesse uccisioni che facevo sul campo di guerra, e le stesse uccisioni che ho fatto. Lì ho ucciso centinaia e migliaia di uomini. Ho ricevuto una medaglia d’oro. E qui ho ucciso solo una persona. Mi impiccano? Che cos’è questo?". No. Hai ucciso secondo i tuoi capricci, e questo è un ordine superiore. Questa è la differenza.

Allo stesso modo, se agiamo secondo le nostre speculazioni mentali o i nostri capricci mentali, siamo vincolati dalla reazione. Se invece ci esercitiamo ad essere attivi sotto la direzione del Supremo, allora siamo liberi. Questa è l’arte. Questa è l’intera arte della vita spirituale.
Quindi dobbiamo esercitarci. Dobbiamo praticarlo in tutto e per tutto. Poiché siamo in questo corpo materiale da molto tempo, abbiamo tante richieste materiali. Non possiamo fermare le attività del corpo. Non è possibile anche se interrompessi con la forza tutte le attività del mio corpo, non è possibile. Le attività corporee continueranno, ma le attività corporee saranno svolte in modo tale da non essere vincolate dalla reazione. E questo si chiama servizio devozionale.

Questo si chiama

vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
[SB 1.2.7]

Per esempio, il fatto che stiamo mangiando. Finché il mio corpo è lì, mangiare è necessario. Così nella Bhagavad-gītā si dice

yajñārthāt karmaṇo ’nyatra
loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ
yajña-śiṣṭāśinaḥ santo
mucyante sarva-kilbiṣaiḥ
[Bg. 3.9]

che colui che compie il sacrificio... Sacrificio significa compiacere il Signore Supremo. Questo è il significato del sacrificio. Altrimenti il sacrificio non ha significato.

Supponiamo che abbiate mille dollari in tasca. Ora li sacrifichi. Li spendete per una buona causa. "Oh, quest’uomo ha sacrificato cento dollari". Ma questo tipo di sacrificio è anche la causa della vostra schiavitù. Supponiamo che abbiate dato cento dollari a un povero per aiutarlo. Secondo la legge del karma, ciò significa che il povero dovrà pagarvi quattrocento dollari nella prossima vita, con gli interessi composti. E voi dovrete accettare quei quattrocento dollari. E supponiamo che vi stiate preparando a ottenere la prossima vita, ma che contribuendo con questi cento dollari, siate ora obbligati ad accettare il pagamento di quattrocento dollari; quindi dovrete rinascere.
Queste sono leggi sottili. Se dobbiamo credere alla letteratura vedica, la legge del karma è indicata lì. Possiamo accettare o non accettare. È una cosa diversa. Proprio come se si depositassero in banca cento dollari. Se ve ne dimenticate dopo vent’anni dovrete prendere duecento dollari. La banca vi pagherà, sia che vogliate prenderli o non prenderli. Così come abbiamo questa legge nella vita ordinaria, allo stesso modo, qualsiasi cosa, azione buona o cattiva, dobbiamo soffrire o godere del risultato. Questo si chiama reazione.
Ma il sacrificio per la causa del Signore Supremo non ha alcuna reazione. Questo è anche il lato positivo. Ci sono anche molti lati negativi.

La Bhagavad-gītā dice che yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ. sarva-kilbiṣaiḥ. sarva-kilbiṣaiḥ. kilbiṣa significa reazione peccaminosa, "Tit for tat", reazione buona o cattiva. Ma chi mangia dopo aver fatto un’offerta al Signore Supremo, non è soggetto alla regolamentazione della reazione.

Qualsiasi cosa mangiamo... dobbiamo ripagarlo, la parola sanscrita, la carne...
parola sanscrita, si chiama māṁsa che significa..., māṁ significa "io" e sa significa "lui". "Sto mangiando un animale quindi nella mia prossima vita quell’animale mangerà me". Questo si chiama māṁsa. Quindi a parte gli animali... Non pensate che chi è vegetariano sia libero da tutte queste reazioni. No, lo sono anche loro. La legge è che uno deve ripagare l’aiuto che riceve da altre entità viventi. Questa è la legge del karma. Quindi, o si mangiano verdure o si mangia carne si deve ripagare. Ma yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ. La Bhagavad-gītā dice che se si mangiano i resti dopo aver offerto il sacrificio al Signore allora non solo si è liberi da ogni reazione ma non si mangia nulla di peccaminoso. Questa è il senso della Bhagavad-gītā.

Quindi in ogni aspetto della nostra vita... Anche questo è un esempio insignificante delle attività della nostra vita. Se agiamo, collegando le nostre azioni al Signore Supremo, allora siamo liberi dalla reazione. Altrimenti siamo vincolati dalla reazione. Ouesta è la legge. Quindi, per liberarmi da tutte le reazioni delle mie attività...Poiché sono un’entità vivente devo agire. Sia che agisca spiritualmente sia che agisca materialmente devo agire. Le mie attività non si fermeranno. È una follia dire che "smetterò di agire". No, non è possibile. Le vostre attività continueranno. Se non agite spiritualmente dovete agire materialmente. E se siete completamente impegnati nell’attività spirituale allora non c’è possibilità di attività materiale. Perché dopo tutto, siete uno solo, se siete impegnati in qualcosa. Proprio come nella nostra vita ordinaria, se facciamo qualcosa in un determinato momento, non possiamo fare altre cose; allo stesso modo, dobbiamo impegnarci pienamente nella vita spirituale. Allora le nostre attività materiali si fermeranno del tutto e non ci sarà alcuna reazione.
Proprio come il soldato. Nonostante abbia ucciso centinaia e migliaia di persone non deve essere impiccato; deve essere ricompensato. Questa è la regola.

Così dice il Signore

viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ’py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate
[Bg. 2.59]

la negazione. "Va bene. Non farò questo, che produrrà una reazione". Questo, la negazione forzata non regge. "Non farò questo". Oppure per esempio, prendiamo un piccolo episodio della nostra vita, mangiare, poiché mangiare ha una reazione perché qualsiasi cosa io stia mangiando devo ripagarla... Che si mangi verdura o carne non ha importanza. "Allora lasciami... Non mangerò". Oh, non può essere. Come si fa a non mangiare? Non puoi farlo. Se devi vivere allora devi mangiare.

Quindi il Signore dice: viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ. Proprio come una persona malata. Il medico gli consiglia: "Non devi prendere queste cose". Quindi muore di fame o digiuna. Supponiamo che nella febbre tifoidea il medico gli abbia consigliato di non assumere alcun cibo solido. Quindi, secondo le istruzioni del medico, non sta assumendo alcun cibo solido. Ma supponiamo che suo fratello stia mangiando del pane. Gli piace che "se potessi mangiare". È costretto, con la forza, dalle istruzioni del medico, a non mangiare. Ma dentro di sé ha la tendenza a mangiare. Ma per paura che "se mangio, ci sarà una reazione molto negativa all’assunzione di cibo solido", quindi, con la forza, non mangia.
Allo stesso modo, ci sono molte cose che ci si astiene dal fare con la forza. No. Questo tipo di astinenza non vi farà progredire nella vita spirituale con la forza. No. Perché siete indipendenti. Ogni individuo ha la sua piccola parte di indipendenza. Quindi non si può fare nulla costringendovi. No. Non si può forzare nemmeno un bambino. Ha la sua indipendenza. Si ribellerà se lo costringete. Per questo si dice che viṣayā vinivartante. Uno può astenersi dal godere materialmente in un modo o nell’altro, con la forza... nirāhārasya dehinaḥ, rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Ma chi è spiritualmente avanzato non è costretto. Rinuncia volontariamente.

Questa è la differenza come? Perché rinunciare volontariamente? paraṁ dṛṣṭvā nivartate [Bg. 2.59]. Ha trovato qualcosa di sublime così sublime che non gli interessa il godimento materiale. Non è costretto. Rinuncia volontariamente. Questo è il criterio della vita spirituale. Non c’è forza.
Così come c’è un bel verso di Yāmunācārya. Yāmunācārya era un grande imperatore ma in seguito è diventato un grande devoto del Signore nell’ambito della successione disciplinare, sono stati scritti da lui versi molto belli. Uno di questi versi recita così:

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde
nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca

Si godeva la sua vita come niente fosse, dopo essere diventato un grande devoto, impegnato spiritualmente esprime quell’esperienza in questo modo, che yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde: "Da quando ho impegnato il mio cuore e la mia anima nel supremo servizio devozionale del Signore da allora...". Qual è il risultato? Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt: "Sto ricevendo ogni momento un nuovo tipo di piacere trascendentale. Da allora..." bata nārī-saṅgame. Questo è materialmente. nārī-saṅga significa vita sessuale combinazione di uomo e donna, nārī-saṅgame. Dice che "ogni volta che penso alla vita sessuale...". Perché ha fatto esperienza. Era un padre di famiglia, era un re.
Ha detto che "Ogni volta che penso, alla vita sessuale...". "Quindi paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Perché questo atteggiamento è giunto a lui? Perché ha sperimentato qualcosa che è il piacere trascendentale. E in confronto al piacere trascendentale questo piacere materiale è come uno sputo. È molto insignificante.

Quindi qui si dice: rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate [Bg.
2.59]. Chi si astiene forzatamente dal godimento materiale oh, quel tipo di godimento materiale forzato non può durare.
Ci sono molti esempi, c’era un grande muni, un grande saggio, il cui nome era Viśvāmitra Muni. In passato era un re molto potente. In età avanzata rinunciò a tutto e volle essere un trascendentalista e un grande meditatore del principio yoga della vita. Era un grande yogī. questo Viśvāmitra stava praticando la meditazione nella foresta in modo supremo. Così... Indra, il re del cielo, si spaventò: "Quest’uomo sta compiendo tante penitenze. Quindi potrebbe chiedere a Dio di reclamare il mio posto. Quindi svegliatelo, rimuovetelo da questo intendimento". Così aveva molte belle donne a sua disposizione una delle quali si chiamava Menakā. Così a Menakā fu ordinato: "Vai lì e cerca di indurlo ad avere la tua associazione".
Perché in questo mondo la nostra vera schiavitù è questa... Sia per l’uomo che per la donna, questa è la vera schiavitù, la vita sessuale.

Così Menakā fu mandata da Viśvāmitra, e Viśvāmitra stava meditando, ma i suoi occhi erano chiusi. Allora quella donna fece suonare i suoi braccialetti e Viśvāmitra pensò: "Oh, davanti a me c’è una bella donna, molto giovane", quella donna era stata mandata per quello scopo, così egli si legò a quella donna e da quella combinazione nacque una bambina. Il nome di quella bambina è Śakuntalā. È un nome famoso. Esiste un libro di Śakuntalā. È la figlia di quella combinazione, ecco l’esempio di un grande meditatore un grande yogī.
Ma le implicazioni inferiori del godimento della vita sessuale o del godimento materiale non se ne sono andate. Questo è stato fatto con la forza. Con la forza è stato oppresso. Questo tipo di forzatura, costringere i nostri sensi a non agire non è adatto. Dobbiamo vedere qualcosa di più bello di questa vita materiale. Allora ci si può astenere dall’agire in modo materiale altrimenti non è possibile.
Dobbiamo quindi imparare a vedere la bellezza della vita spirituale naturalmente ci asterremo dalle attività materiali.

Proprio come un bambino, un ragazzo. Fa i dispetti e gioca tutto il giorno, ma se gli viene dato un buon impegno... Oggi ci sono tanti dispositivi da parte dei dipartimenti educativi, come gli asili nido, questo o quell’altro sistema. Ma se è impegnato, "Oh, lettera ’A’, lettera ’B’". Così impara l’ABC e allo stesso tempo si astiene dalle sue attività maliziose. Allo stesso modo, se ci impegniamo in queste attività spirituali, allora è possibile astenersi dalle attività materiali. Le attività non possono essere fermate. Lo stesso esempio di Arjuna... Prima di ascoltare la Bhagavad-gītā, era diventato inattivo, non combatteva. Ma dopo aver ascoltato la Bhagavad-gītā, è diventato più attivo, ma trascendentalmente attivo.

Quindi la vita spirituale o vita trascendentale non significa che siamo liberi dall’attività. Semplicemente in modo artificiale se ci sediamo, "Oh, non farò più nulla di materiale. Mi limiterò a meditare", oh, che meditazione farete? La vostra meditazione si interromperà in un attimo, proprio come Viśvāmitra Muni, che non riuscì a continuare la sua meditazione. Dobbiamo essere sempre al cento per cento, impegnati in attività spirituali. Questo dovrebbe essere il programma della nostra vita. Anzi, nella vita spirituale difficilmente si trova il tempo di staccarsi da essa. L’impegno è così grande. rasa-varjam, questo impegno può essere possibile solo quando si trova un piacere trascendentale.

Quindi questo sarà fatto. ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ [CC Madhya 23.14-15]. La vita spirituale inizia, prima di tutto, con śraddhā, la fede. Proprio come voi venite qui gentilmente per ascoltarmi. Questo è l’inizio... senza fede non potreste dedicare il vostro tempo a questo luogo, perché qui non c’è il cinema, non ci sono discorsi politici, non c’è niente del genere... Può darsi che per alcuni sia un argomento molto arido Ma nonostante ciò, venite. Perché? Perché avete un po’ di fiducia: "Oh, ecco la Bhagavad-gītā. Ascoltiamola". Quindi la fede è l’inizio. Chi non ha fede non può avere alcuna vita spirituale. ādau śraddhā. E questa fede la fedeltà, nella misura in cui si intensifica, fa progredire molto. Quindi questa fede deve essere intensificata.

E man mano che si intensifica la fede si fa dei progressi nel cammino spirituale. ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ [Cc. Madhya 23.14-15]. Se avete un po’ di fede allora troverete qualche sādhu o qualche santo, qualche saggio, che può darvi l’illuminazione spirituale. Questo si chiama sādhu-saṅga [ Madhya 22.83]. ādau śraddhā. Il principio di base è śraddhā, e il passo successivo è sādhu-saṅga, l’associazione di persone realizzate spiritualmente. Questo si chiama sādhu... ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo ’tha bhajana-kriyā. Se c’è un’associazione di persone spiritualmente autorealizzate allora vi darà un processo di attività spirituali. Questo si chiama bhajana-kriyā. ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ atha bhajana-kriyā tataḥ anartha-nivṛttiḥ syāt. Se vi impegnate sempre di più nelle attività spirituali, le vostre attività materiali e il vostro affetto per le attività materiali diminuiranno in proporzione.

La differenza tra attività materiali e attività spirituali è che... Supponiamo che siate impegnati come medici. Non pensate che "se mi impegno spiritualmente allora devo abbandonare la mia professione". No, no. Non è così. Dovete spiritualizzare la vostra professione. Come Arjuna, che era un militare. È diventato uno spiritualista. Ciò significa che ha spiritualizzato la sua attività militare.
Queste sono le norme. Quindi ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgah atha bhajana-kriyā tataḥ anartha-nivṛttih syāt [Cc. Madhya 23.14-15].
Anartha significa che crea le mie miserie. Le attività materiali continueranno ad aumentare la mia miseria. Se si adotta la vita spirituale le miserie materiali diminuiscono gradualmente e in pratica, si azzerano. E quando saremo effettivamente liberi dall’affinità materiale allora inizierà la vera vita spirituale.
Athāsakti. Si diventa attaccati. Non si può più rinunciare. Quando la tua anartha-nivṛtti, quando le tue attività materiali sono completamente cessate allora non puoi più rinunciare. Athāsakti. ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo ’tha bhajana-kriyā tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā [Cc. Madhya 23.14-15].
niṣṭhā significa che la fede diventa più salda, fissa, stabile. tato niṣṭhā tato ruciḥ. Ruci significa che desidererete semplicemente le cose spirituali. Non vi piacerà ascoltare nulla che non sia un messaggio spirituale. Non vi piacerà fare nulla se non attività spirituali. Non vi piacerà mangiare nulla che non sia spiritualizzato. Così la vostra vita cambierà. Tato niṣṭhā athāsaktiḥ. Poi attaccamento, poi bhāva. Allora sarete trascendentalmente estasiati. Ci sarà un’estasi. Questi sono i diversi passi per raggiungere la piattaforma più alta della vita spirituale. tato bhāvaḥ. bhāva, lo stadio di bhāva, è la piattaforma giusta da cui si può parlare direttamente con il Signore Supremo.

Dobbiamo quindi scoprire gradualmente questo stadio della vita. Qui il Signore dice che con la forza non possiamo fermare le attività materiali di nessuno. Non è possibile. Quindi qualsiasi altro sistema di realizzazione spirituale sia attraverso il processo di speculazione filosofica, sia attraverso questo processo di ginnastica artificiale di questo corpo, o di meditazione di meditazione forzata... Tutto il giorno lavoro in un’atmosfera materiale.

Supponiamo che per due ore io mediti. Certamente si otterrà qualche progresso. Qualsiasi azione spirituale non sarà inutile. Questo è un dato di fatto. Ma il progresso è molto lento. Sono molto contento di dire che il nostro ragazzo, il signor Paul, a volte dice: "Svāmījī, voglio progredire la mia vita spirituale immediatamente". Abbia pazienza, sarà fatto, naturalmente. Se avete questo desiderio, Dio vi aiuterà. Egli è dentro di voi. Sta semplicemente cercando di vedere quanto siete sinceri. Poi vi darà tutte le opportunità per aumentare la vostra vita spirituale. teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam [Bg. 10.10], dadāmi buddhi-yogam.

Quindi, se diventiamo sinceramente servitori di Dio, proprio come lo è diventato Arjuna, e se vogliamo servire il Suo scopo e la Sua missione... Il Signore è dentro di voi. īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Egli sta semplicemente aspettando che voi rivolgiate il viso verso di Lui. Ora siete rivolti verso māyā, l’illusione. Non appena rivolgerete il viso verso di Lui, Egli vi aiuterà sotto ogni aspetto. È così gentile è così misericordioso.
Proprio come il padre. Per quanto possa essere un figlio ribelle non appena si rivolge al padre: "Padre perdonami. Ora ti obbedirò", quel padre subito è sempre pronto a perdonarlo. Il padre è così gentile con il figlio che vuole che "se mio figlio tornerà, perdonerò tutti i suoi dolori, se tornerà come un bravo ragazzo". È un istinto naturale.

Allo stesso modo, qualsiasi cosa abbiamo fatto, non importa. Se prendiamo il passo che "Da adesso abbiamo l’opportunità della vita umana. Ho goduto della vita materiale in varie vite come cani e gatti e in così tante vite l’āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca, lo stesso piacere mangiare dormire avere rapporti sessuali e prendere protezione... Quindi non è questo il compito della vita umana. La vita umana è solo capire la mia relazione con il Supremo e impegnarmi in questo dovere". Capite? Questa dovrebbe essere la missione della vita. E non appena lo facciamo, tutte le strutture sono aperte e ogni volta che si fanno dei piccoli progressi, si scopre che non si è più attaccati alla vita materiale e ai piaceri materiali.
Grazie mille. ▴ chiudi