New York 29/04/1966: BG II.59-69

L'argomento è che stiamo cercando di trasferire le nostre attività dalla piattaforma materiale a quella spirituale. Questa è l'idea di fondo. Quindi come vi ho già spiegato più volte piattaforma materiale significa viṣayāḥ. viṣayāḥ significa quattro cose: āhāra, nidrā, bhaya, maithuna - mangiare dormire difendersi e accoppiarsi. Questi sono chiamati viṣayāḥ. Ma se vogliamo raggiungere la piattaforma spirituale allora queste esigenze corporee dovremo almeno per il momento regolarci. Non possiamo godere della vita materiale senza alcuna restrizione e allo stesso tempo possiamo stare sulla piattaforma spirituale. Questo è il nocciolo della questione.
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Prabhupāda: Coloro che sono studenti di sanscrito possono recitare questo importante. viṣayā... recita in modo responsivo fino alla fine del versetto 61].

viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ’py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate
[Bg. 2.59]

Abbiamo discusso questo versetto venerdì scorso.
L’argomento è che stiamo cercando di trasferire le nostre attività dalla piattaforma materiale a quella spirituale. Questa è l’idea di fondo. Quindi come vi ho già spiegato più volte piattaforma materiale significa viṣayāḥ. viṣayāḥ significa quattro cose: āhāra, nidrā, bhaya, maithuna - mangiare dormire difendersi e accoppiarsi. Questi sono chiamati viṣayāḥ. Ma se vogliamo raggiungere la piattaforma spirituale allora queste esigenze corporee dovremo almeno per il momento regolarci. Non possiamo godere della vita materiale senza alcuna restrizione e allo stesso tempo possiamo stare sulla piattaforma spirituale. Questo è il nocciolo della questione.

Il problema difficile è che vogliamo essere spiritualisti solo per speculazione. Questa è l’intera tendenza. Le persone sono molto interessate alla speculazione filosofica senza alcuna vita pratica. Nel mondo moderno si dice: yaśo ’rthe dharma-yajanam. Questo è il sintomo di quest’epoca. yaśaḥ arthe. Voglio associarmi a qualche organizzazione spirituale solo per amore della denominazione: "Oh, sono legato a quella, a quella grande organizzazione". Ma, per quanto riguarda la mia vita, è così com’è. Non voglio fare nomi particolari...

In qualche istituto di yoga, ho visto che i membri sentono e vengono da dieci anni. Ma purtroppo non hanno appreso nemmeno le istruzioni preliminari dello yoga. L’intero processo dello yoga significa indriya-saṁyama, controllo dei sensi. Ma io ho visto. Non hanno alcun controllo sui sensi. L’intero processo dello yoga significa controllare i sensi, niente di più. L’haṭha-yoga significa praticare diverse āsana, posture o sedute di respirazione... Tutto questo significa concentrarsi, focalizzare l’attenzione sull’Anima Suprema. E poiché la nostra mente è disturbata, perché la nostra mente è distribuita in così tanti impegni, il processo yogico è un processo meccanico con il quale possiamo, trascinare la mente dall’impegno esterno al lato interno e concentrarla per percepire o realizzare l’Anima Suprema.

Quindi, nella fase preliminare è necessario controllare i sensi. Un senso non controllato mi trascinerà sul piano materiale. adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30]. C’è un verso molto bello nel Bhāgavata: matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30]. Lo scopo è che coloro che sono privi di controllo dei sensi e coloro la cui mente è fissata solo per questo godimento materiale non possono entrare nella sfera della vita spirituale. matir na kṛṣṇe. Questa filosofia di Kṛṣṇa, questa coscienza di Kṛṣṇa... matiḥ significa attenzione. Quindi attenzione alla coscienza di Kṛṣṇa... matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā. Anche ascoltando l’istruzione di dotti, trascendentali o studiando da soli. parataḥ significa prendere lezioni o istruzioni da altri. E svataḥ significa con l’autocultura. matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho vā. mitho vā: "per assemblea". Na: "Non sarà mai". matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām. Gṛha-vratānām significa... gṛha significa "casa" e vrata significa "voto". Chi ha fatto voto che "Questa vita mondana, mangiare bere essere allegri e divertirsi, questo è tutto", per lui non c’è questione di vita spirituale.

Dobbiamo decidere che la vita spirituale e la vita materiale sono angolazioni diverse. Se diamo più importanza alla vita materiale allo stile di vita materiale allora non è possibile avere alcuna realizzazione spirituale o emancipazione spirituale. Perché l’idea di fondo, come abbiamo discusso per diverse settimane è che io sono spirito, pura coscienza. In un modo o nell’altro sono stato messo in contatto con la materia. Senza indicare la storia e il modo in cui sono stato messo in contatto... Ma il fatto è che sono stato messo in queste circostanze materiali e quindi, a causa della mia condizione materiale di vita, sto subendo miserie tante miserie.

Quindi l’idea è che devo uscire da questo contatto materiale e reintegrarmi nella pura vita spirituale in modo da essere libero da tutte le miserie. Perché l’anima spirituale così com’è, nella sua forma pura, è sac-cid-ānanda. È eterna, è felice e piena di conoscenza. Quindi l’intero programma è lì. Quindi viṣayā vinivartante.

Tuttavia, anche il sistema yoga, attraverso un processo meccanico, concentrando la mente e trascinandola via da altri impegni, è anch’esso una forza. Perché con qualche mezzo artificiale... Perché la prima cosa è che "io non sono questo corpo".
Tuttavia, sto cercando di controllare i miei sensi attraverso alcune attività corporee. Quindi è... In un modo o nell’altro, è artificiale.
L’altro giorno ho citato un esempio di un grande yogī, proprio come Viśvāmitra, che ha praticato lo yoga ed ha raggiunto la piattaforma più alta, ma non è riuscito a controllare i suoi sensi. Entrò in contatto con Menakā, una donna dei pianeti celesti e nacque Śakuntalā. Qui la Bhagavad-gītā dice che viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ. Ci sono alcune regole e norme per contenere le nostre attività sensuali, artificialmente. Proprio come "Non devi mangiare più di una volta. Non devi fare questo. Non devi fare questo". Tanti punti negativi. Proprio come un malato.

A un malato il medico consiglia di astenersi da tante cose. Allo stesso modo, ci sono regole e norme per controllare la mente per tenere a freno i sensi. Ci sono così tante regole e regolamenti, ma anche questi regolamenti, questi regolamenti restrittivi, possono fallire. Ci sono molti casi.
Ma il processo che viene raccomandato nella Bhagavad-gītā, unire la propria coscienza alla coscienza suprema, è il più alto. Questo è il massimo. rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Paraṁ dṛṣṭvā [Bg. 2.59]. Vi darò qualche esempio pratico. Proprio come nel processo yogīco c’è un regolamento severo che dice: "Non puoi mangiare questo, devi mangiare in questo modo dovrai sederti in questo modo devi respirare in questo modo", così tante restrizioni. Ma se la vostra coscienza si fonde con la coscienza suprema, allora, nonostante non ci siano restrizioni, non vi piaceranno le cose limitate. rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Non vi piaceranno queste cose limitate.
Un processo è che con la forza vi sto chiedendo: "Non fare Questo". Ma un altro processo è che siete diventati così elevati che non vi piace fare queste cose da soli. Proprio come l’altro giorno ho citato l’esempio di Yāmunācārya.

Yāmunācārya disse: "Quindi, poiché ho unito la mia coscienza alla coscienza suprema di Kṛṣṇa...". yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde. "Finché la mia coscienza è fissa nel servizio trascendentale di Kṛṣṇa", yad-avadhi, "da allora, anche se penso alla vita sessuale il mio viso si volta e fa un smorfia". Allora perché? Una cosa è....
Un processo consiste nell’applicare il principio: "Dovresti limitarti a questo".
Un altro processo è che anche senza restrizioni, non vi piace farlo. Questo ultimo processo è perfetto. Kṛṣṇa dice che raso ’pi, anche se si ha questo desiderio, non si vuole usarlo. Anche se hai il privilegio, sei libero di farlo, ma non ti piace farlo. raso ’py asya, rasa-varjaṁ raso ’py asya. Anche se ha tutte le capacità...
Non che sia diventato impotente o che non abbia capacità di vita sessuale. Nonostante abbia tutte le forze e tutte le capacità, non gli piace: "Oh, che cos’è questo?" Questo stadio arriva. rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā. Perché? Ha delle cose prevalenti, in cui vuole impegnarsi. Questo processo è quindi perfetto.

L’altro processo, che consiste nel trattenere i sensi dal godimento, è forzato, ma il godimento forzato può non reggere. A volte può fallire. Ma questo processo, dopo essersi immersi nel servizio d’amore trascendentale del Signore Supremo, si distacca completamente da tutte queste viṣayā. Viṣayā significa mangiare dormire difendersi e accoppiarsi. yatato hy api kaunteya puruṣasya, puruṣasya vipaścitaḥ, indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṁ manaḥ. La nostra mente è così forte e incontrollata che anche se cerchiamo artificialmente di controllare i nostri sensi, a volte a un certo punto, falliamo. Proprio come Viśvāmitra Muni ha fallito. yatato hy api kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ. Vipaścitaḥ significa un uomo molto colto, molto istruito, che sta ancora cercando, di controllare i propri sensi. Yatato hy api kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ, indriyāṇi pramā...

Ma i sensi sono così forti che a un certo punto fallisce anche il tentativo di uno studioso molto colto che sa tutto. Perciò nella vita sociale secondo l’ingiunzione vedica, specialmente per i brahmacārī, non solo i brahmacārī.
Brahmacārī significa vita da studente e gli altri tre ordini di vita, vānaprastha, vita da "ritirato", e sannyāsa, questi tre ordini di vita non possono frequentare le donne. Solo coloro che sono sposati, possono semplicemente frequentare le donne. E gli altri, come i brahmacārī, i vānaprastha, i sannyāsa, sono rigorosamente esclusi dall’associazione con le donne.
E questa restrizione è detta così:

mātrā svasrā duhitrā vā
nāviviktāsano bhavet
balavān indriya-grāmo
vidvāṁsam api karṣati
[SB 9.19.17]

La restrizione è data in modo così rigoroso: "Non ci si deve sedere in un luogo solitario nemmeno con la propria madre con la propria sorella, con la propria figlia". Perché? Ora balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati. I sensi sono così forti che può fallire anche se è un uomo dotto. Anche qui si afferma la stessa cosa: vipaścitaḥ. Anche se uno è un uomo colto, cerca di limitare...
yatato hy api kaunteya. Indriyāṇi pramāthīni. Pramāthīni significa che questi sensi sono talmente impazziti che possono sfuggire al mio controllo.

Quindi l’idea è che se vogliamo essere spiritualmente avanzati, dobbiamo ridurre al minimo il nostro stile di vita materialistico. Due cose non possono andare d’accordo. Se vogliamo un vero progresso spirituale della vita, allora non può andare bene uno stile di vita materialista senza restrizioni. Dobbiamo rispettare le regole le restrizioni, le norme... Perché finché abbiamo questo corpo, dobbiamo soddisfare i bisogni materiali. Non è che non devo mangiare 0non devo dormire o non devo difendermi, o non devo accoppiarmi. No. È permesso, ma con la prospettiva che "dovrò ritirarmi da tutte queste cose da questi bisogni materiali". Questo è il punto di vista. Ora, questo può essere raggiunto molto facilmente se impegniamo i nostri sensi o la nostra coscienza.
Quando impegniamo la nostra coscienza nel servizio d’amore trascendentale della coscienza suprema, queste cose avvengono automaticamente cosicché anche se c’è l’occasione della "nostra caduta", comunque non cadremo. Anche se c’è un’attrazione non cadremo comunque perché paraṁ dṛṣṭvā, abbiamo sperimentato qualcosa che è molto, molto meglio di questo godimento materiale. Quindi dobbiamo arrivare a quel punto.

E qual è questo punto? tāni sarvāṇi saṁyamya yukta āsīta mat-paraḥ. Il Signore dice: "Perciò tu puoi controllare i tuoi sensi...". sarvāṇi. Ci sono così tanti sensi. "Puoi controllare i tuoi sensi", yukta āsīta mat-paraḥ, "quando impegni i sensi in, in relazione al Mio servizio o a Me". Perciò nel servizio devozionale l’inizio è l’arcanā. L’arcanā è un processo che dà, dà impegno a tutti i sensi.
Proprio come l’occhio, l’orecchio, la lingua e il naso, le mani, le gambe e così via, abbiamo i sensi e ogni dipartimento ha il suo impegno. Per esempio, proprio come stiamo impegnando la lingua e le orecchie nel suono trascendentale Hare Kṛṣṇa.
Vogliamo ascoltare buona musica, musica melodiosa, ma se impegniamo le nostre orecchie ad ascoltare musica melodiosa in relazione al Signore Supremo Kṛṣṇa... Proprio come Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare . Ci sono molti nomi, non solo in sanscrito, ma anche in altre lingue nomi del Signore. Se cerchiamo di ascoltare i nomi del Signore con l’orecchio, allora il mio orecchio non è impegnato in altri canti. paraṁ dṛṣṭvā nivartate [Bg. 2.59].
Allo stesso modo, la mia lingua. Se stabilisco che "mangerò solo il cibo che viene offerto a Kṛṣṇa", allora il mio problema alimentare diventa naturalmente ridotto e man mano che continuo a mangiare il cibo che viene offerto prima a Kṛṣṇa e poi "rispetto", l’effetto naturale sarà che la mia lingua sarà controllata. E se voglio controllare gli altri sensi, il controllo della lingua è la prima cosa da fare perché se non riusciamo a controllare la lingua, è impossibile controllare gli altri sensi.
Per questo, quando prendiamo il cibo, cantiamo questa bella canzone: śarīra abidyā-jāl, joḍendriya tāhe kāl: "Questo corpo è una rete di ignoranza". śarīra abidyā-jāl, joḍendriya tāhe kāl: "E i sensi materiali sono proprio come kāla". Kāla significa serpenti velenosi.
Quindi śarīra abidyā-jāl, joḍendriya tāhe kāl, tā’ra madhye jihvā ati, lobhamoy sudurmati: "Tra tutti i sensi, la lingua è molto avara", vuole tanti piatti appetitosi di tanto in tanto. tā’ra madhye jihvā ati, lobhamoy sudurmati: "Ed è molto difficile da controllare". Ora, kṛṣṇa baḍo doyāmoy: "Così Kṛṣṇa, il Signore Kṛṣṇa, è così gentile che per controllare i miei sensi, la lingua, per prima cosa mi ha dato così tanti cibi gradevoli che se li mangio, la mia lingua sarà controllata".

Quindi il tutto è tāni sarvāṇi saṁyamya yukta āsīta mat-paraḥ. Dovremmo sempre ricordare che raggiungere la vita spirituale è una grande penitenza. Ma anche se è molto difficile.
Forse sapete che nei Purāṇa, nella letteratura vedica, si legge che ci sono saggi che si sono sottoposti a penitenza per molti, molti anni. Perché nella storia o nei Purāṇa? Gli esempi di Buddha, di Gesù Cristo, di Caitanya, di Śaṅkarācārya, che sono stati di recente al di sotto dei limiti della nostra conoscenza storica, sono sufficienti a dimostrarlo. Hanno raggiunto la perfezione spirituale dopo essersi sottoposti a penitenze per molti, molti anni.
Quindi la perfezione spirituale non è una cosa molto facile che si ottiene semplicemente frequentando uno dei tanti gruppi e ascoltando qualcosa, delle belle lezioni da una persona. No. È una cosa pratica, se siamo seriamente intenzionati a raggiungere l’obiettivo, dobbiamo avere uno spirito di sacrificio.

In quest’epoca, per grazia del Signore Caitanya, la questione è stata semplificata. Che cos’è? Ha prescritto che

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
[Cc. Ādi 17.21]

Semplicemente cantando il santo nome di Dio - sia questo Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare o qualsiasi nome di Dio in qualsiasi lingua, non importa... Ma questo è raccomandato perché il Signore Caitanya stesso ha cantato questo santo nome. Perciò è preferibilmente raccomandato. Ma non importa. Ma se si pensa: "Oh, questi nomi santi sono stati cantati dagli indù, quindi vorrei cantarli a modo mio", anche questo è raccomandato.
Ma la questione è stata semplificata: per raggiungere la vita spirituale le persone devono sottoporsi a tanti anni di penitenze e regolamenti, mentre qui l’unica cosa da fare è semplicemente cantare il santo nome del Signore. Allora tutto vi arriverà automaticamente. Perché in quest’epoca la penitenza non è affatto possibile. Nessuno può fare penitenza. Ma senza penitenza, senza sacrificio, dalla storia, dai libri, dalle scritture si capisce che nessuno ha raggiunto la perfezione spirituale. Quindi è necessario sottoporsi a qualche tipo di penitenza.

Questa penitenza consiste nell’impegnare i nostri sensi non nel processo di gratificazione dei sensi, ma nel processo di servire il Signore Supremo, unendo la nostra indipendenza, la nostra coscienza, alla coscienza suprema. Proprio come l’esempio... nella Bhagavad-gītā. Arjuna è un esempio molto bello: ha unito la sua coscienza a quella di Kṛṣṇa. Non voleva combattere ma dopo aver ascoltato la Bhagavad-gītā ha unito i suoi sensi. Bisogna combattere con i sensi. Senza sensi non si può combattere. I sensi devono essere presenti. Quindi, che cosa ha fatto? Ha applicato i suoi sensi ai sensi del Signore Supremo. Questo è tutto.

Qui si dice: tāni sarvāṇi saṁyamya. È possibile controllare i propri sensi solo quando li si impegna al servizio del Signore. Tāni sarvāṇi saṁyamya yukta āsīta mat-paraḥ. Mat. Mat-paraḥ significa "a Me in relazione con Me". Va bene così. E anche nel Bhakti-rasāmṛta-sindhu si legge che nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Non devi distaccarti del tutto, ma se ti concentri su te stesso, nirbandhaḥ, quando è in relazione con Kṛṣṇa, allora il tuo vairāgya, il tuo distacco, è approvato. L’unica cosa da fare è non farlo per la propria gratificazione sensoriale ma per la soddisfazione del Supremo. Questo è tutto.

Questo dovrebbe essere il motto della nostra vita: "Non farò nulla per la mia soddisfazione sensoriale ma farò tutto per la soddisfazione del Supremo". Questa penitenza, questo sacrificio, vi renderà perfettamente spiritualizzati e perfettamente sulla piattaforma spirituale e la vostra vita diventerà perfetta.
vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā. In questo modo si ha il controllo. La cosa più semplice è il controllo. vaśe significa sotto controllo. vaśe hi yasyendriyāṇi. Chiunque abbia i sensi sotto controllo, è spiritualmente perfetto. Come controllare i sensi? Basta mettere i sensi sotto il controllo o la direzione del Supremo. Allora si diventa perfettamente spirituali. vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā.

dhyāyato viṣayān puṁsaḥ
saṅgas teṣūpajāyate
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ
kāmāt krodho ’bhijāyate
[Bg. 2.62]

viṣayā... Se non controlliamo i nostri sensi in questo modo, in sintonia con la volontà suprema, cosa succederà? Il dhyāyato viṣayān, poiché la nostra mente è sempre impegnata in una di queste cose - mangiare dormire difendersi e accoppiarsi, soprattutto accoppiarsi - così il dhyāyato viṣayān, il dhyāyato viṣayān puṁsaḥ quando pensiamo, anche solo pensando, lo stadio successivo è saṅgas teṣu upajāyate: diventiamo attaccati a quello. Ci affezioniamo a quello. Proprio come se stessimo leggendo un romanzo erotico si pensa a quello. Quindi, pensando, pensando... ci affezioniamo. Lo vogliamo praticamente. Quindi dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate, saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. E con l’attaccamento si sviluppa la nostra bramosia. kāmāt krodho ’bhijāyate. E quando la nostra bramosia non è soddisfatta, allora ci arrabbiamo. Uno dopo l’altro, si susseguono. krodhād bhavati saṁmohaḥ. E quando ci arrabbiamo, allora, ci sfugge il controllo dell’equilibrio della mente.
krodhād saṁmohaḥ, saṁmohe, saṁmohāt smṛti-vibhramaḥ.

Ho visto due fratelli litigare e questo è arrivato a tal punto del litigio, che un fratello ha ucciso l’altro fratello e lui è stato arrestato e gli è stata ordinata l’impiccagione. Allora il padre si appellò al tribunale: "I miei due figli... Uno è già perduto. Quindi a questo figlio si potrebbe... che gli venga risparmiata la vita". Questo l’ho visto davvero. Così, su richiesta del padre fu condannato all’ergastolo e la sua impiccagione fu assolta dal tribunale.
Quindi vedete Krodha. Uno dopo l’altro, si intensifica a tal punto che nulla è impossibile. Allora smṛti-vibhramaḥ. Smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśaḥ. Buddhi-nāśaḥ. Buddhi-nāśaḥ significa che ha perso la sua intelligenza. Ha dimenticato che "chi sto per uccidere". buddhi-nāśāt praṇaśyati: "E non appena uno perde la sua intelligenza, allora va all’inferno".

Quindi queste cose stanno accadendo e noi continuiamo la nostra vita materiale vita dopo vita, e non solo nella vita umana, ma anche in altre forme di vita. Non dovremmo pensare che "in questa vita smetteremo definitivamente di fare queste sciocchezze"? Sì, è così. Ogni uomo sano di mente ogni uomo intelligente dovrebbe pensare così: "Questa opportunità, questa rara forma di vita umana con una società civilizzata, con una coscienza sviluppata, devo utilizzarla per la mia perfezione spirituale in modo da non soffrire vita dopo vita questi dolori materiali". Questa è la determinazione...
Pensare al godimento dei sensi. Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ. Thinking of sense enjoyment. Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣu upajāyate. Allora mi ci affeziono. Se la mia bramosia non viene soddisfatta, mi arrabbio e con la rabbia dimentico me stesso. Allora la mia intelligenza va perduta e posso commettere degli scempi. Quindi, coloro che sono seriamente interessati all’illuminazione spirituale della vita, dovrebbero cercare di controllare i sensi non con la forza, ma regolandoli e mettendoli in relazione con il Signore Supremo. Allora i miei sensi saranno purificati.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
[Cc. Madhya 19.170]

Il nome del Signore è Hṛṣīkeśa: È il proprietario dei sensi. Vi ho già spiegato come Lui sia il proprietario. Io non sono il proprietario. I sensi mi sono stati dati per il mio godimento perché io li ho voluti. Ora i nostri sensi sono già presenti nella mia vita spirituale. Ne sto facendo un uso improprio. Senza usare i sensi al servizio del Signore ne faccio un cattivo uso. Perciò mi trovo in difficoltà. Ora, l’intero processo dovrebbe essere quello di cambiare la piattaforma, e devo usare i sensi al servizio del Signore. Allora la mia vita diventerà perfetta.

rāga-dveṣa-vimuktais tu
viṣayān indriyaiś caran
ātma-vaśyair vidheyātmā
prasādam adhigacchati
[Bg. 2.64]

Se volete essere soddisfatti di voi stessi, cercate di farlo. Non siate negligenti. rāga-dveṣa-vimukta... Viṣayān indriyaiś caran... Se si lasciano liberi i sensi senza limiti per il godimento materiale allora non si può avere quella soddisfazione. Ma se volete la soddisfazione se volete la vera soddisfazione come abbiamo già descritto, quella ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati. Se volete la soddisfazione di voi stessi, allora dovete praticare questo servizio devozionale. Impegnate gli occhi, le orecchie il naso...

Poi l’arcanā-vidhi... L’arcanā-vidhi consiste nell’impegnare tutti i sensi nel servizio del Signore. Naturalmente qui non c’è un esempio del genere. Ma in India ci sono dei templi. Ci sono templi in cui il Signore è così ben decorato, templi grandi soprattutto a Vṛndāvana, dove ho la mia sede ci sono cinquemila templi. Di questi, circa sette o otto templi molto importanti e sono molto antichi. Uno di questi templi è la mia residenza, il tempio Rādhā-Dāmodara in tutti questi templi le divinità sono così ben decorate. Ventiquattro ore su ventiquattro ore l’impegno c’è. Al mattino presto, ci sarà il maṅgala-ārātrika, alle quattro. Si intende che il Signore si alza dal sonno. Quindi la prima cosa da fare è l’offerta di adorazione che si chiama maṅgala-ārātrika. Poi c’è bhoga-ārātrika. Poi c’è la vestizione il vestire il Signore decorare il Signore. Poi l’offerta di cibo e così via. Ci sono così tanti programmi che tutti i devoti sono completamente impegnati. Vedono le decorazioni ben fatte. Se volete fare una decorazione artistica, applicatela al Signore. Vedete come è decorato artisticamente. Questo soddisfa le esigenze dei miei occhi.

In ogni tempio c’è una bella vibrazione sonora. Se ci si siede per un po’ di tempo, si ascolta si diventa soddisfatti. Così l’orecchio è soddisfatto. Gli occhi sono soddisfatti. Poi si prende del cibo molto buono, appetibile offerto alla Divinità, e si dà il prasāda come resto. Così ci sono queste disposizioni. E non solo a Vṛndāvana, ma in ogni città, il sistema è ancora in vigore. Ciò significa che i nostri sensi, in modo diverso, sono impegnati spiritualmente. Quindi questo processo è molto buono per i praticanti, il processo dell’arcanā, l’adorazione della Divinità nel tempio, è molto bello. Ma a parte tutti questi impegni, dove non è possibile eseguirli, questo canto o la glorificazione del Signore Supremo o questo semplice canto - Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - eleverà certamente al massimo stadio se lo si fa molto bene e seriamente. Ātma-vaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati. Prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate. E non appena sarete soddisfatti, allora tutte le vostre miserie avranno fine.

prasāde sarva-duḥkhānāṁ
hānir asyopajāyate
prasanna-cetaso hy āśu
buddhiḥ paryavatiṣṭhate
[Bg. 2.65]

E con la soddisfazione della mente prasanna-cetasaḥ, allora la vostra intelligenza si fisserà sulle attività spirituali.

nāsti buddhir ayuktasya
na cāyuktasya bhāvanā
na cābhāvayataḥ śāntir
aśāntasya kutaḥ sukham
[Bg. 2.66]

Se volete davvero la felicità, dovete applicare la vostra intelligenza in questo processo di emancipazione spirituale. nāsti buddhir ayuktasya. Chi non può applicare la propria intelligenza a questo processo, non ha altro percorso. E senza questo, na ca abhāvayataḥ śāntiḥ, se si vuole la pace anche questo non è possibile.
Quindi questo processo deve essere accettato.

indriyāṇāṁ hi caratāṁ
yan mano ’nuvidhīyate
tad asya harati prajñāṁ
vāyur nāvam ivāmbhasi
[Bg. 2.67]

E se lasciate liberi i vostri sensi, senza restrizioni, non potete ordinare la vostra intelligenza. Proprio come una barca sul fiume e c’è un vento forte.
Allo stesso tempo, la barca non è possibile mantenerla in stabilità. È sempre agitata. Allo stesso modo, se non controlliamo i nostri sensi, impiegandoli nel servizio del Signore allora saranno sempre disturbati, proprio come una barca sul fiume e persuasi dal forte vento. vāyur nāvam ivāmbhasi.

tasmād yasya mahā-bāho
nigṛhītāni sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas
tasya prajñā pratiṣṭhitā
[Bg. 2.68]

Quindi un uomo spiritualmente perfetto chi è? tasmād yasya mahā-bāho nigṛhītāni sarvaśaḥ. Indriyāṇi. Chi ha controllato perfettamente i propri sensi in questo modo. Allora si deve intendere che è spiritualmente perfetto. tasmād yasya mahā-bāho nigṛhītāni sarvaśaḥ. Nigṛhītāni significa completamente controllato, non usare i sensi per nessun altro scopo se non per il servizio del Signore. Questo si chiama autocontrollo, sensi veramente purificati. tasmād yasya mahā-bāho nigṛhītāni sarvaśaḥ, indriyāṇi indriyārthebhyaḥ. Indriya, i sensi, non devono essere lasciati liberi di agire liberamente. Devono essere limitati in modo tale che i miei sensi non possano lavorare senza essere impegnati nel servizio del Signore. Questo si chiama controllo dei sensi. indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā.

yā niśā sarva-bhūtānāṁ
tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni
sā niśā paśyato muneḥ
[Bg. 2.69]

Esistono quindi due tipi di intelligenza. Un tipo di intelligenza è: applicare i sensi per ottenere un godimento limitato. E un altro tipo di intelligenza è applicare i sensi al servizio trascendentale del Signore.

Supponiamo che uno abbia rinunciato a tutti i piaceri materiali, ma sia impegnato nel servizio spirituale nel servizio trascendentale del Signore. I materialisti vedono che è un’assurdità, che ha rinunciato a tutti i piaceri materiali è impegnato in qualcosa di vago o che non si capisce se ha ragione o torto. Così il materialista vede lo spiritualista dormiente per il godimento della vita. E lo spiritualista vede il materialista che "Che sciocco è, che ha questa vita superiore e cosciente della forma umana di vita, e si sta rovinando nei sensi materiali, nel godimento materiale. Non si interessa alla vita spirituale. Così vede che sta dormendo. Il materialista vede lo spiritualista che non ha senso; sta dormendo. E lo spiritualista vede che il materialista è un’assurdità che si sta distruggendo. yā niśā sarva niśā, sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī, yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ. Questo è quanto sta accadendo.

Quindi, senza tenere conto di come stanno andando le cose se si è davvero intenzionati a raggiungere l’emancipazione spirituale della vita, allora il processo raccomandato nella Bhagavad-gītā, come dimostrato praticamente da Arjuna, se seguiamo questo principio, procederemo verso l’emancipazione spirituale della vita senza dubbio e senza errori. Il punto è che dobbiamo fare il miglior uso possibile di un cattivo affare. I sensi sono la causa delle nostre miserie materiali. Non possiamo evitare i sensi nel nostro attuale stato di vita. La cosa migliore è che i sensi siano impegnati nel servizio del Signore in modo che automaticamente vengano limitati e purificati, e la nostra vita spirituale si rivelerà e la perfezione spirituale arriverà sicuramente.
Grazie mille. Ora, se c’è qualche domanda da porre. ▴ chiudi