New York 20/05/1966: BG III.8-13


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Prabhupāda: Quindi stavamo discutendo sul fatto che tutti dovrebbero agire.

niyataṁ kuru karma tvaṁ
karma jyāyo hy akarmaṇaḥ
śarīra-yātrāpi ca te
na prasiddhyed akarmaṇaḥ
[Bg. 3.8]

yajñārthāt karmaṇo ’nyatra
loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya
mukta-saṅgaḥ samācara
[Bg. 3.9]

Questa è la formula della realizzazione spirituale: non dobbiamo interrompere la nostra capacità di agire, i compiti prescritti in cui siamo impegnati. Non bisogna smettere di agire. Se interrompiamo le attività per la realizzazione spirituale lasciamo questa città e andiamo nella giungla o sull’Himālaya e ci sediamo lì a meditare per la realizzazione spirituale oh, quante persone saranno pronte a fare questa cosa? No. Questo non è per le persone di massa. Il Signore Śrī Kṛṣṇa sta prescrivendo qualcosa di pratico che può essere adottato da tutti, senza alcuna distinzione. Abbiamo già discusso questo punto nella riunione del giorno scorso: qualunque cosa siate non ha importanza. È possibile realizzare la più alta perfezione della vita, a condizione di agire secondo le regole dello yajña. yajñārthāt karma. Non c’è nulla di male a agire ma l’attività deve essere fatta per il Signore Supremo, yajña che significa Viṣṇu. Perché secondo le leggi della natura, ogni attività che si fa ha una reazione e noi siamo legati a queste reazioni. Anche i Veda dicono, karmaṇā baddhyate jantuḥ, karmaṇā baddhyate jantuḥ, che "Tutte le entità viventi sono legate all’involucro materiale a causa dei loro diversi tipi di karma, o attività". Ma ecco il punto: non sarete vincolati dalla reazione del vostro karma se agirete per conto dello yajña, o di Viṣṇu, o del Signore Supremo. Questo è il segreto. yajñārthāt karmaṇo ’nyatra. Anyatra

Questo ingabbiamento del corpo continuerà se lavorate sotto la vostra responsabilità e non per lo scopo supremo del Signore Supremo, lo yajña, o Viṣṇu. Questo è il segreto. yajña significa yajño vai viṣṇuḥ. È śruti. Śruti significa la letteratura vedica, gli inni vedici. Lo dimostrano: "yajña significa Viṣṇu". Viṣṇuḥ tu sārthaṁ karma samācara... Quindi dobbiamo agire per la soddisfazione di Viṣṇu. Questo si chiama yajña.

saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā
purovāca prajāpatiḥ
anena prasaviṣyadhvam
eṣa vo ’stv iṣṭa-kāma-dhuk
[Bg. 3.10]

La prova del sacrificio, yajña, è menzionata nelle Scritture vediche. Dopo la creazione fu così annunciato: "Se vuoi essere felice devi compiere sacrifici".
La letteratura vedica è stata creata per guidare le anime condizionate. Ogni essere vivente che si trova in questo mondo materiale è condizionato dalle leggi della natura materiale. Questa creazione e in particolare questo corpo umano, è un’opportunità per liberarsi da questo vincolo materiale. E la possibilità si apre agendo per la soddisfazione di Viṣṇu. saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā. Prajāḥ. Prajāḥ significa che le entità viventi, dopo essere state create hanno ricevuto il consiglio di "compiere yajña, o sacrifici, per la soddisfazione di Viṣṇu. anena: "Con questo", prasaviṣyadhvam, "aumenterete la vostra illuminazione". prasaviṣyadhvam. "E qualsiasi cosa tu voglia, sarà soddisfatta da questo yajña". devān yajña. Questo sacrificio.

devān bhāvayatānena
te devā bhāvayantu vaḥ
parasparaṁ bhāvayantaḥ
śreyaḥ param avāpsyatha
[Bg. 3.11]

Secondo i rituali vedici, lo yajña, o sacrificio, viene offerto a diversi Deva, semidei. Ci sono centinaia e migliaia di esseri celesti menzionati nelle letterature vediche e l’intera sezione è chiamata upāsanā-kàṇda. upāsanā-kāṇḍa significa adorare diversi esseri celesti. Ma cosa sono questi esseri celesti? Gli esseri celesti sono proprio come le diverse parti dell’intero corpo del Signore Supremo. Sono come il governo del re. C’è un solo re ma ci sono molti funzionari statali. Potete immaginare che se per la gestione di una città come New York ci sono tanti dipartimenti... Non appena entriamo in questa stanza, ci sono tanti dipartimenti: dipartimento penale dipartimento civile e tanti altri dipartimenti. Quindi, per la gestione di questi affari universali, ci sono anche diversi dipartimenti, per quanto possiamo ricavare dalla letteratura vedica. E per ogni dipartimento c’è un particolare direttore. E Brahmā è considerato il direttore supremo di questo universo. Quindi questo yajña, il sacrificio, secondo i rituali vedici, indica di pagare tasse diverse a diversi esseri celesti. Ma il Signore Supremo è al di sopra di tutti. Pertanto, se si compie un sacrificio per il Signore Supremo, si è immuni da altri obblighi. Anche questo è stato detto.

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam
[SB 11.5.41]

Non appena un essere vivente nasce in questo mondo materiale ha molti obblighi. Ha degli obblighi nei confronti dei diversi esseri celesti. Perché obblighi? Perché, proprio come il sole anche lui è uno degli esseri celesti. Egli vi fornisce la luce quindi avete degli obblighi. Non avete obblighi? Se avete degli obblighi nei confronti della centrale elettrica per la fornitura di questa luce di cui state godendo ora, non avete forse degli obblighi nei confronti del sole che vi sta fornendo così tanta luce? Sì, ne avete. La letteratura vedica conferma che siete in debito con il sole. Allo stesso modo, siete in debito con la luna. Allo stesso modo, siete in debito con l’aria. E sono tante le cose che sfruttiamo grazie al potere soprannaturale. Quindi, in realtà, siamo in debito. Allo stesso modo, siamo in debito con gli ṛṣi, i grandi saggi, perché hanno lasciato dietro di sé tutta questa conoscenza vedica. Voi ne state approfittando. Proprio come questa Bhagavad-gītā, o qualsiasi scrittura, qualsiasi libro di conoscenza. Quindi siamo in debito.

Deva, ṛṣi e bhūta. bhūta significa esseri viventi ordinari e generici nei nostri rapporti. Supponiamo che se vado a consultare un avvocato, devo pagare. Se voglio consultare un medico, devo pagare. Questo è un obbligo. Non si tratta di misericordia, ma di obbligo. Allo stesso modo, siamo obbligati sotto molti aspetti: verso il potere soprannaturale verso i saggi, verso gli esseri viventi comuni e anche verso gli animali. Poiché beviamo il latte delle mucche siamo in debito. Ma invece di pagare il nostro debito, uccidiamo. Queste sono tutte reazioni. Stiamo creando delle reazioni. Se non pagate la bolletta dell’elettricità per molto tempo, vi verrà tagliata l’elettricità. Il telefono sarà tagliato. Ma dobbiamo essere consapevoli del nostro debito nei confronti di tante cose.

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇām [SB 11.5.41]. pitṝṇām significa la famiglia in cui si è nati. Si è in debito con gli antenati. Per questo motivo, secondo i riti vedici, in un determinato momento bisogna rendere omaggio agli antenati. Cerimonia di Śrāddha. Nel mese di ottobre in India si svolge una cerimonia generale di Śrāddha. Siamo quindi in debito con gli antenati. devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇām.

Quindi siamo in molti modi in debito. I nostri obblighi sono lì. Ma sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundam, na ṛṇī na kiṅkaraḥ. Il Bhāgavata dice: "Se qualcuno si arrende completamente al Supremo, Mukunda...". Mukunda significa colui che può offrire la liberazione da questa schiavitù materiale. Quindi, se uno si arrende completamente a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa è Mukunda - allora non è più in debito con tutti questi obblighi. È immune. In un colpo solo viene liquidato da tutti gli obblighi. E nella Bhagavad-gītā troverete questa affermazione confermata nell’ultima parte della Bhagavad-gītā. Il Signore dice che ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: "Se ti arrendi a Me...". sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Il Signore dice: "Non devi fare nulla devi semplicemente arrenderti a me". sarva-dharmān parityajya. "Hai tanti obblighi; è giusto. Ma è impossibile per te". Certo, ci sono sistemi per liquidare i propri obblighi. Ma soprattutto in quest’epoca, chi soddisferà gli esseri celesti? Chi soddisferà gli antenati? Chi soddisferà i tanti obblighi dei comuni esseri viventi? Nessuno lo farà. Ma se non compite il vostro debito, ci sarà una reazione. Ma se vi arrendete al Signore Supremo, sarete protetti da ogni reazione. Perciò è molto facile. Con una sola rata diventiamo liberi da ogni obbligo.

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
[Bg. 18.66].

pāpebhyaḥ significa la reazione dei peccati se non ripago il mio debito alle persone a cui sono obbligato, sono diventato un peccatore. Proprio come se ti dovessi 100 o 1.000 dollari. Non ti pago. Allora divento un colpevole secondo la legge dello Stato devo pagarti. Allo stesso modo, tutti i debiti devono essere liquidati. Se non si è in grado di liquidare si diventa peccatori.

Ma potete salvarvi dalla reazione di tutti i peccati se vi arrendete al Signore Supremo. sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam. Avete dei doveri, ma se rinunciate a tutti i vostri doveri e vi arrendete semplicemente al Signore Supremo, allora sarete liquidati all’istante. Questa è la versione del Bhāgavata e ciò è confermato nella Bhagavad-gītā dalla Suprema Personalità di Dio Śrī Kṛṣṇa, secondo cui "Se ti arrendi a Me rinunciando a tutti gli altri obblighi, allora ti darò tutta la protezione". ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66]. Ora, se sono protetto dalla reazione dei miei atti peccaminosi, non significa che devo arrendermi al Signore Supremo e allo stesso tempo continuare ad agire in modo peccaminoso, no, non è così. Oppure pensare che Dio o il Signore Supremo mi proteggerà. Perciò tutti dovrebbero fare lo yajña.
yajña significa agire per soddisfare il Signore Supremo significa che l’atto compiuto è immune da qualsiasi reazione ma tutto ciò che non viene fatto per soddisfare il Signore Supremo, mi costringerà a tanti obblighi, e dovrò ripagarlo dopo molte susseguirsi di questa ripetizione di nascite e morti. Questo è il segreto della vita.

Quindi,

devān bhāvayatānena
te devā bhāvayantu vaḥ
parasparaṁ bhāvayantaḥ
śreyaḥ param avāpsyatha
[Bg. 3.11]

E se vivete la vostra vita per il sacrificio dello yajña, allora non sarete mai infelici. Non sarete mai in difficoltà. Diventiamo infelici per la mancanza di cose di cui abbiamo bisogno. Questo è pratico rimarrete sorpresi.

Ho preso informazioni pratiche. Nel 1942 c’è stata una carestia artificiale in Bengala, grazie alla manipolazione del governo di allora. Nella nostra infanzia, quando eravamo bambini, a quel tempo il riso di prima qualità si vendeva a tre dollari per 82 libbre (37 kg) di riso. Ve lo immaginate? Tre dollari, il dollaro è il cambio. Per meno di un dollaro, tre quarti di dollaro. Tre rupie. Il cambio tra dollaro e rupie è: cinque rupie fanno un dollaro, si vendeva a 3,8. Quindi circa 75 centesimi per 82 libbre di riso migliore. L’ho visto nella mia esperienza di vita. Quando ero ragazzo in India si vendeva. Ve lo immaginate? Ma quel riso all’improvviso è aumentato nel 1940, fino a dieci dollari. Ora, provate a immaginare se il prezzo di qualcosa, viene aumentato da 75 centesimi a dieci dollari, quanto diventa difficile per la massa generale delle persone. Così tante persone si sono trovate in difficoltà, e tante persone sono morte per mancanza di cibo, malattie carestie perché quando c’è mancanza di cibo. Anch’io ho acquistato nello stesso periodo.

Nella mia vita familiare di allora, avevo delle responsabilità: io, mia moglie i miei cinque figli, la servitù e tante altre persone circa dieci. E io acquistavo il riso. Quindi, in ogni caso, la gestione andava avanti. Ma morirono molte persone. Ma sarete sorpresi. Coloro che in un modo o nell’altro erano in contatto con il servizio devozionale, mi sono informato individualmente e ho avuto la certezza che, non erano in difficoltà nemmeno in quelle circostanze di carestia. Anche nei villaggi ho chiesto: "Siete stati in difficoltà?". Mi hanno risposto: "No, non abbiamo difficoltà. In un modo o nell’altro, ce la stiamo cavando". Quindi questo è pratico. Chiunque sia impegnato nel servizio devozionale la cui vita è dedicata al servizio del Supremo, vedrete che non ci sarà mancanza, non ci sarà infelicità. Questo è un dato di fatto. Quindi

devān bhāvayatānena
te devā bhāvayantu vaḥ
parasparaṁ bhāvayantaḥ
śreyaḥ param avāpsyatha
[Bg. 3.11]

Anche l’ingiunzione vedica afferma così: "Fai sacrifici per il Supremo". Allora non sarai mai infelice. Non sarai mai nel bisogno" ricordate che le attività in cui siete impegnati non si fermano. Nel verso precedente abbiamo detto che niyataṁ kuru karma tvam. L’attività che vi è stato affidato, o il lavoro in cui siete ora impegnati, non deve essere disfatto. Lavorate come state facendo. Ma impegnate il risultato del vostro lavoro o della vostra vita per il sacrificio al Signore Supremo.

Un ottimo esempio è dato dalla vita dei Gosvāmī, che preghiamo quotidianamente: vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau.
Questi Sei Gosvāmī erano uomini molto importanti della loro epoca, cinquecento anni prima. Tali Rūpa e Sanātana erano grandi politici, ministri, dell’allora governo maomettano del Bengala. A quel tempo in Bengala governavano i Pathan. Prima dell’arrivo dei Moghul, c’erano i Pathan al potere. Per mille anni i maomettani hanno invaso l’India, dal 1.000 d.C. al 1947, fino alla fine del periodo britannico. L’India è stata soggiogata da tanti stranieri: Maomettani, Greci e tanti altri. Infine i maomettani hanno governato per ottocento anni. E gli inglesi hanno governato per duecento anni. Ora l’India ha ottenuto l’indipendenza. A quel tempo il Bengala era governato dai Maomettani, dai Pathan, e i loro ministri incaricati erano Rūpa e Sanātana. Essi si convertirono praticamente in maomettani. La società indù era molto rigida a quel tempo. E lo è tuttora. Chiunque serva uno straniero viene subito ostracizzato. Viene subito, cioè, respinto dai rapporti sociali. Così i fratelli, Rūpa e Sanātana, poiché accettarono di servire i governanti maomettani come ministri, furono emarginati ... Erano in realtà brāhmaṇa per casta.

In un modo o nell’altro, Rūpa e Sanātana si avvicinarono al Signore Śrī Caitanya Mahāprabhu, si ritirarono dal loro servizio e vi aderirono. E dopo tutto, divennero i leader più importanti di questo movimento, Rūpa e Sanātana, quando si ritirarono dal servizio, portarono a casa delle monete d’oro. A quel tempo non c’erano banconote. Le monete d’oro pesavano circa due once e mezzo. Immaginate il valore attuale qualunque esso sia. Ciò significa che la stima è di alcuni milioni di rupie che portarono a casa dopo essersi ritirati. E hanno diviso il denaro in questo modo: 50% per Dio... Qualsiasi cosa abbiano accumulato, hanno messo da parte il 50% per Dio o per il servizio di Dio. Dio non vuole i vostri soldi. Non ha bisogno di nulla. Ma se diamo, è per il nostro interesse. Così mise da parte il 50% del denaro accumulato per Dio, il 25% per i parenti, i membri della famiglia, e il 25% lo tenne in qualche banca del villaggio per le emergenze. Questo era il sistema. I grandi saggi e gli ācārya ci dicono che qualsiasi cosa guadagniamo...

Secondo la Bhagavad-gītā, è detto: yajñārthāt karmaṇo ’nyatra. Qualsiasi cosa si guadagni, yat karoṣi yaj juhoṣi. Il risultato del vostro lavoro deve essere offerto al Supremo. Ora, se non è possibile offrire tutto al Supremo, si dovrebbe offrire almeno il 50% del proprio reddito per gli scopi di Dio. Questo è l’esempio che ci viene dato da questi ācārya. Quindi il 50% per Dio, il 25%... Naturalmente i parenti si aspettano qualcosa dal padre o dal capofamiglia, un qualche regalo, si aspettano qualcosa.

Ma secondo queste dichiarazioni degli ācārya, il dono era solo del 25%, non che qualsiasi denaro io abbia, lo lascio alla mia famiglia e sono abbandonato a Dio. ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11]. Se Dio vi chiede: "Che cosa hai sacrificato per Me? Sei venuto da Me". "No, signore. Ho sacrificato tutto per la mia famiglia". Questo non va bene. Questo non è yajña.
Se non potete risparmiare il vostro denaro separatamente per il servizio di Dio, allora potete impegnarvi nel servizio di Dio e spendere il denaro per il servizio di Dio. Non offrite il vostro denaro nelle mani di altri, ma spendete voi stessi per la causa di Dio. Questo vi renderà perfetti. yajñārthāt karmaṇo ’nyatra. Questo è spiegato nel prossimo śloka.

iṣṭān bhogān hi vo devā
dāsyante yajña-bhāvitāḥ
tair dattān apradāyaibhyo
yo bhuṅkte stena eva saḥ
[Bg. 3.12]

iṣṭān bhogān, qualsiasi cosa abbiate per il vostro sostentamento, dovete sapere che è stata data da Dio, per esempio questi cereali. I cereali vi sono stati dati da Dio per essere mangiati. Non potete fabbricare il grano nella vostra fabbrica. Avete costruito o messo in piedi tante fabbriche per produrre utensili, macchinari, automobili e tante altre cose per il vostro benessere. Ma non c’è una sola fabbrica in tutto il mondo che possa produrre grano, riso, cereali, verdure o cose simili. Quindi dovremmo considerare che questi alimenti che mangiamo quotidianamente sono prodotti dalla misericordia di Dio, o sono dati da Dio, iṣṭān bhogān hi vo devāḥ, Dio o l’agente di Dio, qualunque cosa sia.

tair dattān anche se producete dalla vostra terra, anche questa è misericordia di Dio, perché per l’agricoltura, per esempio, se non c’è pioggia, non potete produrre nulla non si ha alcun controllo sulla pioggia. Ne parleremo nel prossimo śloka. Ma se si compiono correttamente gli yajña, si otterranno, si avranno piogge sufficienti per produrre tutto. Il regno di Mahārāja Yudhiṣṭhira, il suo regno, il suo governo fu condotto in questo modo. La natura produceva abbondantemente. Quanto egli sia stato abbondantemente beneficiato dal dono della natura è riportato nel Bhāgavata. Reciterò questo verso davanti a voi e ve lo spiegherò in seguito.

Quindi iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ. Se compite questo sacrificio, allora le vostre necessità saranno abbondantemente soddisfatte dagli agenti del Signore Supremo.
Quindi ricordatevi sempre che non resteremo inattivi. Continueremo a svolgere come stiamo facendo. Ma allo stesso tempo, dobbiamo compiere yajña, o sacrifici per il Supremo. Così avremo abbastanza per le nostre necessità. E ora, dopo aver avuto abbastanza per le nostre necessità, se non riconosciamo o non diamo le tasse per il debito, abbiamo il nostro obbligo, allora, tair dattān apradāyaibhyaḥ.

Dio o l’agente di Dio vi sta fornendo così tante cose e se non riconoscete o non ripagate con il sacrificio, qual è la vostra posizione? yo bhuṅkte. "Chi gode", stena eva saḥ, "è un ladro", quindi punibile. Come un ladro è punito dalla legge dello Stato, allo stesso modo, chi approfitta di queste facilitazioni naturali e non lo riconosce e non offre sacrifici al Supremo, è considerato un ladro. È detto nella Bhagavad-gītā, stena eva saḥ [Bg. 3.12]. Quindi yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ. In questo modo diventiamo debitori vita dopo vita, e l’unico modo per liquidare i nostri tanti debiti è quello di compiere yajña.

Se vogliamo eseguire degli yajña bisogna sacrificare burro chiarificato, cereali, ci sono diversi tipi di yajña. Non è possibile in questa epoca. Per quest’epoca, il particolare tipo di sacrificio che è raccomandato, ne abbiamo avuto un esempio ieri nel nostro, in questo loft. yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ [SB 11.5.32]. In quest’epoca è molto difficile eseguire tutti questi rituali. Innanzitutto, è molto difficile ottenere tutti gli ingredienti per il metodo di sacrificio. E le persone non sono molto abili. Non possono nemmeno proteggere.

Vengono anche descritti i sintomi delle persone di questa età, prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ. prāyeṇa, in questa epoca le persone hanno generalmente una vita breve. Non vivono più di sessanta o settant’anni. In passato vivevano più di cento anni. Gradualmente la loro durata di vita sta diminuendo. E si dice anche che diminuirà a tal punto che qualsiasi uomo che viva dai venti ai trent’anni sarà considerato un uomo molto vecchio. Anche questo è scritto nel Bhāgavata. Naturalmente ciò non è ancora avvenuto, ma avverrà in questa epoca.
Per questo vengono descritti i sintomi delle persone di quest’epoca, che hanno una vita molto breve. prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ mandāḥ. E sono molto pigri e lenti. Lentezza e pigrizia significano che non sanno che questa vita è destinata alla realizzazione spirituale. Quindi sono molto pigri: "Va bene la realizzazione spirituale la vedremo più avanti. Godiamoci la vita. Tutto qui". Questa è una grande squalifica dell’essere umano, che non si sveglia per la realizzazione spirituale pigro, mandāḥ. E manda-bhāgyāḥ. Mandāḥ sumanda-matayaḥ.
Se qualcuno è interessato all’illuminazione spirituale purtroppo, mandāḥ sumanda-matayaḥ, adotta un metodo spirituale che non è riconosciuto.

La realizzazione spirituale senza relazione con Dio non è una realizzazione spirituale. L’intera realizzazione spirituale significa che uno deve capire la sua relazione con il Signore Supremo. Ma in genere in quest’epoca si vuole evitare la concezione di Dio e allo stesso tempo, si vuole essere spiritualmente avanzati. Per questo sono chiamati sumanda-matayaḥ, una forma molto degradata di realizzazione spirituale senza la concezione di Dio. sumanda-matayaḥ, mandāḥ, pigri, e se sono minimamente interessati a qualche processo di realizzazione spirituale cercano di evitare la concezione di Dio. sumanda-matayaḥ and manda-bhāgyāḥ. manda-bhāgyāḥ significa sfortunato. Le persone di questa età, per lo più, non sono molto fortunate. In qualsiasi parte del mondo, non sono molto fortunate. Non ottengono le cose desiderabili, molto facilmente. Le nostre cose desiderabili sono quattro per la vita: āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca [Hitopadeśa 25]. Mangiare dormire difendersi e accoppiarsi. Queste sono le nostre funzioni generali, per quanto riguarda il nostro corpo. Quindi anche queste cose non sono facilmente disponibili. Quindi mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā upadrutāḥ [SB 1.1.10].

E allo stesso tempo, nonostante tutte queste squalifiche sono sempre disturbati nella mente. Perché disturbati? roga-śokādibhiḥ, per qualche lamento e per qualche malattia. Questa è la condizione delle persone di oggi, ed è molto difficile per loro seguire il sistema di sacrificio che veniva eseguito nei tempi antichi. Per loro, in questa epoca, il Signore Caitanya ha raccomandato questo sacrificio, questo saṅkīrtana-yajña che stiamo cercando di compiere qui. yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ [SB 11.5.32]. Coloro che hanno un cervello superiore adotteranno questo processo di saṅkīrtana-yajña per soddisfare il Signore Supremo. Questo sarà utile per gli uomini di quest’epoca. Questo è raccomandato nel Bhāgavatam. Si può adottare questo o quello yajña, a seconda delle proprie capacità, ma si deve compiere lo yajña. Senza yajña non si può essere felici.

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo
mucyante sarva-kilbiṣaiḥ
bhuñjate te tv aghaṁ pāpā
ye pacanty ātma-kāraṇāt
[Bg. 3.13]

pacanty ātma-kāraṇāt significa cucinare. La cucina è l’attività più importante della nostra vita. Non siamo cani e gatti, e ogni essere umano deve cucinare per mangiare. Il Signore dice che chi prende i resti del cibo dopo il sacrificio, diventa libero da ogni tipo di reazione peccaminosa. Chi invece cucina per sé, per godere mangia ogni tipo di peccato, yajña-śiṣṭāśinaḥ santaḥ. Santa. Santa significa santi e saggi. Non prendono nulla senza offrire yajña. Almeno, ogni volta che si prende qualcosa, se si offre la stessa cosa al Signore - "Mio Signore è per tua grazia che ho ottenuto questo cibo. Accettalo gentilmente e io prenderò i resti": questo è yajña.

Proprio ieri abbiamo preparato del cibo in modo cooperativo e lo abbiamo offerto al Signore abbiamo eseguito il saṅkīrtana e lo abbiamo preso. Questo è il processo più semplice per eseguire uno yajña. Poiché abbiamo bisogno di cibo, questo è stato fatto qui in questo loft come esempio. Ma potete farlo anche a casa vostra, perché cucinate per i vostri figli, per voi stessi, per vostra moglie per i membri della vostra famiglia. Naturalmente dobbiamo stare attenti a preparare il cibo, perché lo offriremo al Signore e dobbiamo offrire cose che siano almeno accettabili per il Signore. Naturalmente il Signore può accettare qualsiasi cosa, è onnipotente onnipresente. Tuttavia, nella Bhagavad-gītā si dice che il Signore dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: [Bg. 9.26] "Chiunque mi dia queste quattro cose: patraṁ, puṣpaṁ, phalaṁ, toyam...". Questo significa cereali, verdure fiori, frutti, tutte queste cose. Chiunque Mi offra, Io lo accetto, lo offro con, tad ahaṁ bhakty-upahṛtam, con devozione". Non che Dio sia affamato e quindi desideri la vostra offerta di cibo. Non è così. Ha molte cose da mangiare. In pratica sono le sue cose che stiamo mangiando. Quindi, se prepariamo il cibo in questo modo e lo offriamo al Signore Supremo, dopo l’offerta, se lo prendiamo, diventiamo liberi da tutte le reazioni peccaminose.

Qui si dice: yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante. mucyante significa che diventa liberato, liberato da. Che cos’è? sarva-kilbiṣaiḥ: "Ogni tipo di reazione peccaminosa". Questo è tutto.
È molto facile agire. State andando al negozio. Proprio come ieri, o l’altro ieri, il signor Carl e il signor Paul sono andati in un negozio: "Oh, domani ci sarà lo yajña". Quindi le cose sono state acquistate con lo scopo di eseguire il sacrificio. Allo stesso modo, noi acquistiamo in un negozio, ma pensiamo: "Devo mangiare". Se si trasferisce solo quell’appellativo, "Questo è...", stiamo acquistando cose da mangiare per Dio", non c’è alcuna perdita da parte vostra, ma eseguite lo yajña. Questa pratica deve essere fatta. yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ. Se si pratica questa semplice cosa, si diventa liberi da ogni reazione peccaminosa. E se non lo si fa, cosa succede? Ora, bhuñjate te tv aghaṁ pāpāḥ. Chi non lo fa, mangia solo reazioni peccaminose e deve soffrire per questo. pacanty ātma-kāraṇāt che non ha alcun rapporto con lo Yajña o Viṣṇu, ma pensa che "mangerò".
Quindi l’inizio del processo di yajña in quest’epoca può essere fatto molto facilmente da chiunque sia che si tratti di un padre di famiglia o di un single o di chiunque altro. Ognuno deve cucinare per sé, la preparazione di cibi può essere fatta per il Signore Supremo. E dopo aver cucinato il cibo, offrirlo al Signore Supremo e compiere questo yajña, saṅkīrtana,

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare

Mio caro Signore e l’energia spirituale del Signore gentilmente impegnami nel Tuo servizio. Ora sono invischiato da questa occupazione materiale. Ti prego di impegnarmi nel Tuo servizio.
Allora si diventa liberi da ogni peccato... Dopo tutto, qualsiasi cosa facciamo, stiamo commettendo una sorta di peccato, anche inconsapevolmente.

Nei Veda c’è una raccomandazione panca-yajña significa che inconsapevolmente stiamo uccidendo molte entità viventi. Quando camminiamo per strada, molte formiche vengono uccise dalla pressione delle nostre scarpe. Anche questo viene considerato un peccato. Nel regno di Dio, non c’è peccato. Proprio come qui devi pagare con la tua vita se uccidi un uomo. Se commetti un omicidio, devi ripagare questo peccato omicida con la tua stessa vita. Questa è, ovviamente una legge imperfetta, una legge fatta dall’uomo. Allo stesso modo, anche nella legge di Dio, se si uccide una qualsiasi entità vivente si deve soffrire per questo, perché nell’occhio di Dio non c’è questione di uomo o animale o formica o mosca o qualcosa del genere. Ogni entità vivente è figlio di Dio.

Supponiamo che vostro padre abbia cinque figli. Uno di loro è inutile non fa nulla. E se l’altro figlio dice: "Mio caro padre questo figlio, il tuo figlio più giovane o questo figlio, è inutile. Non sta facendo nulla. Uccidiamolo", tuo padre sarà d’accordo? Perché è inutile tuo padre sarà d’accordo? No, dirà: "No, Non ti sta facendo del male. Sta mangiando per la sua esistenza. Mi occupo Io per il suo sostentamento. Perché dovresti ucciderlo?". Allo stesso modo, in questa natura materiale tutte queste entità viventi, in forme diverse sono venute per godere della materia e tutto viene fornito dal Signore Supremo. Non abbiamo il diritto di ucciderle. La stessa cosa: proprio come il padre non accetterà mai di uccidere un figlio inutile dal ragazzo competente... No. Quindi, consapevolmente o inconsapevolmente stiamo commettendo peccati.

Supponiamo che io non stia uccidendo volontariamente alcun animale ma inconsciamente sto uccidendo tante entità viventi con il mio camminare con le mie tante cose. Nei testi vedici queste azioni sono chiamate panca-yajña...
Quindi, anche se non uccidiamo animali, semplicemente mangiando verdure anche loro sono vita. Non significa che i vegetariani non uccidano. Anche loro uccidono. La legge è che un’entità vivente vive uccidendo altre entità viventi. Chi ha le mani, uccide chi ha le gambe. Proprio come l’uomo uccide l’animale. L’animale mangia l’erba, chi non ha le gambe. Questa è la legge.

Ma noi dobbiamo offrire lo yajña. Uccidere un animale non significa che se un uomo uccide una mucca o una capra per mangiarla, sta uccidendo, e chi è vegetariano non sta uccidendo. Anche loro stanno uccidendo. Anche un vegetale ha la vita. Quindi non si tratta di uccidere. Si tratta di offrire yajña. Anche i mangiatori di animali e di carne hanno una procedura per offrire yajña. Nel processo vedico, ai mangiatori di carne viene prescritto: "Puoi eseguire lo yajña in questo modo...". Lo yajña deve essere presente. Ma per quanto riguarda noi che vogliamo essere coscienti di Kṛṣṇa, dobbiamo seguire le istruzioni di Kṛṣṇa come dice nella Bhagavad-gītā. Dice che patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam [Bg. 9.26]. Chiede cibo preparato dal regno vegetale. Per questo motivo dobbiamo preparare le cose del regno vegetale in modo gradevole e appetibile e offrire Kṛṣṇa e poi prenderlo. Questo yajña ci renderà liberi da ogni tipo di peccato e la nostra vita sarà sublime. Grazie mille.

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