New York 23/05/1966: BG III.13-16


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Prabhupàda:

vaina-sistàsinah santo mucvante sarva-kilbisaih bhunjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat [Bg. 3.13]

Questo versetto, di cui abbiamo discusso nella scorsa riunione dice che dobbiamo mangiare dopo aver offerto il sacrificio. Il Signore Krishna dice che le cose che si possono mangiare le riceviamo per grazia del Signore.
Dobbiamo riconoscerlo. Non dobbiamo dimenticare che le cose da mangiare che ci arrivano possono essere prodotte dalla nostra dolce volontà. No.
L’amministrazione della natura è così bella che otterremo tutte le nostre necessità di vita per grazia di Dio, e il nostro dovere è quello di progredire nella giusta conoscenza della nostra esistenza spirituale senza impegnarci inutilmente nella gratificazione dei sensi. Questa è la differenza tra la civiltà umana e la vita animale.
L’inizio della lezione della Bhagavad-gltà si basa sul fatto che siamo coscienza spirituale. Non siamo questo corpo. E l’intera funzione della società umana è quella di essere illuminati in questa coscienza spirituale della vita, invece di perdere tempo nella gratificazione dei sensi come gli animali che si preoccupano di mangiare dormire difendersi e accoppiarsi. Questo è lo scopo della nostra discussione: siamo diversi dagli animali comuni.
Quindi, il fattore comune della vita animale e della vita umana è costituito da questi quattro principi di richiesta corporea: abbiamo bisogno di mangiare e di dormire abbiamo bisogno di alcune misure di difesa per proteggerci dai nemici e abbiamo bisogno di un certo grado di gratificazione dei sensi. Questi sono i bisogni del nostro corpo. Non sono i bisogni del nostro io in quanto siamo spirito-anima.
Se voglio liberarmi da questo fardello corporeo o dalle triplici miserie dell’esistenza materiale devo sottopormi a un trattamento. Proprio come un uomo malato va da un medico per farsi curare per liberarsi dalle sofferenze della malattia, allo stesso modo, la nostra esistenza materiale consiste in una triplice miseria: nascita, morte vecchiaia e malattie... Se siamo davvero consapevoli della nostra sofferenza, dobbiamo trovare una soluzione permanente a queste miserie. Questa è la missione della vita umana. Per portare a termine questa missione abbiamo una coscienza più sviluppata di quella degli animali. Questa coscienza sviluppata non deve essere usata in modo improprio solo per le propensioni animali della vita. Questo è il nocciolo della questione.
Per questo motivo il Signore Krishna dice che per raggiungere quello stadio di perfezione bisogna agire. Il vostro dovere non deve essere interrotto.
Abbiamo già discusso questo punto, che niyatarii kuru karma tvarh karma jyàyo hy akarmanah, che "II tuo dovere prescritto dovrebbe essere perseguito bene". Continuate. Non fermatevi, ma agite per la vita del karma-yoga. Il lavoro ordinario si chiama karma. Il lavoro ordinario è karma. E quando viene aggiunto allo yoga, significa compito spiritualizzato. Yoga significa perfezione spirituale o legame con il Supremo.

Quindi, tra karma e karma-yoga c’è un abisso di differenza. Karma significa lavoro ordinario. Lavoro tutto il giorno, ricevo un compenso e mi godo la gratificazione dei sensi. Questo si chiama karma, in questa vita o in quella successiva. Alcuni fanno beneficenza e altri atti pii in modo che nella prossima vita ottengano una buona famiglia, una buona istruzione l’opulenza, in modo da poter godere della vita. Ci sono anche altri che compiono un karma più avanzato per essere promossi in altri sistemi planetari. Come il pianeta Luna o Svargaloka, il pianeta celeste. Ci sono molti pianeti in cui lo standard di vita è molto, molto più confortevole che qui. Quindi questi non sono necessari.
Non è necessario passare da un prigioniero di classe C a un prigioniero di classe A per ottenere un livello di vita più elevato. La Bhagavad-gltà non ci insegna a migliorare la nostra vita nel senso che da prigioniero di classe C diventiamo prigionieri di classe A. No, non si deve rimanere prigionieri.
Dovreste liberarvi di questa vita da prigione. Questa vita materiale è una vita da prigione. Proprio come nella casa di reclusione siamo costretti a subire alcuni tipi di miserie. Possiamo essere d’accordo o meno, ma dobbiamo subire. In prigione non si può contestare. Gli agenti statali sono lì. Ti prescrive un lavoro e tu devi farlo. Se si dice: "No, non posso farlo. Non sono abituato a farlo, no". Allora sarete nuovamente puniti.
Allo stesso modo, questa esistenza materiale è la nostra vita in prigione. E la prakrti, la natura, è l’agente di forza. Ci costringe sempre a fare ad agire.
Prakrteh kriyamànàni gunaih karmàni sarvasah [Bg. 3.27]. Così sta accadendo se volete liberarvi da questa prigionia, dovreste iniziare questo karma-yoga, karma più yoga. Yoga significa in connessione con il Supremo.
La connessione con il Supremo inizia con questa formula, yajna, sacrificio.
Che cosa intendete sacrificare? Cosa avete ottenuto? Tutto è dato da Dio.
Tutto ciò che possedete... Non avete portato nulla con la vostra nascita. Siete usciti nudi dal grembo di vostra madre. E quando morirai, andrai via nudo.
Quindi, qualsiasi cosa possiate possedere vi viene data per un uso appropriato. Tutte le risorse della natura materiale sono sotto la vostra responsabilità per farne un uso corretto. Potete vivere comodamente mangiare comodamente vivere in pace senza creare astio o litigi con i vostri vicini e portare avanti la vostra vita spirituale in modo da liberarvi di questa esistenza materiale. Questo è l’intero programma della natura materiale. Ma abusando della nostra coscienza sviluppata, cerchiamo di usare le risorse della natura materiale in modo diverso per accrescere la gratificazione dei sensi. Questo è l’intero errore. Perciò Krishna dice: "Qualunque errore tu abbia fatto, non ti preoccupare... ma agisci in questo modo". Yajnàrthe: "Tu agisci".

Supponiamo che abbiate abusato della vostra coscienza sviluppata in molti modi e che ora siate intrappolati. Supponiamo che abbiate avviato un’industria molto macchinosa se vi dico che "Questa industria macchinosa non vi serve. Avete semplicemente bisogno di frutta e cereali da mangiare.
Perché ti stai impegnando in questa forma complicata e pericolosa di guadagno? Smettila". No, non è possibile sei invischiato. Non potete fermarvi. Sri Krishna dice: "Non interrompere il tuo lavoro, ma, in base al risultato del tuo lavoro, cerca di sacrificarti per la causa del Supremo. Allora il tuo legame si scioglierà automaticamente". L’intera energia che applichi nella tua industria, se il risultato viene offerto a Krishna, significa che quell’energia viene utilizzata per Krishna, non per quell’industria, questo è il punto.
Proprio come Arjuna. Che cos’era? Era un militare. Non era un saggio. Non era un dotto bràhmana. Era un uomo comune di famiglia reale appartenente a una famiglia di ordine regale e un uomo di famiglia, con figli, moglie. Come Arjuna divenne il più grande devoto del Signore. Il Signore garantisce:
bhakto ’si priyo ’si me: [Bg. 4.3] "Mio caro Arjuna, sei un mio carissimo amico e un grande devoto" qual è la ragione? Non era un sannyàsT. Non era un vedantista. Non era un filosofo, niente del genere. Tuttavia, nel quarto capitolo, il Signore dice: "Oh, mio caro Arjuna, tu mi sei molto caro e sei il mio grande devoto".
Se una persona diventa molto cara alla Suprema Personalità di Dio, cos’altro può desiderare di più? Come ha fatto a diventare così? Lo è diventato grazie al karma-yoga. Era un militare e aveva il problema di decidere se combattere 0meno con i suoi parenti, questo era il suo problema. Era un combattente all’inizio, prima di ascoltare la Bhagavad-gTtà, ed è rimasto un combattente dopo aver ascoltato la Bhagavad-gTtà. Allo stesso modo, supponiamo di essere impegnati in un particolare tipo di attività prima di ascoltare la Bhagavad-gTtà. E dopo aver ascoltato, compreso la Bhagavad-gTtà, dovrete rimanere nella stessa posizione non che dopo aver ascoltato questa Bhagavad- gTtà, visto che siete gentilmente venuti qui, dovrete vestirvi come me abbandonare i vostri legami familiari e diventare un rinunciato come me. No, no. Non è così. Dovete cambiare la vostra mentalità. Questo è tutto.
Che cos’è questa mentalità? La mentalità è che si lavora per la propria gratificazione sensoriale e bisogna cambiare mentalità per gratificare i "sensi" del Signore Supremo. Questo è tutto. Lavoro ordinario significa lavorare per la propria gratificazione dei sensi. "Voglio mangiare questo", quindi mangio. Acquisto al mercato. "Oh, questa è una cosa molto bella, molto appetibile per la mia lingua. Oh, acquistala. La mangerò", quando si diventa conoscitori della filosofia della Bhagavad-gTtà, bisogna pensare se questa cosa è appetibile per la lingua di Krishna o no. State pensando:
"Lasciatemi acquistare dal negozio questa bella cosa. È molto appetibile per 1miei gusti". E quando diventerete un dotto studioso della Bhagavad-gTtà, allora dovrete pensare se questa cosa sarà desiderabile per Krishna. Questo è tutto. Quando si impara questa cosa, quando si vuole compiacere Krishna e non se stessi, allora si diventa uno spiritualista esterto. Quindi non è una cosa molto difficile è molto facile. Bisogna semplicemente imparare a raggiungere questo stadio della vita.

Non si deve cambiare nulla. La stessa cosa, ad esempio, che Arjuna era un militare un capofamiglia, prima di ascoltare la Bhagavad-gTtà, e rimase lo stesso uomo di famiglia, lo stesso militare ma divenne un grande devoto del Signore. È una abilità che dobbiamo imparare. Questa capacità è che Arjuna, all’inizio, non amava combattere perché voleva appagare i suoi sensi.
Pensava: "Sarò felice se non combatto contro i miei parenti, perché nel combattimento i miei parenti moriranno e mi dispiacerà". Quindi a che serve combattere in questo modo?". Ciò significa che l’intera cosa, l’intero programma, è in funzione della propria gratificazione sensoriale. Non sapeva che questo campo di guerra, questa battaglia di Kuruksetra, era stata organizzata da SrT Krishna per uccidere tutti gli uomini indesiderati del mondo di allora. Questo era il suo piano. Ora, questo fu rivelato ad Arjuna.
Nell’undicesimo capitolo si legge: "Mio caro Arjuna, ti ho dato ogni tipo di istruzione per indulti a combattere in questa battaglia. Ma sappi che sia che tu combatta o non combatta, a me non importa. Tutti questi uomini che si sono riuniti qui, non torneranno a casa. Saranno uccisi qui. È già tutto deciso, se vuoi prenderti il merito, puoi procedere per combattere".
Quindi tutto ciò che accade in questo mondo è sotto la suprema supervisione del Signore. Mayàdhyaksena prakrtih suyate sa-caràcaram [Bg. 9.10]. Un filosofo dice: "Non un filo d’erba si muove senza la volontà di Dio". In realtà è così. Ogni cosa... noi dobbiamo allinearci con il piano del Signore Supremo.
Questo si chiama karma-yoga così Arjuna lo capì e si unì alla volontà suprema del Signore. E quando gli fu chiesto: "Vuoi combattere o no? Cosa hai deciso dopo aver ascoltato la Bhagavad-gTtà?", egli rispose: "Sì Krishna.
La mia illusione è stata rimossa dalla Tua grazia e ho deciso di combattere".
Questo discussione nasce all’inizio della Bhagavad-gTtà, non era d’accordo con Krishna. Ha fatto tante discussioni con Krishna contro la battaglia. E alla fine accettò. "Sì", disse. È diventato un uomo del sì. Anche noi dobbiamo diventare un "sì" al Signore Supremo. Questo è tutto. Questa è la perfezione della nostra vita spirituale. Ora siamo tutti "uomini no". Dio dice questo, io dico "no". Testardo. Io dico "no". Ora dobbiamo semplicemente dire "sì".
Tutto qui. In ogni cosa diciamo "no" al momento. La formazione attuale della nostra esistenza è dire "no". A tutto ciò che è divino, diciamo "no".
Rabbrividiamo persino di fronte al nome di Dio. Siamo arrivati a un certo punto della nostra vita civilizzata, che vogliamo bandire completamente Dio.
Non solo diciamo "no", ma ci prepariamo ad accettare il fatto che Dio non esiste. Quanto stiamo diventando sciocchi giorno dopo giorno in nome del progresso della civiltà.

Dovremmo quindi correggere questa situazione. Ora cercheremo di capire la nostra posizione e di dire: "Sì, Dio esiste e io sono un servitore di Dio".
Ouesto è tutto. Dovete imparare solo questo. Non dobbiamo più dire che Dio non esiste. Possiamo dire che non c’è Dio, ma questo non significa che non c’è Dio. Proprio come un novizio. Dice: "Non credo nel governo. Non c’è nessun governo. Io sono tutto". Quindi, quel pazzo che dice così, non significa che il governo non esista. È un pazzo che dice così. Perciò questa tipo di follia, dovremmo rinunciare. Dovremmo essere sottomessi.
Dio esiste. L’unico esempio - più volte citato - che l’esistenza di Dio può essere percepita ... come? Proprio come potete percepire la vostra esistenza in questo corpo attraverso la coscienza.... Di questo punto abbiamo discusso più volte. La coscienza è il sintomo della vostra esistenza in questo corpo.
Finché la coscienza è presente le funzioni corporee si svolgono in modo ottimale.
Voi state mangiando. Non sapete come il cibo arriva allo stomaco, come viene trasformato in diversi tipi di secrezioni, come viene trasferito dallo stomaco al cuore come quelle secrezioni diventano rosse e il sangue rosso viene fatto circolare dal cervello alle dita dei piedi. Questi bei meccanismi sono in funzione all’interno del vostro corpo. Questa condizione fisiologica è presente nel vostro corpo. Voi assumete i vostri alimenti i succhi necessari, le vitamine vengono assunti dallo stomaco. Il cibo viene distribuito e la debolezza del corpo viene integrata, mentre le cose non necessarie vengono eliminate con le feci e l’urina. Tutto questo avviene in modo naturale non appena la coscienza si interrompe questa funzione si arresta? Esaminando il corpo si scopre che c’è lo stesso cervello, lo stesso cuore lo stesso stomaco.
Vedrete le stesse vene. Tutto è completo. Ma l’unica cosa che manca è la coscienza. Perciò tutto si ferma. Questo è un fattore comune. Tutti possono capirlo.
Allo stesso modo, l’intera manifestazione cosmica che è presente davanti a voi, così piacevolmente in atto, non pensate che ci sia una coscienza dietro?
Come potete negare che non ci sia una coscienza nel sorgere del sole della luna, nei cambiamenti stagionali e nei tanti pianeti che fluttuano nell’aria?
Sono tante le cose meravigliose che vengono fatte nella natura materiale.
Pensate che non ci sia coscienza senza che vengano eseguite? No. C’è anche la coscienza. Proprio come per la gestione del vostro corpo, grazie alla coscienza, tutto viene eseguito bene allo stesso modo, tutto ciò che vedete ben fatto nella natura materiale viene eseguito anche da una coscienza superiore. Questo è il ragionamento umano. Come potete negarlo? Si può negare? Credo che nessun uomo sano di mente possa negarlo.
Allo stesso modo, come la vostra coscienza è un sintomo della vostra presenza, siete spirito anima, allo stesso modo la coscienza suprema è il sintomo dell’anima suprema, o di Dio, il Dio supremo. Questa è la posizione.
Siamo parte integrante della coscienza suprema. Pertanto, l’intero compito della nostra vita consiste nel far coincidere le nostre attività con il piano supremo. Questo si chiama karma-yoga. Eko bahu syàt.

Nella letteratura vedica afferma che Dio si è espanso, proprio come il padre si espande in molti figli. I figli non sono altro che espansioni del corpo del padre. Allo stesso modo, anche noi, tutte le entità viventi, parti spirituali o anime viventi, siamo espansioni dello spirito supremo la domanda è: perché lo spirito supremo si è diviso in così tanti frammenti? Qual è lo scopo?
Dobbiamo capirlo qual è lo scopo dell’espansione del padre nei figli? Un padre si assume la responsabilità di mantenere i figli. Perché? Perché si assume una responsabilità così grave un padre di famiglia. Questo "perché" è la risposta: solo per avere una vita felice e piacevole.
Allo stesso modo, Dio si è espanso in così tante entità viventi perché vuole gioire. Nella letteratura vedica si dichiara che la natura di Dio è sac-cid- ananda-vigraha [[Bs. 5.1]. Ànandamayo ’bhyàsàt: [Vedànta-sutra 1.1.12] "Per natura Egli sta gioendo". Quindi dobbiamo capire che Dio si è espanso in così tante entità viventi solo per il suo divertimento, come i figli, i bambini sono destinati a soddisfare il padre allo stesso modo questo è un fatto di buon senso: noi entità viventi siamo destinati a soddisfare il Supremo. La soddisfazione del Supremo può avvenire attraverso l’esecuzione di yajfta.
Questo è l’inizio.
Quindi qui è prescritto che yajfìàrthàt karmanah anyatra [Bg. 3.9]. Questo è...
Ne abbiamo parlato. Yajfìa-sistàsinah santo mucyante sarva-kilbisaih [Bg.
3.13]. Se compiamo sacrifici per la soddisfazione del Supremo, il risultato sarà che saremo liberi da tutte le reazioni della nostra vita peccaminosa. Al contrario se non lo eseguiamo, bhunjate te tv agharh papa ye pacanty àtma- kàranàt. Àtma-kàranàt significa semplicemente per la propria gratificazione sensoriale.
Più volte dinanzi a voi l’ho spiegato. Asnàti che significa colui che mangia.
Quindi il nostro yajfta inizia dal mangiare perché mangiare è il primo elemento della necessità della nostra vita. Mangiare dormire difendersi e accoppiarsi mangiare è essenziale. Perciò nella Bhagavad-gTtà si dice apertamente di controllare il processo alimentare nello yajna. Iniziate il vostro karma-yoga dalla formula alimentare. Poi, gradualmente si svilupperanno altre cose.
Ci sono così tanti sensi. Abbiamo gli occhi, l’orecchio, il naso, la lingua, la mano, la gamba e così via. Abbiamo dieci sensi, organi sensoriali e organi di attività. Quindi ci sono questi organi. Tra tutti gli organi, la lingua è l’organo più incontrollabile i devoti che mangiano con noi, cantano questo, che sarlra abidyà-jàl jodendriya tàhe kàl: "Questo corpo è l’involucro della nostra ignoranza. E in questo corpo i sensi sono i nostri più grandi nemici. Tra questi, la lingua è il nemico più potente". Tà’ra madhye jihwà ati lobhamoy sudurmati. Lobhamoy sudurmati. Perché la lingua è sempre alla ricerca di cose appetitose e mi sta facendo attaccare in tante reazioni della mia vita^ Questo è il segreto.

Perciò, nella Bhagavad-gità, all’inizio, il karma-yoga comincia con la lingua.
Yajna-sistàsinah santah. Dobbiamo prima controllare la lingua come possiamo controllare la lingua? Offrendo un sacrificio. Con l’offerta, dobbiamo prendere il cibo per mantenere il nostro corpo, se offriamo il cibo preparandolo al Signore questo si chiama yajfia. Lo yajfia non è una cosa molto difficile. Si prepara il cibo per mangiare a casa propria. Dovete semplicemente preparare quel cibo in modo piacevole per poterlo offrire a Rrishna. Questo è tutto. Il vostro processo di mangiare o di procurarvi gli ingredienti per mangiare o di cucinare non viene interrotto. Solo che invece di cucinare per voi stessi per soddisfare la vostra lingua, dovrete cucinare per soddisfare Krishna. E dopo prendete il prasàdam.
Prendiamo ad esempio l’altro giorno, quando abbiamo fatto un pranzo.
Abbiamo cucinato bene e offerto Krishna, e poi avete preso. Qual è stata la difficoltà? C’è stata qualche difficoltà? Molti signori, come voi qui presenti, hanno mangiato quel prasàdam. Come è stato preparato bene e come gli è piaciuto. Quindi lo yajna è una cosa molto difficile? Non è affatto difficile.
Basta adottare i principi. Tutto qui. E se adottiamo questo principio... Qui si dice chiaramente che yajna-sistàsinah santah. Santah significa che queste cose sono organizzate da uomini pii e devoti del Signore. Agli uomini comuni non interessa: "Cos’è questo yajna senza senso? Andiamo in albergo e prendiamo le nostre cose appetibili". Questa è un’altra cosa. Ma coloro che sono seriamente intenzionati a risolvere i problemi della vita, si dedicano a questo principio dello yajna. È molto difficile? Non lo è affatto. È piuttosto piacevole.
Cosa ne pensate. Signor Green? Anche lei era presente quel giorno. Non le è piaciuto?
Signor Green: Oh, sì.
Prabhupada: Quindi lo yajna non è difficile se facendo questo yajna diventiamo liberi da tutte le reazioni, perché non dovremmo farlo? Non c’è nessuna difficoltà è piuttosto una cosa di piacere ànanda. Tutto è ànanda.
Ànanda significa piacere. La vita spirituale non significa assenza di piacere no. È piena di piacere. Noi cerchiamo il piacere ma questo piacere è ostacolato dalla nostra esistenza materiale. Non lo sappiamo. Cerchiamo di sfruttare i sensi e di avere un piacere materiale. È un’assurdità perché non sappiamo cosa sia la vita spirituale. Vita spirituale significa piacere illimitato, senza limiti.
C’è un verso che descrive Rama. Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare cantiamo. Ora, qual è il significato di Rama? Questo è descritto.

ramante yogino ’nante satyànande cid-àtmani iti ràma-padenàsau pararh brahmàbhidhlyate [[Cc. Madhya 9.29]

Rama significa ramana. Ramana significa godimento. Quindi yoginah.
badate a questo, karma-yogi. Coloro che sono yogi, coloro che cercano di ottenere la vita spirituale di recuperare la loro energia spirituale sono chiamati yogi. Ci sono diversi tipi di yogi: karma-yogl, jfiàna-yogl, dhyàna-yogl, ràja- yogl. Il più alto di tutti è il bhakti-yogl o bhakta.

yoginàm api sarvesàm mad-gatenàntar-atmanà sraddhàvàn bhajate yo màm sa me yuktatamo matah [Bg. 6.47] Lo troverete. Lo yogi più elevato è colui che è solo cosciente di Krishna. La sua vita è semplicemente piena di coscienza di Krishna. Cerca sempre di soddisfare Krishna. E soddisfare Krishna è la cosa più semplice di tutti i processi yogici. Non c’è bisogno di mostrare la propria potenza ginnica. No.
Basta preparare del buon cibo, offrire a Krishna, cantare Hare Krishna e godersi la vita. Yoginàm api sarvesàm. È il miglior yogi ecco, lo scoprirete.
Quindi iniziate. Qual è la difficoltà?
Finché le disposizioni sono disponibili, siamo presenti, la letteratura è presente le autorità sono presenti. Dobbiamo semplicemente essere d’accordo. "Sì". Sì, amico. Basta che tu sia d’accordo: "Sì", d’ora in poi diventeremo karma-yogT. Da quel momento inizia la vostra vita. Karma-yoga.
L’uomo del sì. Siate consapevoli che invece di dire di no a Krishna... Proprio come Arjuna disse di no all’inizio: "No, signore. Non ho intenzione di combattere. Non cercare di indurmi, mio caro Krishna". Discusse tante cose con Krishna. Poi, all’ultimo momento, disse: "Sì, combatterò". Quindi da "no" a "sì", tutto qui. Quindi dobbiamo essere d’accordo. Ora siamo "uomini no".
Diciamo "no" a tutto ciò che riguarda Dio. Ora dobbiamo imparare il "sì".
Quindi diventate un uomo sì e iniziate questo karma-yoga, a partire dalla vostra vita alimentare perché mangiare è necessario. Senza mangiare non si può esistere. Pertanto, la Bhagavad-gltà insegna che si inizia il karma-yoga dal momento in cui si mangia.
yajna-sistàsinah santo mucyante sarva-kilbisaih bhunjate te tv agharh papa ye pacanty àtma-kàranàt [Bg. 3.13] la gente potrebbe dire: "Perché dovremmo preoccuparci di questo principio dello yajfia?". No. Bisogna preoccuparsi del principio dello yajna se si vuole davvero essere felici. Il prossimo sloka spiega così:
annàd bhavanti bhùtàni parjanyàd anna-sambhavah yajnàd bhavati parjanyo yajfiah karma-samudbhavah [Bg. 3.14] perché dovreste eseguire lo yajna? È obbligatorio che siate molto garbati nel preparare il cibo e l’offerta a Krishna. No. È per il vostro interesse. Perché?
annad bhavanti bhutani. Dovete mangiare. Si può dire che "senza mangiare continuerò la mia vita?". No, non è possibile. Bisogna mangiare.

Annàd bhavanti bhutani. Se si vuole esistere se si vuole mantenere il corpo e l’anima insieme allora bisogna assumere arma che significa cibo, o arma significa cereali, cibo naturale. In generale arma significa cibo e un altro significato tecnico di anna-anna significa cereali, che vengono prodotti dalla terra per essere mangiati dall’essere umano. Per l’essere umano, dalla terra vengono prodotte tante cose: i cereali, i frutti, le verdure tante cose. Sono destinate all’essere umano. I cereali non sono destinati alle tigri. I cereali sono destinati all’essere umano. I frutti non sono destinati ai cani. I frutti sono destinati all’essere umano. Il latte è prodotto dalla mucca, ma non è destinato alla mucca. È destinato all’essere umano. Se offrite il latte 30 libbre di latte dopo aver munto la mucca, e lo offrite alla mucca, questa rifiuterà: "Non lo voglio". Gli date dell’erba secca? Oh, sarà molto contenta. Così tutto è organizzato dalla natura.
Ci sono molti scienziati. Stanno scoprendo il valore vitaminico degli alimenti, qual è il valore vitaminico dell’erba secca? Qualche scienziato può dire che questo è il valore vitaminico dell’erba secca? Se non c’è valore vitaminico nell’erba secca, come fa la mucca a produrre così tanto latte pieno di vitamine A e D? Come mai dall’erba secca escono le vitamine? Oggi i medici prescrivono alcune vitamine artificiali per il mantenimento del corpo. Qual è la vitamina presente nell’erba secca per cui la mucca mangia l’erba secca e vi da un buon latte pieno di vitamine A e D, essenziali per la vostra vita? Sono quindi tutte teorie sbagliate: "Questo contiene questa vitamina. Questo contiene questo" lasciatele continuare. Ma gli alimenti naturali destinati all’essere umano sono pieni di vitamine già presenti per legge naturale per volontà di Dio. Quindi annàd bhavanti bhutani [Bg. 3.14].
Rimarrete sorpresi. Quando ero padre di famiglia, avevo un servitore di soli ventidue anni. Era molto robusto e forte. Così un giorno gli chiesi... Si chiamava Buddhu. Allora gli chiesi: "Buddhu, da cosa ricavi la tua forza visto che sei molto robusto e forte?". Lui rispose: "Mio caro signore prendo solo questi chicchi di mais". Pannocchie. Conoscete i chicchi di mais? La parte in polvere veniva usata per fare il pane mentre la parte in grani veniva cucinata come riso, e lui prendeva quella. Tutto qui.
Signor Green: chicchi di mais?
Prabhupàda: Mais.
Devoti: chicchi di mais.

Prabhupàda: chicchi di mais, sì. Ed era molto robusto e forte. Prendeva tutte le vitamine. Poiché era un uomo povero, non poteva mangiare né burro né latte né altre cose nemmeno carne niente del genere. Mangiava semplicemente... A quel tempo prendeva da me solo ventidue rupie secondo il vostro cambio americano, si tratta di cinque dollari al mese il suo reddito.
E cosa poteva spendere? Ouindi prendeva il cibo a buon mercato. Ma era molto forte e robusto. Quindi l’idea è che questi cereali sono destinati all’essere umano. Grani grossi o fini, ci sono tante varietà di cereali, varietà di riso, a seconda... il riso pregiato, il riso basmati... La classe operaia... In India, naturalmente abbiamo questa distinzione. Non si accontentano di questo riso bianco. Vogliono un riso a grana grossa per essere soddisfatti. La classe dei signori, invece non può mangiare i chicchi grossi. Vogliono cereali più fini. Quindi tutte queste varietà di cereali e verdure e tutto quanto è presente per disposizione della natura, per disposizione di Dio.
Qui si dice annàd bhavanti bhùtàni [Bg. 3.14]. Ora, il vostro corpo dipende dal cibo fornito dalla natura. Annàd bhavanti bhùtàni parjanyàd anna- sambhavah. E questi grani sono prodotti dalle piogge parjanya che significa pioggia regolare dal cielo per disposizione di Dio. Non è una vostra disposizione. La pioggia non è una vostra disposizione è una disposizione soprannaturale. Se le piogge sono regolari, possono produrre tutte le necessità della nostra vita.
Credo, Cari, che tu abbia letto dalla Bhagavad-gltà del regno di Maharaja Yudhithira, che durante il suo regno le piogge erano regolari e le necessità dell’essere umano venivano prodotte. Ecco la stessa cosa. Annàt. i cereali sono il sostentamento della nostra vita, dell’essere umano. Annàd bhavanti bhùtàni. E i cereali sono prodotti da piogge regolari. Parjanyàd anna- sambhavah. Parjanya significa pioggia. E yajftàd bhavati parjanyah: [Bg.
3.14] "Le piogge si producono quando si offrono yajna, sacrifici, al Signore".
Le piogge regolari saranno possibili quando le persone saranno impegnate nello yajna. Altrimenti, sarà la natura a controllare le piogge. In mancanza di pioggia, tutti gli accorgimenti - meccanici, trattori, e tutte queste cose - falliranno, se non c’è pioggia. Quindi il controllo delle piogge non è nelle vostre mani. È un potere soprannaturale. Perciò qui si dice che le piogge sono rese possibili dall’offerta di yajna, dal sacrificio. Parjanyàt... O yajnàd bhavati parjanyo yajnah karma-samudbhavah: [Bg. 3.14] "E lo yajna è prescritto secondo i rituali vedici".
Basta vedere le connessioni. Le entità viventi possono svilupparsi mangiando cereali, i cereali sono prodotti dalle piogge le piogge sono rese possibili dall’offerta di sacrifici, il processo del sacrificio è descritto in scritture autorevoli come la Bhagavad-gltà, il Bhàgavata e la letteratura vedica.
Quindi, poiché l’inizio è dal Brahman - Brahman significa Veda, suono trascendentale - se operiamo secondo la direzione di questa Bhagavad-gTtà o dei Veda, allora l’intera realtà oggettiva diventa, spiritualizzata. Tutto diventa spiritualizzato.
E se il vostro karma è regolato dalla direzione di Krishna, proprio come Arjuna, allora, regolamentando il karma, eseguite yajna, sacrifici, e per la vostra esecuzione di yajfia, sacrifici, c’è una pioggia regolata, e dalla pioggia regolata c’è una produzione sufficiente di cereali e di cibo, e dal vostro cibo sufficiente potete crescere voi stessi, mantenere il vostro corpo molto bene.

L’intero programma è così. Annàd bhavanti,

annàd bhavanti bhutàni parjanyàd anna-sambhavah yajnàd bhavati parjanyo yajnah karma-samudbhavah [Bg. 3.14]

Karma brahmodbhavam viddhi. E la natura del nostro karma, il modo in cui dobbiamo operare è indicato. Questo è indicato nella letteratura vedica, proprio come la Bhagavad-gltà, proprio come fu indicato ad Arjuna.

karma brahmodbhavam viddhi brahmaksara-samudbhavam tasmàt sarva-gatam brahma nityam yajfie pratisthitam [Bg. 3.15]

"Perciò, mio caro Arjuna, se inizi la tua vita con l’esecuzione di yajna, significa che la tua vita si spiritualizza subito".

evarii pravartitam cakram nànuvartayatìha yah aghàyur indriyàramo mogham pàrtha sa jTvati [Bg. 3.16]

qui c’è l’ingiunzione: "Questo è il circolo", questo è il modo di agire.
L’ingiunzione è lì.
Perché questa o quella attività? Qualsiasi attività. Supponiamo che tu voglia guidare un’automobile. È una sorta di responsabilità in strada. C’è un’ingiunzione: "Devi guidare a destra. Devi fermarti quando c’è il semaforo rosso. Non devi avanzare di un centimetro". Quindi, ci sono così tante regole anche per la guida dell’auto, qualsiasi cosa... della vostra vita vogliate fare ci sono indicazioni adeguate da parte delle autorità. E perché non per la vostra vita spirituale? Perché no?
Per la vita spirituale si può fare tutto e il contrario di tutto, quello che si vuole quello che si fabbrica nel proprio cervello? No. Come potete farlo? In ogni campo del vostro lavoro, nella vita pratica, avete delle indicazioni: "Devi agire in questa direzione". Supponiamo che stiate lavorando in una fabbrica.
Ci sono così tante leggi di fabbrica. Ovunque si vada, ci sono direttive da parte delle autorità superiori.
Non c’è quindi una direzione per la realizzazione spirituale della vita? Sì, c’è.
Dobbiamo attenerci a questo. Per questo il Signore dice evarh pravartitam cakram: "Questo è un circuito, che nella letteratura vedica, ti da indicazioni su come operare". E agendo si compie lo yajna. Compiendo yajna, si ottengono piogge regolari. Grazie alle piogge regolari, si ottiene la produzione di cereali. E grazie alla produzione di cereali, si mangia e si vive felici. Questo è un circolo. Così il Signore Krishna dice evarh pravartitam cakram. Cakram significa cerchio.
Nanuvartayatìha yah: "Chi non segue questo circolo di attività", aghayuh, "sta semplicemente rovinando la sua vita". È semplicemente "aghayuh". Aghayuh significa "La sua durata di vita umana molto preziosa, la sta semplicemente sprecando". Perché? Indriyàràmah: "Semplicemente per la gratificazione dei sensi, come i gatti, i cani e i maiali". Aghàyur indriyàramo mogham pàrtha sa jTvati: "La sua vita è ormai condannata". Questa è l’ingiunzione del Signore Krishna. Evarh pravartitam cakram nànuvartayatlha yah: "Chiunque non segua questo circolo di attività, deve capire che sta rovinando la sua preziosa vita umana, e la sua vita è condannata". Hare Krishna. Ora, se c’è qualche domanda da fare la si può fare. ▴ chiudi