New York 25/05/1966: BG III.16-17


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evarh pravartitam cakram nànuvartayatlha yah aghàyur indriyàramo mogham pàrtha sajlvati [Bg. 3.16]

II Signore Krishna ha descritto un circolo di attività che termina con lo yajna, il sacrificio, la parola propriamente detta yajna, significa Visnu o il Signore Supremo. E un altro significato di yajna è sacrificio. Quindi il sacrificio è come fare.
Ne abbiamo parlato negli ultimi tre o quattro giorni: yajna-sistàsinah santo mucyante sarva-kilbisaih. L’intero problema della nostra vita, questa esistenza materiale secondo la letteratura vedica, è la nostra vita condannata, materiale perché questo corpo è messo in una situazione diversa, che non sono. Il corpo è materia, mentre io sono spirito-anima. Quindi sono stato messo in una posizione scomoda da questo contatto materiale.
La vita dell’uomo è quindi uno sviluppo della coscienza. Deve quindi impararla e può liberarsi da questa esistenza materiale attraverso il processo prescritto da scritture autorevoli come la Bhagavad-gltà, lo Srìmad- Bhàgavatam e le letterature vediche. Quindi il primo processo del Signore Sri Krishna consiglia che.... non solo Lui consiglia. In tutti i Veda si consiglia di "sacrificare compiere sacrifici".

krte yad dhyàyato visnurh tretàyàrh yajato makhaih dvàpare paricaryàyàrh kalau tad dhari-klrtanàt [[SB 12.3.52]

L’intero processo della civiltà umana dovrebbe essere quello di acquisire l’amore per Dio. Oggi il nostro amore è distribuito in tante cose. Ed è distribuito male. L’intero processo doveva essere rivolto al Signore Supremo.
Dovevo amare Dio, ma invece di amare Dio, il mio amore è distribuito in tante cose. E questa è una civiltà mal indirizzata.

Come viene indirizzato male? Se non amo Dio, se amo mia moglie i miei figli, i miei compatrioti, che cosa c’è di sbagliato? Oh, c’è un grande errore.
Questo non lo sapete. Questo è poco scientifico. Senza amare Dio, se voglio amare mia moglie questo amore non è perfetto. Perciò il cosiddetto amore è disturbato dal divorzio e da tante altre cose perché non è un amore perfetto.
Non sappiamo che cos’è l’amore perfetto e come condurlo. Questo è il difetto della nostra civiltà. Quello che accettiamo come amore è semplicemente un desiderio di gratificazione dei sensi. Questo non è amore. L’amore è una cosa diversa. Perché l’amore è imperfetto nel mondo materiale? Perché non viene svolto correttamente. Dobbiamo capire questa cosa.
Proprio come si ama il proprio corpo. Nessuno può negarlo. Tutti amano il proprio corpo. Bene cosa vuoi fare? Voglio mantenere il mio corpo in buono stato. Allora qual è il mezzo per mantenere il proprio corpo in modo ottimale?
Devo assumere alimenti vitaminici e fornirli allo stomaco, e poi c’è l’assimilazione la secrezione di sangue o di umori diversi e così via. La condizione fisiologica è in atto. La posizione principale è che bisogna dare al corpo un’alimentazione adeguata.
Come fornire il cibo all’organismo? La principale fonte di approvvigionamento è la bocca, abbiamo diversi buchi in questo corpo, in particolare nove buchi. Come i due occhi, che sono buchi, le orecchie sono buchi, la bocca è un buco e il processo di evacuazione è un altro buco l’ombelico è un altro buco... Ci sono nove buchi in questo corpo. Ora, se qualcuno dice: "Devo mettere del cibo nel corpo...". Proprio come nel trattamento medico, a volte quando non si può prendere il cibo dalla bocca, il cibo viene introdotto dal retto o da qualche altra parte artificialmente. Ma questo non è il sistema di approvvigionamento del cibo. Il vero processo di approvvigionamento di cibo è attraverso la bocca. Se qualcuno dice: "Oh, ci sono nove buchi. Potete mettere il cibo in qualsiasi buco", no, questo non va bene. Bisogna fornire il cibo attraverso la bocca.
Allo stesso modo, se dovete amare dovete farlo attraverso Dio. Altrimenti, l’amore non è possibile. Questo è un amore artificiale. Così come fornire cibo attraverso il retto è una cosa molto artificiale e fastidiosa, allo stesso modo, senza amare Dio, se voglio amare qualcuno, questa è una falsa manifestazione.
Ci sono molti altri esempi. Proprio come innaffiare la pianta. Fornisco il nutrimento, versando dell’acqua Perché? Perché l’albero o la pianta crescano bene. Dove viene versata l’acqua? Nella radice non sulle foglie. Così dicono le scritture vediche. Yathà taror mula-nisecanena trpyanti tat-skandha- bhujopasàkhàh [SB 4.31.14]. Proprio come quando si versa l’acqua sulla radice dell’albero, tutti i rami dell’albero, le foglie e i fiori sono automaticamente nutriti. Si tratta di una piccola pianta se invece avete un grande albero, con migliaia e milioni di foglie non dovrete fornire acqua a milioni di foglie. Dovete annaffiare versare l’acqua sulla radice. Questa sarà distribuita.

Proprio come se si fornisse del cibo allo stomaco. Questo verrà distribuito.
Supponiamo che io abbia una torta molto buona. Ora, le dita tengono la torta.
se le dita pensano: "Va bene è una buona torta. Perché devo rifornire lo stomaco? Mangiamola". Le dita non possono mangiare. Non è corretto. C’è una storia in sanscrito, udarendriyanàm. C’è stata una riunione di tutte le parti dei sensi, che ha detto: "Noi stiamo lavorando, e lo stomaco è seduto in ozio, e sta semplicemente mangiando. Allora entriamo in sciopero. Non lavoreremo". Proprio come ora c’è un sistema di sciopero. Ora, tutte le mani e le gambe e tutte le parti del corpo dicono: "No, non lavoreremo più per lo stomaco". E cosa è successo? Gradualmente la mano diventa debole le dita diventano deboli, l’occhio non vede l’orecchio... Oh, pensavano: "Cosa sta succedendo? Stiamo diventando più deboli, più deboli, più deboli". Allora decisero: "È stato un errore non fornire cibo allo stomaco. Era un bene per noi".
Allo stesso modo, instaurando una civiltà senza Dio non siamo felici, così come non fornendo cibo allo stomaco, pensiamo di diventare felici. No, questo non può essere. Se i sensi del corpo, le parti del corpo vogliono diventare felici, allora i sensi e le parti del corpo devono fornire cibo allo stomaco. Allo stesso modo, se si vuole essere felici in questo mondo, non c’è alternativa senza, compiere sacrifici. Questo è raccomandato qui. Evarh pravartitarh cakram. Il circolo è descritto nei versi precedenti, che annad bhavanti bhutàni [Bg. 3.14].
Si sopravvive mangiando cereali. Certo, oggi abbiamo inventato molti alimenti artificiali. Ma per quanto cibo artificiale per quanto carne e altre cose possiamo assumere senza cereali non possiamo vivere. I cereali devono esserci. Il grano, il riso e i cereali devono esserci. Quindi il vero cibo è Tanna, che significa questo cereale mangiando i cereali, viviamo. La nostra vita si allunga mangiando cereali annàd bhavanti bhutàni parjanyàd anna- sambhavah. I cereali si producono grazie alle piogge. Le piogge sono la principale fonte di produzione di tutte le nostre necessità di vita. Senza le piogge non possiamo produrre nulla delle necessità della vita.
Abbiamo molte necessità di vita, non solo i cereali. Abbiamo bisogno di cotone per i vestiti. Abbiamo bisogno di seta per il lusso. Abbiamo bisogno di pietre preziose e gioielli. Tutte queste cose vengono prodotte in determinate circostanze di pioggia. La pioggia cade anche sul mare e sull’oceano. Quindi c’è uno scopo. In determinate costellazioni di stelle se la pioggia cade sul mare produce perle e gioielli. Abbiamo appreso queste informazioni dalla letteratura vedica. Quindi tutto viene prodotto, qualsiasi cosa si desideri.

Il terreno da pascolo per le mucche - l’erba viene prodotta dalle piogge e gli animali mangiano l’erba e producono latte noi abbiamo biso^no di latte. Quindi tutto, la principale fonte di approvvigionamento è rappresentata dalle piogge del cielo. Questo non è sotto il vostro controllo. Perciò la Bhagavad- gltà dice: parjanyàd anna-sambhavah. Senza pioggia non si può avere alcuna produzione. Senza pioggia non si può produrre nulla. E senza produzione non si può vivere. Ma la pioggia regolare cadrà quando si compiono sacrifici, yajna. Yajnàd bhavati parjanyah [Bg. 3.14]. E yajfiah karma-samudbhavah.
E si può eseguire lo yajna lavorando. Perché lo yajna richiede materiali, quindi se non si ha denaro, se non si lavora, non si può avere denaro.
Karma brahmodbhavam. E come lavorare questo è descritto nell’ingiunzione vedica: "Dovresti lavorare in questo modo". Ne abbiamo discusso tutti.
Niyatam kuru karma tvam karma jyàyo hy akarmanah. Quindi ognuno ha dei doveri prescritti. Ci sono diverse classi di uomini la classe degli uomini intelligenti, amministrativi, produttivi, operai - tutti devono lavorare. E in base al risultato del lavoro, si deve compiere lo yajna. E se si compie regolarmente lo yajfia, ci saranno piogge regolari. E grazie alle piogge regolari, ci sarà una produzione sufficiente a soddisfare le necessità della vita.
Quindi, in ogni caso, bisogna lavorare con sincerità ai propri doveri prescritti.
E grazie al risultato di questo lavoro, si devono offrire sacrifici per compiacere il Signore Supremo. Il Signore Krishna dice: evam pravartitarh cakram, questo circolo in movimento, è... Proprio come il vasaio muove il cerchio per produrre - avete visto - allo stesso modo noi dobbiamo muovere il circolo. Circolo significa che è destinato a muoversi.
Quindi, chi non muove il circuito delle attività, la sua vita è aghàyur indriyaramah. La sua vita è peccaminosa, semplicemente finalizzata alla gratificazione dei sensi. Aghayur indriyàramo mogham pàrtha sa jTvati. La sua vita è inutile senza alcuno scopo. E in effetti è diventata così.
La nostra vita è diventata senza scopo. Non capiamo perché questa vita umana che abbiamo, si distingue da quella dei cani, dei maiali o degli animali.
Non lo capiamo. Dobbiamo capire che questa vita umana non è destinata alle propensioni animali della vita come i cani e i gatti; è destinata a qualche altro scopo divino. Dobbiamo liberarci di questo ingaggio materiale e raggiungere la nostra vita spirituale ed essere felici per sempre. Yad gatvà na nivartante tad dhàma paramani marna [Bg. 15.6]. Bisogna tornare al regno di Dio.
Questa è la missione della vita umana.
Quindi chi non conosce la missione della vita umana. Secondo la Bhagavad- gltà, sta vivendo inutilmente. Non ha lo scopo della sua vita. Proprio come una nave senza timone un uomo senza scopo, non ha scopo di vita. Questo è lo scopo della vita. Perciò dobbiamo compiere lo yajfia. Quindi chi è impegnato in attività, in base al risultato delle sue attività...
Quindi chi non si muove in questo cerchio, secondo la Bhagavad-gltà, sta passando la sua vita inutilmente. Poi il successivo.

vas tv àtma-ratir èva svàd àtma-trotas ca mànavah atmany èva ca santustas tasya kàryarh na vidyate [Bg. 3.17]

Questo yajfia è prescritto per la massa delle persone che devono lavorare con sincerità secondo i loro doveri prescritti e come risultato di tale dovere o risultato della loro azione devono offrire sacrifìci al Signore.
Al momento attuale il sacrificio migliore è raccomandato nello Srimad- Bhàgavatam, il sacrificio di cantare il santo nome del Signore. Yajfiaih sankirtana-pràyair yajanti hi su-medhasah [SB 11.5.32]. Quindi ora venite qui, vi sedete qualche volta e cantate il santo nome del Signore. Anche questo è un sacrificio. Questo è raccomandato soprattutto per quest’epoca. Poiché non possiamo fare nessun altro sacrificio, in questa epoca...
Quest’epoca si chiama Kali che significa età del litigio. Per cose di poco conto siamo pronti a litigare l’uno con l’altro. Questo è il sistema di quest’epoca. E se aprite il giornale al mattino, troverete tante notizie di litigi. Questa è l’epoca della lotta e della corruzione.
In passato, i saggi e i grandi re eseguivano yajna, ràjasuya-yajna, asvamedha- yajfta e tanti altri grandi yajfta, che richiedevano ingenti fondi di denaro, cosa che non è possibile in questa epoca. Il Signore Caitanya ha quindi raccomandato...non solo il Signore Caitanya ha raccomandato di sua spontanea volontà.
È prescritto negli sastra e si dice: krte yad dhyàyato visnum. Krte significa nel Satya-yuga o in quella che è generalmente conosciuta come età dell’oro.
Nel Satya-yuga le persone realizzavano sé stesse o si elevavano alla massima perfezione della vita attraverso la meditazione. Avete sentito il nome di Vàlmlki Munì che meditò per sessantamila anni. Tutto il suo corpo era ricoperto da quelli che vengono chiamati vermi. A quel tempo si viveva per centomila anni. Così, gradualmente la nostra vita si sta riducendo. Sì. Nel Satya-yuga si dice che le persone vivevano per centomila anni. E poi, nel Tretà-yuga, diecimila anni e nel Dvàpara-yuga mille anni. E ora è sceso a cento anni in questo Kali-yuga. Anche questo, cento anni non sono finiti. Ora si muore entro sessanta o settanta anni e gradualmente si ridurrà a venti o trent’anni. Anche questo è stato detto.
Quindi ciò che era possibile nel Satya-yuga con la meditazione non è possibile in questa epoca. Per questo i metodi sono stati resi più semplici.
Krte yad dhyàyato visnum. Ciò che era possibile raggiungere la perfezione della vita attraverso la meditazione nel Satya-yuga, è stato possibile nel Tretà- yuga attraverso l’offerta di grandi sacrifici. Krte yad dhyàyato visnum tretàyàrh yajato makhaih. Makhaih significa grandi sacrifici.
E dvàpare paricaryàyàm. Questa stessa cosa è stata realizzata nel Dvàpara- yuga attraverso il culto del tempio, nel Dvàpara-yuga in India, sono fioriti molti culti templari, non solo in India, ma in tutto il mondo. Il culto della chiesa è anche il culto del tempio. Anche il culto della moschea è culto del tempio. Può essere diverso a seconda dei Paesi e delle classi di persone ma l’intera cosa è il culto del tempio. Nel tempio ci sono nove tipi di processi di adorazione.

sravanarh kutanarh visnoh smaranarh pàda-sevanam arcanam vandanarh dàsyath sakhyam àtma-nivedanam [SB 7.5.23]

Quindi Smaranarh kTrtanam vandanam. Vandanam significa offrire preghiere. E arcanam significa...naturalmente non avete esperienza. Ma in India c’è l’arcana della Divinità, l’installazione della Divinità nei templi e l’adorazione dal mattino, alle quattro e mezza, fino alla sera, alle undici. Ci sono diversi tipi di adorazione. Quindi, sia questa adorazione che questa preghiera sono chiamate adorazione del tempio. Il culto del tempio. Il vandanam, l’offerta di preghiere è un altro tipo di culto del tempio. Perciò questo è raccomandato. Questo è stato raccomandato nel Dvàpara-yuga.
Dvàpara-yuga significa proprio durante il periodo del Mahàbhàrata. Il tempo del Mahàbhàrata, cinquemila anni prima, era la fine del Dvàpara-yuga. Poi, dopo la battaglia di Kuruksetra, è iniziato questo Kali-yuga, quest’epoca, l’epoca attuale che stiamo attraversando. In quest’epoca, questo Kali-yuga esisterà... dalle scritture vediche si capisce che esisterà per quattrocentotrentadue. Di questi, ne abbiamo passati solo cinquemila. Quindi c’è ancora un bilanciamento, quattrocentoventisette migliaia di anni, per finire questo Kali-yuga.
Per questa era... Krte yad dhyàyato visnum tretàyàrh yajato makhaih, a seconda dell’era, vengono prescritti metodi diversi. Quindi, per questa era, è prescritto che kalau tad dhari-kTrtanàt. Tutto ciò che era possibile fare nel Satya-yuga con la meditazione e nel Tretà-yuga con l’offerta di grandi, costosi sacrifici, e nel Dvàpara-yuga con l’offerta di preghiere o di arcana nel tempio, può essere reso facilmente possibile con hari-kTrtana, cantando il santo nome di Dio. Questa è la prescrizione.
Quindi, dato che la Bhagavad-gltà prescrive di eseguire lo yajfia, non temete di dover eseguire lo stesso tipo di yajfia che veniva eseguito nel Tretà-yuga o nel Dvàpara-yuga offrendo migliaia e migliaia di cumuli di burro chiarificato e di granaglie. Non è possibile. Nessuno può assicurarsi tutti questi ingredienti al momento attuale. E non è nemmeno raccomandabile. Nel Kali- yuga si raccomanda di eseguire il sarikTrtana-yajfia. In questo modo si otterrà lo stesso risultato ottenuto con la meditazione nel Satya-yuga.
Così il Signore Caitanya Mahàprabhu ha introdotto questo metodo di sanklrtana-yajna in questa epoca. Cinquecento anni fa il Signore Caitanya si era avventurato in India, nel Bengala, nel distretto di NavadvTpa. È a circa sessanta miglia da Calcutta. Naturalmente Egli nacque in quel luogo particolare distribuì queste attività missionarie in tutta l’India. E desiderava che i suoi seguaci distribuissero questa attività missionaria anche in altre parti del mondo. Questo è il suo desiderio e la sua predizione.

Per quanto riguarda lo yajna, possiamo eseguire questo sankirtana-yajna. Non è molto difficile. Tutti, a casa o in questo luogo... quale?

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Mio caro Signore e l’energia spirituale del Signore gentilmente impegnami nel Tuo servizio. Ora sono invischiato da questa occupazione materiale. Ti nrego di impegnarmi nel Tuo servizio.
E la performance più economica dello yajfia. Chiunque può adottarla, basta imparare queste sedici parole: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare queste sedici parole. Chiunque qualunque analfabeta, qualunque ricco, qualunque povero o qualunque uomo di qualunque paese può imparare queste sedici parole.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

E cantate. Continuate a cantarlo. Non ci sono spese. Supponiamo che mentre ci si muove per strada, si continui a cantare

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Non c’è spesa e non c’è perdita. Supponiamo che siate seduti sull’autobus o in macchina per due ore. Se per due ore continuate a cantare "Hare Krishna, Hare Krishna", il risultato sarà straordinario. Allora perché non provate? Non c’è spesa; non c’è perdita, né di tempo, né di denaro, né di energia. Non c’è nessuna perdita. Semplicemente e melodiosamente cantando, se continuate a dire "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare", Vi ricollegherete direttamente al Signore Supremo.
Supponiamo teoricamente che se mi sto associando direttamente al Signore Supremo, cos’altro posso desiderare di più? Nella Bhagavad-gltà si dice: yarh labdhvà càpararh làbharh manyate nàdhikarh tatah. Se ottenete l’associazione con il Signore che altro avete da guadagnare? Avete tutto con voi. Questo è un dato di fatto. È solo una questione di realizzazione. E non appena saremo avanzati nel canto di Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare... allora realizzeremo gradualmente che in realtà Dio è con noi. Dio sta danzando sulla mia lingua sotto forma di suono.
Questo è il processo più semplice dello yajfia, introdotto dal Signore Caitanya. Non è Lui che ha creato questo processo, ma è tratto da scritture autorevoli. E potete provarlo. Il risultato sarà che gradualmente sarete sulla strada, sul sentiero della liberazione. Liberazione significa uscire dalla oscurità materiale. Il Signore Caitanya Mahàprabhu ha detto che cantando questo Krishna-sankirtana, Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare... il primo risultato sarà che il vostro cuore sarà ripulito da tutta la polvere accumulata da anni e anni, vita dopo vita con questa associazione materiale.

Proprio come noi siamo seduti in questo loft. Così, per associazione a questa Bowery Street, la polvere entra sempre in questa stanza e si deposita, strato dopo strato, allo stesso modo, per associazione a questa contaminazione materiale abbiamo accumulato nel nostro cuore tanta polvere materiale.
Il nostro progresso nella realizzazione spirituale è bloccato solo perché abbiamo frainteso la nostra identificazione. L’identificazione è: "Io sono questo corpo". Tutto qui. Yasyàtma-buddhih kunape tri-dhàtuke [SB 10.84.13].
Questo è descritto anche nello Srimad-Bhàgavatam: "Chi è identificato con questo corpo di tre elementi...". Secondo il sistema di medicina ayurvedica, questo corpo è fatto di tri-dhàtu: tejo-vàri-mrd. Lo dice anche il Bhàgavata, tejo-vàri-mrd. Significa calore acqua e terra. Calore acqua e terra. L’intera creazione materiale è una combinazione di queste tre cose tejo-vàri-mrd.
Tejah significa calore o fuoco, vàri significa acqua e mrd significa terra.
Quindi questo corpo è terra, materia. Anche i grani che mangiamo sono una trasformazione della terra. E ora, mangiando i cereali, questo luogo si trasforma. Anche questa è terra. Quindi stiamo vedendo un luogo molto bello, ma è terra. È stato creato dall’interazione tra il calore e l’acqua. Questo è il processo in atto, la creazione della natura. Quindi yasyàtma-buddhih kunape tri-dhàtuke [SB 10.84.13].
Quindi chiunque si identifichi con questo corpo, con questo sacco di questi tre elementi... Questo è un sacco. Quindi yasyàtma-buddhih kunape tri- dhàtuke sva-dhlh kalatràdisu. E da questa sacca si sono emanate molte altre sacche proprio come i miei figli. Anche loro sono le mie diverse sacche produzione di questa sacca. Quindi yasyàtma-buddhih kunape tri-dhàtuke sva-dhlh kalatràdisu [SB 10.84.13]. Chi identifica questa sacca come "me stesso" - "Io sono questo corpo, e il risultato del mio corpo, questi parenti, figli e familiari, o compatrioti o uomini della società...".
Sva-dhlh kalatràdisu bhauma ijya-dhth. Bhauma ijya-dhìh significa questa terra da cui è cresciuto questo corpo terreno. Siamo affezionati al nostro Paese perché da questa terra americana si è sviluppato il mio corpo, o dalla terra indiana, o da questa terra di questo pianeta, a prescindere dalla concezione americana o indiana della vita. Quindi siamo esseri umani di questo pianeta.
Quindi ci identifichiamo con questa situazione planetaria. Tutte queste cose sono state analizzate molto attentamente. E la conclusione è stata che yasyàtma... "Chi pensa così, non è migliore dell’asino e della mucca". Sa èva eo-kharah [SB 10.84.131. Sa èva eo-kharah. Go-kharah. Go significa mucca e khara significa asino. Quindi, in realtà, se analizziamo la civiltà attuale oh, è una civiltà di go-khara, perché stiamo identificando questo corpo: "Io sono questo corpo". E siccome questo corpo ha un legame con una donna in particolare allora lei è mia moglie. E poiché da questa combinazione abbiamo ottenuto un’altra generazione dei figli, essi sono i miei figli. E perché si è espanso nella società, nel Paese e in tante altre cose...".

Quindi tutti questi intrecci sono presenti. Ma in realtà io sono un’anima pura.
Non sono questo corpo. Non appena capisco questo, l’intera faccenda svanisce. Perché se non sono questo corpo, allora nel rapporto con questo corpo, qualsiasi cosa io abbia corrisposto, il mio egoismo esteso è subito svanito. Allora sono mukta-purusa; sono un’anima liberata. Quindi il Signore Caitanya dice che cantando questo srl-Krishna-sariklrtana, divento subito liberato da questa concezione errata della vita. Di cosa ho bisogno? Sto soffrendo a causa di questa concezione errata della vita. L’intera letteratura vedica dice: "Tu non sei questo corpo materiale". Aharh brahmàsmi: "Io sono Brahman". Brahman significa che sono spirito, non lo spirito supremo ma sono spirito, Brahman. La letteratura vedica non dice che io sono Parambrahman. Parambrahman è Bhagavàn. Qualitativamente io sono uno con Parambrahman, e Brahman, oro grande o oro piccolo, non importa, entrambi sono oro.
Così il Signore Caitanya dice che ceto-darpana-màrjanam [Cc. Antya 20.12].
Questa concezione sbagliata della vita sarà la prima rata del nostro guadagno cantando regolarmente questo Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna.. .eseguendo questo yajna, la prima rata. La prima rata sarà: Mi libero subito dalla concezione materiale della vita. Molti grandi saggi si recano sull’Himalaya vanno nella foresta a meditare per realizzare "ciò che sono". Il Signore Caitanya dice che questo, ciò che sei, la tua autorealizzazione la tua realizzazione spirituale sarà la prima rata. Ceto-darpana-màrjanam. Questo è semplicemente... Ceto-darpana-màrjanam [Cc. Antya 20.12] significa che questa è una concezione errata, che ciò che non sono, penso di essere. Si tratta semplicemente di capire che non lo sono. In realtà io non sono questo corpo.
Possiamo capirlo molto rapidamente in un attimo.
La Bhagavad-gltà... Vi ho già detto che avinàsi tu tad viddhi yena sarvam idam tatam. Quella porzione che è diffusa in tutto il corpo, che tu sei. Questo è avinàsi, è immortale. Che cos’è? La mia coscienza. E cos’è questa coscienza? È il sintomo della mia presenza. Sono un’anima presente in questo corpo e la coscienza è il sintomo. Significa che non appena questa coscienza viene rimossa, il corpo non ha più valore. Questo lo sperimentiamo ogni giorno. Non appena la coscienza viene rimossa dal corpo, il corpo è morto.
Piangiamo: "Oh, mio figlio se n’è andato", "Mio marito se n’è andato", "Mio fratello...". Perché vostro figlio s n’è andato? È steso sul pavimento. Perché state piangendo? "No, no". Che non c’è più significa che la coscienza non c’è dìù. Sparita significa che... Quindi la coscienza è la cosa reale.

Quindi fraintendiamo perciò Caitanya Mahaprabhu dice che l’equivoco dell’identificazione corporea viene subito rimosso eseguendo questo yajna.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Poi il prossimo passo? Basterà semplicemente capire che "io non sono questo corpo, io sono la coscienza"? No. Questo è il primo passo. Ceto-darpana- màrjanam bhava-mahà-dàvàgni-nirvàpanam [Cc. Antya 20.12]. Se siete effettivamente consapevoli di non essere questo corpo, allora tutte le vostre miserie materiali vengono immediatamente rimosse. Non appena si giunge al vero punto di comprensione che "io non sono questo corpo", allora l’intero equivoco dell’esistenza materiale bhava-mahà-dàvàgni... Ogni parola è stata selezionata con molta cura in sanscrito ed è pieno di significato, perché questa bhava-mahà-dàvàgni, proprio questa parola, cercherò di spiegarla. Bhava significa la situazione in cui dobbiamo nascere ripetutamente e accettare le morti ripetute. Questo si chiama bhava. E questo è un tipo di mahà-dàvàgni.
Mahà significa grande e dàvàgni significa incendio della foresta. Avete mai visto un incendio nella foresta? Qui ci sono molte foreste ma non credo che abbiate mai visto un incendio. Io l’ho visto. Gli incendi boschivi avvengono automaticamente. Nessuno va ad appiccare il fuoco nella foresta, grazie alla sfregamento di diversi bambù o legni secchi, il fuoco si sviluppa e l’intera foresta è in fiamme. Questo si chiama dàvàgni. Quindi questo mondo materiale non è desiderato da nessuno. Tutti vogliono una vita pacifica. Ma la natura del mondo materiale è che automaticamente c’è il fuoco.
Proprio come a New York i vigili del fuoco sono sempre in viaggio, hanno sempre paura che ci sia un incendio, perché ci aspettiamo ogni momento un incendio, nessuno appicca il fuoco in casa sua, ma automaticamente c’è un incendio. Quindi, per quanto possiamo volere per quanto possiamo tentare nell’organizzazione delle Nazioni Unite che non ci sia una guerra, oh, ci sarà avrà luogo e sta già avendo luogo la guerra è in corso. Non è possibile fermarla. Per questo si chiama bhava-mahà-dàvàgni. Proprio come nella foresta nessuno va ad appiccare il fuoco - avviene automaticamente - allo stesso modo, nonostante il nostro buon desiderio di vivere in pace in questo mondo, non ci può essere alcuna pace. Ci saranno incendi, incendi, incendi.
Sì. Quindi, non appena si è convinti che "io non sono questo corpo", allora si è protetti dal fuoco di questo mondo materiale Bhava-mahà-dàvàgni- nvàpanam s"reyah-kairava-candrikà-vitaranarh vidyà-vadhu-jTvanam. Allora inizia la nostra vita vera e propria. Allora la nostra vita è effettivamente beata.
Sreyah-kairava-candrikà-vitaranam. Proprio come la luna sorge dalla luna nuova. Gradualmente la luna aumenta fino a diventare luna piena. Perciò si usa candrikà proprio questa parola. Viene paragonata alla luna. Proprio come nella oratinadà. dono la luna nuova, si vede la luna come un’inarcata. Poi. il giorno dopo, diventa un po’ di più, il giorno dopo ancora un po’ di più. Proprio come la pratipadà, l’undicesimo giorno osserviamo l’ekàdasl e poi, dopo quattro giorni, la luna è piena: tutto il mondo è pieno di luce. Quindi sreyah- kairava-candrikà... Non appena questo bhava-mahà-dàvàgni-nirvàpanam, non appena ci liberiamo dell’idea errata di identificare questo corpo, allora inizia la nostra vera vita beata, che si sviluppa gradualmente proprio come la luna. Sreyah-kairava-candrikà-vitaranam vidyà-vadhu-jTvanam.

Vidyà-vadhu-jlvanam significa piena conoscenza, siamo alla ricerca della conoscenza; poi arriviamo al punto della piena conoscenza. Vidyà-vadhu- jTvanam ànandàmbudhi-vardhanam. Ànanda. Non possiamo aumentare ànanda qui. Nella gratificazione materiale dei sensi, ànanda non aumenta. Se desiderate un po’ di ànanda dai sensi, per il momento può darvi un po’ di piacere ma subito dopo diminuisce. Non avete più la capacità di godere. In un attimo diminuisce. Quindi non è vero ànanda, ànanda significa che aumenterà, Si gode e si aumenta. Ànandàmbudhi-vardhanam. L’esempio è molto bello. Ambudhi significa mare...il mare non è aumentato. Si va al, cosiddetto, mare dieci anni prima eravate stati al mare. Vedete che il livello è lo stesso. Non aumenta. Se aumentasse l’intera città di New York sarebbe sommersa. Ma qui il Signore Caitanya dice che l’ambudhi, l’oceano della beatitudine aumenta. Questa è una nuova esperienza. Quando si è effettivamente nella felicità spirituale la beatitudine aumenta.
La felicità materiale significa che la vostra beatitudine diminuirà.
Supponiamo di voler mangiare una buona torta o una buona preparazione.
Supponiamo di prendere due torte o tre torte. Alla quarta torta rifiutate: "No, non ne voglio più. Non voglio", perché, il piacere ora è diminuito. Ma qui Egli dice il Signore Caitanya dice che la vostra ànanda, la beatitudine sarà aumentata. Questa è la prova della vita spirituale. Quando vi impegnate in una attività spirituale la prova sarà che non vi sentirete stanchi. Se siete impegnati in qualche attività spirituale troverete più attività, Più si fa, più si trova attività questo è spirituale.
Non dobbiamo quindi temere di non poter compiere questo yajfia come prescritto nella Bhagavad-gltà. Per grazia del Signore Caitanya e per grazia della letteratura vedica abbiamo ottenuto questa informazione: yajnaih sanklrtana-pràyair yajanti hi su-medhasah [SB 11.5.32]. Yajnaih saiiklrtana.
Questo yajfia, sariklrtana-yajfia, cantando yajna, si può eseguire e si può compiacere il Signore Supremo. Questo è quanto prescritto. È quindi molto semplice e chiunque può adottarlo, basta ricordare i sedici nomi e in qualsiasi momento.
Il Signore Caitanya dice anche che nàmnàm akàri bahudhà nija-sarva-saktis tatràrpità il nome Krishna, e Krishna in persona, non c’è differenza. Non pensate che "Arjuna è stato fortunato a ricevere l’istruzione di Krishna direttamente ma noi siamo sfortunati. Non siamo in presenza di Krishna". No, no. Questo è un nostro errore. Krishna è presente attraverso la rappresentazione sonora. Poiché Dio è Assoluto, non c’è differenza. Proprio come qui abbiamo delle differenze; nulla è assoluto.

Questo orologio... il nome di questo oggetto è "orologio". Il nome "orologio" e l’oggetto, orologio, c’è differenza. Se voglio vedere l’orologio e dico:
"Guarda, guarda, guarda", no, il mio scopo di vedere l’orologio non servirà.
Voglio la sostanza vera e propria, che è l’orologio. Se ho sete se dico semplicemente "Acqua, acqua, acqua", la mia sete non sarà placata. Voglio l’acqua vera e propria. Se vogliamo qualcos’altro per il mio divertimento, il nome non va bene perché questo è un mondo duale. Ma nel mondo assoluto non c’è questa dualità uno più uno è uguale a uno; uno meno uno è uguale a uno. Purnasya purnam àdàya pùrnam evàvasisyate [Iso Invocazione]. Queste sono le ingiunzioni vediche: "Se si toglie il tutto dal tutto, il risultato è comunque completo".
Così anche il Signore Caitanya ha detto la stessa cosa, che namnam akàri bahudhà nija-sarva-saktis tatrarpità niyamitah smarane na kàlah. Questo canto, questa esecuzione di yajna, è così potente che il nome Krishna è potente quanto Krishna la persona. Nàmnàm akàri bahudhà nija-sarva-saktih.
Quindi tutta la potenza di Dio è lì. Dobbiamo semplicemente rendercene conto. Quindi nàmnàm akàri bahudhà nija-sarva-saktis tatrarpità. E nel Suo nome è già investita tutta la potenza della persona suprema.
E niyamitah smarane na kàlah. Non ci sono regole ferree per il canto, supponiamo che se dovete andare in chiesa o al tempio, dovete vestirvi in modo appropriato; dovete purificarvi e tante altre cose prima di entrare in chiesa. Naturalmente in qualsiasi luogo sacro, le regole e le norme sono le stesse. Anche i maomettani vanno in moschea dopo essersi lavati bene mani e piedi. Così...anche per gli indù vale lo stesso principio. Vanno al tempio dopo essersi lavati e purificati. Ci sono molte cose sia nell’induismo che nel maomettanesimo o nel cristianesimo, a seconda del paese del clima e della gente. In pratica, i principi sono gli stessi.
Ma qui, niyamitah smarane na kàlah. Qui non si richiede di fare il bagno prima di cantare Hare Krishna, Hare Krishna. No. Oh, perché sei in bagno, quindi non puoi cantare Hare Krishna? No. Si può cantare anche lì. Quindi una cosa del genere. Perché se effettivamente Krishna, quel nome stesso, è Krishna, allora come posso rimanere impuro? La potenza è lì. Mi rende subito puro. Proprio come quando c’è la luce non c’è questione di oscurità. Tenebre e luce non possono stare insieme. O ci sono le tenebre o c’è la luce. Quindi, non appena c’è la luce... Quindi Krishna è luce. Il nome Krishna è luce. Perciò non ci può essere alcuna impurità. L’impurità è dovuta al mio corpo materiale.
Ma io sono, in quel momento, nella piattaforma spirituale. Quindi queste impurità non possono toccarmi.
Questi sono i punti di realizzazione. Se ci sforziamo sinceramente di compiere questo yajna, uno yajna particolare per questa epoca, allora facciamo oroeressi. È molto economico, molto facile e molto ootente. Perché non lo adottate? Questa è la mia richiesta. Vi ringrazio molto, se c’è qualche domanda da porre. ▴ chiudi