New York 27/05/1966: BG III.17-20


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Prabhupada: Tutte le glorie ai devoti riuniti. Grazie mille.

yas tv àtma-ratir èva syàd àtma-trptas ca mànavah àtmany èva ca santustas tasya kàryam na vidyate [Bg. 3.17]

per quanto riguarda lo yajna, l’offerta di sacrifici per la soddisfazione del Signore Supremo, come abbiamo discusso negli ultimi giorni, qui il Signore Sri Krishna dice che una persona che è già situata nella piattaforma spirituale ed è soddisfatta del proprio sé, non deve fare nulla. Ha superato gli stadi dell’offerta di sacrifici, dell’adorazione delle preghiere di tutto ciò che è situato in uno stato di autocompiacimento.
Proprio come Sukadeva GosvàmI. L’altro giorno stavamo raccontando la storia di Sukadeva GosvàmI, che passava nudo, un ragazzo di sedici anni, giovane con un corpo molto bello, tranquillo. Stava passando nudo e le ragazze che facevano il bagno, nude sul fiume vedendo quella persona innocente non si coprivano il corpo. Ma quando passò il padre un saggio così dotto, un uomo anziano, Vyàsadeva, che è l’autore di tutte le letterature vediche non è un uomo comune. Ma poiché era un capofamiglia, le ragazze dopo averlo visto, si coprirono il corpo. Questa storia ve l’abbiamo raccontata l’altro giorno. Quindi lo stadio di Sukadeva GosvàmI è àtma-rati, soddisfatto di sé, non si interessa di nulla del mondo. È distaccato dal mondo. Non dovremmo imitare Sukadeva GosvàmI e diventare nudi.
In India ci sono molti cosiddetti mendicanti. Essi passeggiano nudi per strada e a volte vengono arrestati dalla polizia. L’imitazione non è necessaria. Ma c’è uno stadio come quello proprio come un pazzo. A volte un pazzo, anche lui, vaga per strada nudo. Quindi è anche assorta in qualche pensiero, ma è un pazzo. Ma allo stesso modo, una persona che è completamente assorta nel pensiero di Krishna, nella coscienza di Krishna, è anche un pazzo secondo i calcoli di questo mondo.
Credo che ci sia un verso nella letteratura di Shakespeare: "II pazzo, la pazza e il poeta" o qualcosa del genere "tutti compatti nel pensiero". Il riferimento reale è Sogno di una notte di mezza estate atto V, scena I: "II pazzo, l’amante e il poeta sono tutti compatti nell’immaginazione". Quindi un pazzo e una persona àtma-rati, un uomo soddisfatto di sé, esteriormente non c’è differenza, ma interiormente oh, c’è una grande differenza.

C’è una storia di Jada Bharata, un ragazzo bràhmana il cui nome era Jada Bharata. Un tempo era l’imperatore di questo mondo. Il suo nome era Maharaja Bharata. E con il suo nome oggi l’India è chiamata Bhàratavarsa. In passato l’intero pianeta era chiamato Bharatavarsa. Prima di allora, questo pianeta si chiamava Ilàvrtavarsa, molto, molto tempo fa, milioni di anni prima. Ma Jada Bharata, anche lui visse àtma-rati, soddisfatto di sé. All’inizio della sua vita spirituale lasciò questo mondo, molto giovane. A soli ventiquattro anni lasciò moglie figli e regno. Non è uno scherzo. Un imperatore con una bella e giovane moglie figli piccoli e un palazzo: ha lasciato tutto. Ci sono molti casi come questo.
Raghunàtha dàsa Gosvàml, per il quale preghiamo ogni giorno, vande rupa- sanàtanau raghu-yugau sn-jTva-gopàlakau, questo Raghunàtha dàsa Gosvàml, era anche lui un giovane e ricchissimo figlio di un uomo. A quel tempo, cinquecento anni prima, il reddito di suo padre era di dieci milioni di rupie. Ci sono quindi molti casi in India. Ma questo Jada Bharata lasciò il suo regno, la sua famiglia e tutto il resto e procede per realizzazione spirituale all’autorealizzazione. Sfortunatamente era di nuovo affezionato a un cucciolo di cervo e ha avuto una nuova vita... Credo di aver già raccontato questa storia. Mentre moriva, pensava a quel cucciolo di cervo e divenne un cervo.
Yarh yarh vàpi smaran loke tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6].
Al momento della morte qualsiasi cosa stiate pensando, significa che state preparando la vostra prossima vita. Perciò l’intera vita deve essere così elaborata, ma allo stesso tempo, alla fine della nostra vita possiamo almeno pensare a Krishna. Poi, certo e sicuro, si torna a Krishna. Questa pratica deve essere fatta. Perché se non si pratica quando si è forti e robusti e la nostra coscienza è retta dal pensiero? Quindi, invece di perdere tempo in tante cose per la gratificazione dei sensi, se continuiamo a concentrarci sulla coscienza di Krishna, significa che stiamo risolvendo tutte le miserie della nostra esistenza materiale. Questo è il processo, la coscienza di Krishna, pensare sempre a Krishna.
Perciò Krishna viene e si presenta proprio come un uomo comune che agisce.
Perché? Proprio come qui nella Bhagavad-gTtà Krishna è presente nel campo di battaglia del Kuruksetra. Oh, Egli non aveva alcuna necessità di presentarsi nel campo di battaglia di Kuruksetra. Ma è per noi, perché siamo molto ansiosi di sapere dove si svolge la battaglia, dove si combatte dove si lavora come detective dove si commette un omicidio. Tutte queste letterature ci attraggono molto. Se si va in una libreria, se si chiede: "Forniscimi una copia della Bhagavad-gTtà", il libraio dovrà cercarlo. Ma se chiedete a un libraio:
"Datemi dei romanzi", oh, vi presenterà tante cose. Perché la nostra inclinazione è così. Siamo sempre ansiosi di imparare queste cose mondane.
Non abbiamo il gusto dell’elevazione spirituale. Questo gusto lo abbiamo perso.
Questo è lo stadio della nostra attuale esistenza: la dimenticanza. Non sappiamo come il nostro gusto debba essere convcrtito da materiale a spirituale. Questo non lo sappiamo. Perciò il Signore è così gentile Krishna, da creare un campo di battaglia per voi in modo che siate ansiosi di sapere:
"Chi sta combattendo con chi? ".

Proprio stamattina stavamo discutendo del fatto che tutti questi Purana... Strl- sudra-dvijabandhunàm trayl na sruti-gocarà [SB 1.4.25]. Vyàsadeva è così gentile da capire che la generazione successiva, cinquemila anni prima, quando stava pensando... Dovremmo sempre sapere che i grandi pensatori, i grandi, saggi, rishi, sono seduti in un luogo appartato, in una foresta, e non oziano. Pensano sempre a come beneficiare le persone Lokànàm hita-kàrinau.
Proprio come cantiamo ogni giorno i Gosvàml.

nànà-sàstra-vicàranaika-nipunausad-dharma-sarhsthàpakau lokànàm hita-kàrinau tri-bhuvane mànyau saranyàkarau ràdhà-Krishna-padàravinda-bhajanànandenamattàlikau vande rupa-sanàtanau raghu-yugau srl-jTva-gopàlakau

Alcuni di loro erano dotti studiosi, altri ancora erano ministri del governo, ma hanno lasciato tutto. E a Vrndàvana hanno oziato? Nànà-sàstra-vicàranaika- nipunau. No, stavano scoprendo, facendo ricerche su tutti i tipi di letteratura vedica, come le cose dovrebbero essere presentate alle persone di quest’epoca, in modo che possano prendere la questione molto seriamente e facilmente e possano fare progressi. Questo era il loro compito, non quello di lasciare la casa, diventare tranquilli, prendere il prasàdam e continuare a dormire. Oh. No. Non avevano tempo per dormire. Pensavano sempre lokànàm hita-kàrinau, a come beneficiare le persone. Così come il Signore è molto preoccupato per il nostro beneficio, allo stesso modo i devoti del Signore sono altrettanto preoccupati per il beneficio del pubblico.
Così il Signore Sri Krishna, ha creato questo Mahàbhàrata... Avete sentito il nome Mahàbhàrata. È la storia della lotta tra due parti, Kuru-Pàndava. Quindi questo Mahàbhàrata è stato realizzato appositamente cioè la storia... Proprio come gli scrittori esperti, prendono alcuni fatti storici e li inseriscono nella narrativa, in modo da creare maggiore interesse. In Bengala c’è un famoso scrittore che viene paragonato a Sir Walter Scott d’Inghilterra. Bankim Chandra Chatterjee. Tutti i suoi romanzi sono tratti da alcuni fatti storici, questo rende la narrativa molto interessante. Allo stesso modo, il Mahàbhàrata è una storia di lotte tra due parti, ed è stato scritto appositamente stri-sudra-dvijabandhunàm trayl na sruti-gocarà [SB 1.4.25].
Stamattina stavamo discutendo di questo sloka, quello stri-sQdra- dvijabandhunàm. StrT significa classe femminile. Donna e sudra e dvija- bandhu... Sùdra significa gente comune non classe intelligente e dvija- bandhu? Dvija-bandhu significa nati in una famiglia di casta superiore ma la loro qualifica di queste persone è nulla.

In passato, secondo il varnàsrama-dharma, non si diceva: "Poiché sono figlio di un bràhmana, quindi sono un bràhmana", proprio come avviene ora in India, con il sistema delle caste. Non era questo il sistema. Il sistema era diverso. Quindi questo Mahàbhàrata è stato scritto oer queste persone che affermano di essere brahmana perché sono nate in una famiglia brahmana.
Ma secondo gli sàstra, le scritture tali persone non sono chiamate brahmana.
Sono chiamate dvija-bandhu, "amico di un brahmana". Quindi, proprio come "io sono", "io sono il figlio di un giudice di alto grado". Questo non significa che anch’io sia un giudice di tribunale. Devo essere qualificato per diventare un giudice di tribunale. Ma se continuo a dire: "Siccome mio padre è un giudice di tribunale allora anch’io sono un giudice di tribunale...". Queste cose stanno accadendo in India. Perché il suo antenato era un brahmana, o suo padre era un brahmana - e anche se non ha la qualifica di brahmana, sostiene di essere un brahmana. Ma le scritture le scritture vediche non lo permettono.
Esse dicono: "No, tu non sei un brahmana. Sei il figlio di brahmana. Questo è tutto. Fin qui possiamo ammettere. Non c’è nulla di male ad ammettere che sei il figlio di un brahmana, ma non possiamo ammettere che sei un brahmana". Questo è abbastanza ragionevole. Perciò il Mahàbharata è stato scritto per queste persone che sono figli di un brahmana, ma in realtà, per qualifica, sono meno di sudra. Quindi il Mahàbharata è stato scritto per loro.
E nel mezzo del Mahàbharata, Bhlsma-parva, viene introdotta questa Bhagavad-gltà. In pratica, nel campo di battaglia del Mahàbharata questa Bhagavad-gltà è stata pronunciata. A quei tempi la televisione era nel cuore il Campo di battaglia di Kuruksetra era la televisione nel cuore di Sanjaya.
Dhrtaràstra, il padre di una delle parti, Duryodhana, e il suo segretario, Sanjaya, erano seduti nella stanza e discutevano di ciò che sarebbe successo dopo. Proprio come la televisione o la radio trasmettono al campo di calcio ciò che sta accadendo attraverso suoni e immagini, così la stessa cosa si rifletteva nel suo cuore e lui era nella stanza. Stava spiegando le attività del campo di battaglia. Questa è la storia, così. Sanjaya uvàca. Dhrtaràstra uvàca.
L’inizio è

dharma-ksetre kuru-ksetre samavetà yuyutsavah màmakàh pàndavàs caiva kim akurvata sanjaya [Bg. 1.1]

il vecchio re e il suo segretario erano seduti in una stanza e la prima domanda fu: "Beh, Sanjaya, cosa è successo di nuovo, riguardo a questo e quello?". E parlava così. Quella era una televisione.
Comunque questa Bhagavad-gTtà è stata pronunciata a un padre di famiglia, Arjuna, un militare e l’intero Mahàbharata è destinato a strl-^udra- dvijabandhu, uomini meno qualificati. Vedete. A quei tempi gli uomini meno qualificati erano destinati a comprendere la Bhagavad-gTtà in mezz’ora.
Provate a immaginare quale fosse la classe di persone meno intelligenti a quel tempo. La stessa Bhagavad-gTtà, ora studiosi come il dottor Radhakrishnan e altri, così tanti grandi studiosi, la stanno studiando scrupolosamente; tuttavia non riescono a capire. Ma questa Bhagavad-gTtà era destinata alla classe meno intellieente degli uomini di quel tempo. Potete solo immaginare auale classe di uomini e donne meno intelligenti ci fosse. È scritto appositamente vedrete stri-sudra-dvijabandhùnàm trayTna sruti-gocarà [SB 1.4.25]. Poiché le donne e le classi meno intelligenti, e questi indegni figli dei brahmana e dei ksatriya, non sono in grado di comprendere la letteratura vedica originale essa è stata presentata in forma di racconto con fatti storici in modo che possano capire.
Questa è stata l’origine del Mahàbharata.

Quindi la Bhagavad-gTtà non è una letteratura vedica di alta classe. È solo l’ingresso, l’ABCD della letteratura vedica. Proprio come l’esame di maturità, l’esame di fine scuola, poi si entra all’università, e poi ci si laurea, si diventa laureati, e poi post-laurea, così la Bhagavad-gTtà è solo l’esame di ammissione per, l’esame di ammissione per l’educazione spirituale. È scritto per gli uomini comuni, gli uomini meno intelligenti.
E in origine il Veda è uno solo, lo Yajur Veda. E poiché era molto difficile da capire... Il Veda fu pronunciato dal Signore stesso a Brahmà. Quindi, prevedendo la condizione dell’epoca attuale Vyàsadeva ha diviso quattro Veda, un Veda in quattro. Il Veda originale è lo Yajur Veda. Poi si divise in Sàma, Yajur, Rk, Atharva. Poi ancora le letterature vediche furono spiegate nei Puràna, diciotto Puràna. Poi il Mahàbharata. Poi ancora riassunse tutta la conoscenza vedica nel Vedànta-sutra, poi ancora il Vedànta-sutra è spiegato dallo Srlmad-Bhàgavatam. Questa è l’intera letteratura vedica. Quando leggete questo libro, nel preliminare chi ha i libri, troverà tutte queste descrizioni.
Quindi Krishna è per la comprensione della gente comune la più alta verità della letteratura vedica è Krishna, e nient’altro. Nella Bhagavad-gTtà il Signore dice: vedais ca sarvair aham èva vedyah [Bg. 15.15]. L’intero scopo dei Veda è comprendere Me. Questo è tutto. Se uno ha compreso Krishna, allora ha compreso tutta la letteratura vedica. Non ha più nulla da capire. Ha superato tutti gli esami. Vedais ca sarvair aham èva vedyo vedànta-krd veda- vid èva càham.
Il Signore dice: "Io sono lo scrittore dei Vedànta", perché Vyàsadeva è un’incarnazione di Krishna per scrivere questa letteratura. Il suo nome è Krishna Dvaipàyana Vyàsa. Pertanto, come incarnazione di Vyàsa, Krishna ha scritto tutta la letteratura vedica.
Quindi vedànta-krt e veda-vid èva càham: "E se qualcuno capisce il Veda, allora sono solo Io a capirli". Pertanto, se comprendiamo Krishna, allora comprendiamo tutto. Comprendiamo i Veda. Yasmin vijnàte sarvam idarh vijflàtam bhavati. Proprio come nell’aritmetica, se si capisce uno, due tre quattro, cinque sei, sette otto, nove allora si capisce tutto, perché nell’aritmetica o nella matematica non c’è altro che queste nove cifre. Uno, due tre quattro, cinque sei, sette: fate una moltiplicazione o una sottrazione o una divisione o qualsiasi altro procedimento. Non c’è altro che uno, due tre quattro, cinque sei, otto, nove. Tutto qui. Allo stesso modo, se si comprende Krishna, si comprende l’intero Veda.

E per comprendere Krishna, ecco le parole di Krishna stesso su di sé. Ad esempio, l’altro giorno Paul ha detto che qualcuno ha informato che ho quindici figli, non so come si possa concepire che ho quindici figli. Non l’ho mai detto in questa riunione ma lui mi ha detto che qualcuno gli ha detto che ho quindici figli. Questo è un malinteso. Mi ha chiesto: "Swamiji, quanti figli hai?". Gli ho detto che a casa ho tre maschi e due femmine. E lui mi ha detto:
"Ho capito che hai quindici figli". Quindi questo significa che in ogni caso, se volete conoscere dovete chiederlo a me questo è autentico. O da una persona confidenziale che è in confidenza con me. Allo stesso modo, se volete conoscere Krishna, ecco la Bhagavad-gltà, pronunciata da Krishna stesso.
Basta cercare di capire e si studia da Krishna. Se non riuscite a capire Krishna leggendo la Bhagavad-gltà o ascoltando la Bhagavad-gltà, allora sapete che la Bhagavad-gTtà è stata pronunciata ad Arjuna e che Arjuna ha ammesso di averla capita nel decimo capitolo. Cercate quindi di capire Arjuna. Come fa a capire? O si comprende Krishna direttamente o si comprende attraverso l’autorità che è stata pronunciata direttamente dal Signore.
Non c’è quindi alcuna difficoltà a comprendere Krishna. E se si comprende Krishna, allora si raggiunge la completa perfezione della propria vita. Questa è l’intera letteratura. Qui il Signore dice: yas tu àtma-ratir èva syàt. Àtma-rati, colui il cui scopo della vita è semplicemente la comprensione di sé... Àtma- ratih, syàd àtma-trptas ca mànavah. È semplicemente soddisfatto della sua autocomprensione: "Io sono pura coscienza. La mia relazione con Krishna è tale e quale. La mia relazione con questo mondo è temporanea. La mia vera relazione è con Krishna perché Krishna è permanente e io sono permanente", queste semplici cose. Quindi chi ha compreso bene queste cose è soddisfatto di sé...
Proprio come éukadeva GosvàmI. Non gli importava nulla di chi ballava o faceva il bagno nudo. No. Cammina nel suo percorso. Yas tu àtma-ratir èva syàd àtma-trptas ca mànavah àtmany èva ca santustah. È soddisfatto di sé e di Krishna. Tasya kàryarh na vidyate: "Non è soggetto a compiti". È libero se non si è in questa fase bisogna compiere dei sacrifici, come raccomandato nella Bhagavad-gTtà. Yajnàrthe karmano ’nyatra loko ’yam karma-bandhanah [Bg. 3.9]. Dovete lavorare in modo tale da purificare gradualmente la vostra attività e giungere a questo stadio di àtma-rati. Ma se fin dall’inizio, siete soddisfatti della vostra autocomprensione allora non avete nulla da fare.
Proprio come àràdhito yadi haris tapasà tatah kirh nàràdhito yadi haris tapasà tatah kim antar bahir yadi haris tapasà tatah kirh nàntar bahir yadi haris tapasà tatah kim. Tapasà tatah kim: [Nàrada Pancaràtra] "A cosa servono queste penitenze e meditazioni insensate? A cosa servono?" Non servono più a nulla.
Per chi? Ora, àràdhito yadi harih. Hari significa la Suprema Personalità di Dio. Se la Sua relazione è completamente compresa e uno è impegnato in Lui, allora per lui tutte queste penitenze la meditazione e lo jfiàna, lo yoga, tutto è senza senso. Non ha senso significa che non ha bisogno di tutte queste cose.
Egli è giunto allo stadio più elevato. Àràdhito yadi harih.

E nàràdhito yadi harih. E dopo aver compiuto tutte queste penitenze e jnàna, yoga, meditazione alla fine non c’è comprensione di Krishna, allora tutto è annientato. Tapasà tatah kim: "A cosa servono tutte queste sciocchezze se non hai capito il fine reale?". Se hai compreso il fine reale anche queste cose sono senza senso. E se non avete compreso il fine reale anche queste cose sono senza senso.
Ci sono quindi due fasi. Ma questo è l’ultimo, ma bisogna arrivare proprio a questo punto, alla comprensione di Krishna, àtma-rati, perché lui è Paramàtmà. Egli è l’Anima Suprema e io sono àtmà. Sono un’anima individuale. Sono parte integrante di Krishna. Questa relazione è lì, eterna. È una relazione eterna e questa è la mia vera felicità. Lo abbiamo dimenticato.
Siamo caduti per caso in questa contaminazione materiale e abbiamo stabilito un rapporto con tante cose materiali, tanto da dimenticare Krishna, l’intero processo consiste nel riportare la nostra coscienza a Krishna. A tal fine Krishna viene di persona o Krishna conserva questa Bhagavad-gTtà per voi o Krishna invia i suoi devoti confidenziali a voi, per invitarvi: "Venite al punto e siate felici". Questo è l’intero processo. Quindi àtma-rati, autocompiacimento.
A Vrndàvana troverete tanti grandi devoti. Proprio come questi GosvàmT, per i quali preghiamo ogni giorno. Di loro si dice: tyaktvà turnam asesa-mandala- pati-sremm sadà tuccha-vat. queste persone erano molto aristocratiche.
Mandala-pati significa leader di una grande società. Così hanno rinunciato.
Quando si unirono al movimento del Signore Caitanya, rinunciarono a tutto.
Si dimisero dai ministeri. Il Nawab Shah era molto dispiaciuto. Gli fu detto:
"Non potete dimettervi da questo incarico. Allora tutto il mio regno andrà perduto. Non posso permettervi di dimettervi". Ma decisero: "No. Basta".
Allora il Nawab Shah gli disse: "Allora vi metto in prigione". Così furono messi in prigione. Poi, comunque uscirono. Così è stato raccontato questo fatto. Tyaktvà turnam asesa-mandala-pati-srenTm sadà tuccha-vat. Tuccha significa insignificante. Una posizione così elevata, hanno lasciato tutto.
Perché? Bhùtvà dTna-ganesakau karunayà kaupTna-kanthàsritau. E per fare del bene alle povere anime condizionate sono venuti a Vrndàvana e sono diventati proprio come dei poveri mendicanti. La descrizione è che vivevano una notte sotto un albero e la notte successiva sotto un altro albero, e prendevano, pani secchi e scartati dai vicini. In questo modo vivevano.
Ma qual era la loro felicità? La felicità era gopT-bhàva-rasàmrtàbdhi-lahari- kallola-magnau muhur vande rupa-sanàtanau raghu-yugau. Erano sempre assorbiti dai pensieri di Krishna, di come Krishna stia, cioè, vivendo i suoi passatempi, le sue attività, pensando, pensando, pensando. Possono dimenticare la loro prosperità materiale in cambio del pensiero di Krishna.

Qui si dice che yas tu atma-ratir èva syat. Quindi non devono fare nulla, né altri sacrifici, perché sono assorbiti dal pensiero di Krishna. Qui Krishna dice:
"Chiunque sia assorbito dal pensiero della propria autorealizzazione allora non deve compiere altri rituali".
L’àtma-rati è questa, l’introduzione del Signore Caitanya:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Così come lodiamo: "Thàkura Haridàsa ki jaya". Thàkura Haridàsa era un maomettano durante questo movimento. C’è anche la sua fotografia. Il suo nome era Abraham?] e gli piaceva cantare questo

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

L’unica attività che svolgeva era il canto. Ogni giorno recitava tre lakh. Tre lakh significa trecentomila volte. Per trecentomila volte cantava...

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Con la pratica si può cantare sedici. Ora potete organizzarvi se volete aumentare. Così Thakura Haridàsa era solito cantare trecentomila volte al giorno, Àtma-ratir èva. Bas. Non aveva altre attività.
La gente diventa invidiosa. Un bràhmana zamindar del villaggio, divenne molto invidioso: "Oh, quest’uomo è maomettano e sta ricevendo così tanto rispetto? Oh, io sono un bràhmana, sono uno zamindar e nessuno si cura di me? Oh, bisognerebbe dargli una lezione". Così chiamò una bella prostituta.
"Ti darò una tale somma di rupie se riuscirai, a far cadere quest’uomo giovane dalla sua posizione ". Thakura Haridàsa aveva all’epoca circa venticinque anni, era giovane. Quindi quella prostituta era d’accordo. "Oh, è una cosa facile per me. Signore mi dia una somma tale e quale. Lo conquisterò. Va bene".
Così un giorno quella prostituta, molto ben vestita, a mezzanotte e mentre stava cantando,

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

La prostituta si sedette davanti a lui e Thakura disse: "Perché sei venuta?".
Ella rivelò la sua intenzione: "Sei un giovane così gentile perciò sono venuta ad abbracciarti". "Oh. molto bene siediti e lasciami finire il mio canto. Hare Krishna, perché ho fatto un voto per cantarne così tanti ho quasi finito. Ma non appena avrò finito, ne godremo. Siediti". Così, cantando, cantando, cantando, divenne mattina, quella prostituta divenne irrequieta. "Mi dispiace molto. Perché non sono riuscito a finire il mio canto, quindi non abbiamo potuto goderci la vita. Va bene. Vieni questa sera, questa notte ci intratterremo". Così, anche la sera successiva, lei venne nello stesso modo e con lo stesso scopo. E lui disse: "Lasciami finire. Poi lo faremo".
Poi, dopo tre giorni, la prostituta divenne illuminata e cadde ai suoi piedi.
"Signore questa era la mia intenzione. Sono stata istruita da quell’uomo.
Quindi ti prego di scusarmi e di salvarmi da queste assurdità". Allora Thakura Haridàsa rispose: "Sì, ho capito la tua intenzione e chi ti ha mandato. Sapevo tutto. Ma poiché sei venuta al mio eremo, sono rimasto qui per tre giorni solo per trasformarti. Altrimenti me ne sarei andato la notte stessa da questo luogo.
In ogni caso, sei tornata in te rinuncia a queste sciocchezze. Siediti qui e canta anche tu Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare...Io me ne vado da questo posto". Così quella prostituta divenne una grande devota.
Anche lei. Questa è la pietra di paragone si chiama àtma-rati.
Se questo movimento si diffonde la gente sarà soddisfatta di sé. Non avrà più voglia di nessuna cosa artificiale. Non appena realizzerà la natura trascendentale del Mahamantra

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Si sentirà pienamente soddisfatto. Niente potrà incantarlo, niente potrà trascinarlo da questa piattaforma. E per lui non c’è nulla da fare. Questo è lo stadio. Questo è lo stadio descritto dal Signore Krishna, secondo il quale se qualcuno raggiunge questo stadio di vita, non deve fare nulla di rituale religioso, questo o quella, meditazione o lettura o altro.

naiva tasya krtenàrtho nàkrteneha kascana na càsya sarva-bhutesu kascid artha-vyapàsrayah [Bg. 3.18]

"Se qualcuno raggiunge quello stadio della vita, àtmànandi, l’autocompiacimento, allora anche le sue attività non hanno alcuna reazione".
Proprio come questo Thakura Haridàsa era un uomo con un ordine di vita rinunciato. Per lui c’è l’ingiunzione di non sedersi in un luogo appartato con una donna per coloro che sono nell’ordine di vita di rinunciata. L’ingiunzione degli sàstra è che esse sono molto severe riguardo alla libera associazione tra uomo e donna. Hanno paragonato la donna al fuoco e l’uomo al ghee. Quindi, secondo il rigoroso principio vedico, ad eccezione della propria moglie nessuno può sedersi in un luogo privato con una donna, anche se è una madre anche se è una fielia. anche se è una sorella. Ci sono così tante restrizioni.
Matra svasra duhitra va nàviktasano bhavet: [SB 9.19.17] "O è tua madre o è tua figlia, o è tua sorella, non sederti in un luogo appartato da solo con una donna". Quindi c’è questa severità.

Haridàsa Thàkura, a notte fonda gli si presentò davanti una donna seduta.
Stava cantando quindi, secondo questa restrizione o ingiunzione lui ha commesso un errore. No lui non ha commesso un errore perché stava cercando di portare beneficio. Era seduto lì non con lo scopo di gratificare i sensi. Era seduto con quella donna con lo scopo di convertirla alla realizzazione del Sé. Non aveva altre intenzioni. La sua unica intenzione era:
"Bene questa povera creatura è venuta da me. Non importa quale sia la sua intenzione. Se ho una relazione con il mio Signore Supremo, devo fare qualcosa di buono a questa povera creatura, affinchè anche la sua vita abbia successo". Questa era la sua intenzione. Non aveva altre intenzioni. Pertanto, naiva tasya krtena arthah. Perciò per lui non c’è alcuna restrizione.
E nakrtena iha kascana: E non ha alcun obbligo di fare questo o quello. Né facendo ha alcuna reazione né non facendo deve pagare qualcosa, un’inadempienza, qualcosa del genere. Na càsya sarva-bhutesu kascid artha- vyapàsrayah. E non ha rapporti con nessuno per prendere qualcosa da loro.
Ma per quanto riguarda questo stadio di autocompiacimento, Sukadeva Gosvàml è la persona ideale. Viveva nudo e la mattina presto si presentava alla porta di qualsiasi padrone di casa. Perché in India c’è ancora, credo anche qui, il sistema per cui chi ha una mucca propria la munge al mattino presto.
Se la mucca viene munta di prima mattina, da la giusta quantità di latte.
Questo è il sistema, prima dell’alba. Così Sukadeva GosvamT ... ogni giorno si recava da un padrone di casa. In India, infatti, il sistema prevede che un capofamiglia tenga almeno dieci o dodici mucche nel villaggio. Ma non deve pagare nulla per tenerle. Le mucche vanno al pascolo e la sera tornano. E un po’ di erba, l’erba secca che è un sottoprodotto dei cereali, le viene offerta e al posto del latte. Così il latte nel villaggio è ancora disponibile molto facilmente senza alcuna spesa.
Sukadeva Gosvàml, ogni giorno bussava alla porta di un padrone di casa, perché ogni padrone di casa mungeva. E la gente sa che questo swamiji o questo saggio è venuto a prendere del latte. "Oh Babà, prendi quello che vuoi". E allora? Diciamo che un litro o meno di un litro beve e se ne va.
L’intera giornata è stata un compito concluso. Così faceva Sukadeva Gosvàml Non andava da nessuna parte e semplicemente la mattina presto, si metteva davanti alla porta di un padrone di casa e prendeva un po’ di latte e per tutto il giorno viaggiava nudo.

Egli ha sostenuto: "Perché siete ansiosi?". Coloro che sono nell’ordine della vita di rinuncia, coloro che hanno lasciato il mondo semplicemente per l’auto realizzazione spirituale... Così Sukadeva Gosvàml consiglia: "Se hai lasciato il mondo per la realizzazione spirituale allora non hai problemi a mantenere la tua vita". Non hai alcun problema". Quindi raccomanda: clràni kirh oathi na santi. "Bene sono nudo". Naturalmente non si vuole presentarsi nudi.
Avete bisogno di un po’ di stoffa. Bene cercate un po’ di stoffa per strada. Ci sono molti panni gettati per strada. Potete raccoglierne uno. Così il problema della stoffa è risolto. Clràni kirh pathi na santi disanti bhiksàm naivànghripàh.
Arighripàh significa questi alberi. Hanno dei frutti. Quindi potete reclamare a un albero, un melo, di darvi una mela da mangiare. Così il problema di vestirsi e mangiare è risolto. Bene allora il vostro rifugio... Ruddhà guhàh kim. Oh, trovate una grotta. C’è un bel posto. Quindi il problema della casa è risolto. E l’acqua? Ci sono molti fiumi. Non c’è nessun problema di acqua. Quindi ha raccomandato di fare così.
E in realtà, in India, ci sono ancora persone a cui non interessa nulla del mondo. Sono àtma-rati, sono soddisfatti di sé, non si preoccupano di nulla.
Quindi per queste persone non c’è bisogno di fare alcuno yajna o di purificare le loro attività o di fare tante cose come raccomandato nei rituali. Il Signore dice che "non hanno nulla da fare".

tasmàd asaktah satatarh kàryarh karma samàcara asakto hy àcaran karma param àpnoti purusah [Bg. 3.19]

Qual è il significato di questo àtma-rati? Il significato di àtma-rati è che bisogna essere situati in piena coscienza spirituale e distaccati dall’impegno materiale. Questa è la morale e la sostanza. Quindi la stessa cosa può essere praticata anche da noi. Certo, potremmo trovare delle difficoltà, potremmo pensare: "Come è possibile diventare come Sukadeva GosvàmT?". No, non è possibile. Il vero fatto che Krishna sta spiegando qui è che non bisogna essere attaccati al risultato delle attività. Diventate semplicemente liberi.
Per la manutenzione del vostro corpo dovete fare qualcosa. Non c’è niente di male. Ma non dovete essere attaccati a quel compito. Poiché avete questo corpo, dovete mantenerlo in modo che il corpo e l’anima possano essere mantenuti e dovete compiere questa realizzazione spirituale solo per mantenere il corpo bene senza trascurare il corpo. Ma distaccatevi dall’attaccamento corporeo. Yuktàhàra significa che l’assunzione di cibo non è proibita, ma si deve assumere il cibo solo per mantenere il corpo, non per il gusto del palato o della lingua. Questo dovrebbe essere praticato. Si dovrebbe mangiare per vivere. Non si deve vivere per mangiare. Questo dovrebbe essere il vostro principio di vita.

Tasmàd asaktah satatam. Asakta: "Non essere attaccato". Kàryarh karma samàcara: "Fai il tuo dovere come sei tenuto a fare. Ma non siate attaccati a quella occupazione. Perché devi sempre sapere che la tua vera occupazione è la realizzazione del sé". Asakto hy àcaran karma param àpnoti purusah: "Se pratichi in questo modo, otterrai la perfezione di vita". Non siate attaccati al vostro lavoro Nirbandhah Krishna-sambandhe yuktarh vairàgyam ucyate.
Anàsaktasva visavàn vathàrham uoavuniatah. Lo stesso consiglio viene dato in diversi luoghi: "Lavora, ma non lavorare con attaccamento". Basta fare il miglior uso di un cattivo affare tutto qui. Continuate a operare così".

tasmàd asaktah satatam kàryarh karma samàcara asakto hy àcaran karma param àpnoti purusah [Bg. 3.19]

Se continuate a operare in questo modo, il risultato sarà che anche voi raggiungerete lo stadio di perfezione della vita, come Sukadeva GosvàmI.

karmanaiva hi samsiddhim àsthità janakàdayah loka-sangraham evàpi sampasyan kartum arhasi [Bg. 3.20]

Quindi non dovete rinunciare al vostro lavoro, al vostro dovere. Continuate a fare il vostro dovere ma fate in modo che "l’attività principale della vostra vita è l’autorealizzazione". Date più importanza a questo aspetto della vita.
Non al punto di dire: "Guadagnerò di più e mi godrò la vita". No, a questo si dovrebbe rinunciare. Questo si chiama non attaccamento. Quindi, se continuiamo a lavorare nel non attaccamento e a coltivare la vostra autorealizzazione gradualmente arriverete al punto di perfezione. Grazie mille se c’è qualche domanda... ▴ chiudi