New York 30/05/1966: BG III.21-25


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Prabhupada: Tutte le glorie ai devoti riuniti.
Aho bata sva-paco ’to garlyan yaj-jihvàgre nama tubhyam: "Una persona, qualunque essa sia, anche se di nascita molto bassa, ma se pronuncia il santo nome di Dio con la lingua, diventa una persona gloriosa", Sva-pacah atah.
Sva-paca. Sva significa cane e pacah... Pacah significa colui che mangia i cani. In India i mangiatori di cani sono considerati la classe più bassa degli uomini. Quindi anche se è un mangiatore di cani, non importa. Se riesce a cantare il santo nome del Signore allora diventa glorioso. Aho bata sva-paco ’to ganyan yaj-jihvàgre nama tubhyam. Quindi questo canto di Hare Krishna è glorioso e chiunque lo canti diventa glorioso.
Così dice il Signore Krishna,

yad yad àcarati sresthas tat tad evetaro janah sa yat pramànam kurute lokas tad anuvartate [Bg. 3.21]

Yad yad: "Qualunque cosa faccia un grande uomo o leader...". In ogni società, in ogni paese ci sono alcune classi di uomini che sono considerate i capi o gli uomini superiori. Così il Signore Krishna dice che qualsiasi attività praticata dagli uomini di rango superiore viene seguita dalla classe degli uomini comuni. Sa yat pramànam kurute. E l’uomo di alto livello, qualunque cosa adotti o qualunque scrittura o istruzione ammetta, lokas tad anuvartate. La classe degli uomini ordinari, in genere li segue. L’idea è che Krishna voglia che Arjuna diventi una persona ideale in modo che gli uomini comuni possano seguirlo. E in generale anche la pratica è la stessa. Qualsiasi leader del popolo se è ideale anche i seguaci diventano ideali. E se il leader della società o del Paese non è un uomo ideale anche i seguaci o i compatrioti o i membri della società sono dello stesso esempio.

Krishna dice

na me pàrthàsti kartavyarh trisu lokesu kincana nànavàptam avàptavyam varta èva ca karmani [Bg. 3.22]

" Vedi, Arjuna. Io sono la Suprema Personalità di Dio. Non ho nulla da fare in questo mondo per ottenere qualcosa". Tutti fanno qualcosa con lo scopo di ottenere un guadagno. Senza guadagno nessuno lavora, né per il guadagno spirituale né per quello materiale. Qualcuno lavora per il guadagno materiale e qualcuno per il guadagno spirituale. Ci deve essere un guadagno. Ma il Signore Krishna è la Suprema Personalità di Dio che significa che è pieno di opulenza, tutta l’opulenza, quali sono le cose a cui, in genere la gente aspira?
Le persone in genere desiderano la ricchezza. Vogliono essere molto ricchi, accumulare ricchezze milioni e milioni di rupie. Poi qualcuno vuole diventare un uomo molto forte. Qualcuno vuole diventare un uomo molto bello.
Qualcuno vuole diventare un uomo molto colto. Qualcuno vuole diventare un uomo molto famoso, e così via. Ci sono sei opulenze. Ne ho parlato molte volte.
Aisvaryasya samagrasya vlryasya yasasah sriyah [Visnu Puràna 6.5.47]. Ci sono sei tipi di opulenze: ricchezza, forza, bellezza, conoscenza e rinuncia.
Anche la rinuncia è considerata un’opulenza. Una persona che ha un’immensa quantità di denaro, un’immensa ricchezza, rinuncia subito a tutto e diventa un mendicante naturalmente per una qualche causa. Ci sono molti casi in campo politico. Qualcuno, per l’emancipazione politica, rinuncia a tutto, a tutte le comodità domestiche e diventa un uomo molto famoso in campo politico.
Allo stesso modo, ci sono uomini anche in campo spirituale. Rinunciano a tutto per raggiungere la perfezione spirituale. Quindi la rinuncia è anche una delle opulenze. Così la ricchezza, la forza, la bellezza, la conoscenza, la rinuncia: queste cose sono opulenze il Signore Krishna, dice che "non ho nulla da guadagnare tutte queste opulenze". Ma poiché la definizione di Dio è quella di colui che ha ottenuto tutte queste opulenze Egli è Dio. La definizione di Dio è come quella contenuta nella letteratura vedica. Ogni cosa ha una definizione. Quindi la definizione di Dio è che aisvaryasya samagrasya. Colui che possiede piena ricchezza e piena forza, piena fama, piena bellezza, piena conoscenza e piena rinuncia, è Dio.

Così ha dimostrato il Signore Sri Krishna. Quando il Signore Sri Krishna era presente tra noi, dalla storia possiamo vedere che... Se dobbiamo credere alla storia, allora Egli era pieno in tutto. Anche come capofamiglia, quando il Signore Krishna ha mostrato la sua capacità di capofamiglia... Rimarrete sorpresi. Forse molti di voi sanno che sposò 16.108 mogli. Sedicimila...
Quindi qualcuno potrebbe sorprendersi: "Come può una persona sposare 16.108 mogli?". Sì. Una persona comune come noi o una persona un po’ più forte questo non è possibile. Ma quando si applica la parola onnipotenza...
Dio si denomina onnipotenza, quindi per Lui nulla è impossibile. Quindi, se dobbiamo credere alla storia, il Signore Sri Krishna sposò 16.108 mogli e costruì 16.108 palazzi, ben decorati, completamente attrezzati, tutti di marmo. E non c’era bisogno di luce. I palazzi erano così ben decorati con gioielli che la luce fecalizzata dai gioielli illuminava la casa. E un’altra cosa:
Egli era presente contemporaneamente in ogni casa. Sedicimila mogli e sedicimila case: era presente in sedicimila espansioni di se stesso questa è l’opulenza.
Quando il Signore Krishna era presente sul campo di battaglia del Kuruksetra, era molto anziano, anche se il suo aspetto è quello di un giovane di vent’anni.
Alcuni di voi avranno visto l’immagine di Krishna del campo di battaglia.
Arjuna è seduto sul carro e Krishna è il conducente del carro. Arjuna e Krishna avevano la stessa età, ma Arjuna sembra più vecchio; Krishna sembra più giovane. E Krishna a quel tempo aveva dei pronipoti. I suoi nipoti e i figli dei suoi nipoti erano presenti in quel momento, e l’intera famiglia si estendeva per circa dieci milioni.
Quindi questo può essere sorprendente ma per Dio non c’è nulla di sorprendente. Se è vero che tutti sono figli di Dio... Sarva-yonisu kaunteya sambhavanti murtayo yàh [Bg. 14.4]. Nella Bhagavad-gTtà si legge: "In ogni specie di vita, in qualsiasi forma la si veda, io sono il padre di tutti", se Egli è il padre di tutti gli esseri viventi, basta calcolare quanti esseri viventi ci sono in tutto l’universo o nella creazione. In confronto a ciò, se Egli mostrasse di avere solo dieci milioni di figli, nipoti e pronipoti, non sarebbe niente di più.
Quindi queste sono cose. Krishna era dotato in questo modo.
Così Egli dice: "Partha, Mio caro Arjuna, non ho nulla da guadagnare. Non pensare che io sia qui sul campo di battaglia per assisterti solo per qualche compenso o per qualche guadagno, perché posso avere qualsiasi cosa e tutto solo alla Mia volontà". Na me pàrthàsti kartavyam: "Perciò non ho alcun dovere fisso". Nelle Upanisad si trova la definizione di Brahman. Na tasya kàryarh karanarh ca vidyate: "II Brahman supremo non è soggetto a compiti".
Questa è la distinzione. Noi abbiamo tutto da fare. Supponiamo di volere la perfezione spirituale. Allora dobbiamo eseguire qualcosa, agire praticamente.
Dobbiamo andare accettare la penitenza, accettare... Proprio come stiamo cercando di cantare

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Quindi l’idea è che "io possa essere elevato alla posizione perfetta". Quindi, se desideriamo qualcosa, dobbiamo fare qualcosa. Ma la definizione di Brahman e di Dio è che non è soggetto a compiti. I Veda, le Upanisad, dicono.
Na tasya kàryam karanam ca vidyate: "Non è soggetto a compiti". Eppure Egli è Dio.
Non che si diventi Dio compiendo qualcosa. Al giorno d’oggi è una usanza dire: "Ho meditato per tanti anni, mi sono sottoposto a tante penitenze. Allora sono diventato Dio". Oh, Dio non si fabbrica in questo modo. Dio non può essere fabbricato. Krishna, quando era in grembo a Sua madre era Dio anche in quel momento, non che dovesse crescere e sottoporsi a qualche penitenza e austerità e voti e andare nella giungla o sull’Himalaya o accettare qualche maestro spirituale molto competente e così via; poi è diventato Dio, come ora è consuetudine che chiunque... è un po’ avanzato nella vita spirituale e se riesce a mostrare qualche meraviglia, oh, diventa subito Dio. Quindi Dio non è una cosa da poco. Semplicemente facendo qualche prodigio...
Proprio come l’altro giorno ho raccontato la storia di Durvàsà Munì. Durvàsà Munì era un grande yogi. Gli yogi possono mostrare molte meraviglie nella mia infanzia ho avuto un insegnante. Mi raccontava del suo maestro spirituale. Disse che quando andò a trovare il suo maestro spirituale che era uno yogi, il suo maestro spirituale gli chiese: "Cosa vuoi mangiare?". E poiché sapeva che il suo maestro spirituale era un grande yogi, volle assaggiare il melograno di Kabul. In India il melograno di Kabul, in Afghanistan, è molto famoso. Così il suo maestro spirituale disse: "Sì, lo troverai in quella stanza. Puoi vederlo". Così vide che era stato preso dall’albero del melograno e il succo stava cadendo. Così queste meraviglie possono essere manifestate da uno yogi. Vedete? Ci sono molti yogi ancora in vita che possono fabbricare l’oro. Il processo consiste nel ingerire come si chiama? Para. Qual è l’inglese di para, quel metallo liquido, bianco?
Rayaràma: Mercurio?
Prabhupada: Mercurio. Sì. Mercurio, ingeriscono il mercurio, e la mattina dopo, l’urinano, e in quell’urina mettono delle monete di rame proprio come quelle che avete voi, dei centesimi. E quando viene riscaldata, la moneta di rame diventa oro. È una verità chimica, teorica, che le molecole di mercurio e le molecole d’oro sono quasi simili. Solo una molecola è diversa. Quindi il mercurio può essere trasformato in oro. Questo è un fatto chimico. E le scritture vediche ci informano che in passato il rame mescolato con il mercurio, poteva essere trasformato in oro. Questi sono alcuni dei processi chimici e fisici che vengono realizzati grazie al progresso scientifico della conoscenza. Ci sono molti yogi che possono farlo con il potere yogico.

La gente cerca di viaggiare nello spazio, ma gli yogi possono viaggiare nello spazio molto velocemente più velocemente di qualsiasi sputnik. Proprio come l’altro giorno ho raccontato che Durvàsà Munì ha viaggiato in tutto lo spazio nell’universo e fuori dall’universo, ed è tornato nel giro di un anno. Pertanto, un altro nome di Krishna è Yogesvara. Ci sono molti yogi, ma Krishna è il maestro di tutti gli yoga. Quindi, se gli yogi ordinari possono mostrare alcune meraviglie perché non Krishna? Egli è Yogesvara; è il signore di tutti gli yogi.
Quindi, attraverso l’esecuzione di questo yoga-prakriya?, o dei poteri mistici dello yoga, non si può diventare Dio. Dio è diverso da tutti loro. Quindi Krishna è Dio quindi le sue manifestazioni, le sue attività...
Ciò che stavo per spiegare dalle scritture vediche. Krishna dice: na me pàrthàsti kartavyam: "Non ho nulla da fare". Non è soggetto a compiti; eppure è così potente? Sì, è così. Questo è confermato nelle scritture vediche che la natura di Brahman, è descritta così, na tasya karyam karanam ca vidyate: "La natura del Brahman è che non è soggetto a compiti". Questa è la differenza tra Dio e noi stessi. Noi dobbiamo fare di tutto per raggiungere un certo scopo, ma Dio non ha . Na tasya karyam karanam ca vidyate na tat-samas càbhyadhikas ca drsyate: "E non si trova nessuno che sia uguale a Lui o più grande di Lui". Queste sono le definizioni della letteratura vedica: "Dio non è soggetto a compiti. Nessuno è uguale a Lui e nessuno è più grande di Lui".
Ciò significa che tutti sono al di sotto di Lui. Nessuno può essere uguale a Dio. Persino grandi esseri celesti come Siva e Brahmà... sono considerati i più altgli esseri celesti. Tuttavia, nelle Scritture si dice che nessuno dovrebbe mettere tutti questgli esseri celesti, persino Siva e Brahmà, sullo stesso piano di Visnu, la Suprema Personalità di Dio, o Krishna. Quindi Krishna non è soggetto a compiti. È Dio fin dall’inizio è onnipotente con tutte le opulenze.
Questo è il Dio. Così Krishna dice: "Non sono soggetto a compiti", trisu lokesu kincana, "non solo su questa terra, ma nei tre mondi, ovunque possa andare ovunque possa operare ovunque possa vedere. Ma ancora non sono soggetto a compiti ".
Na anavàptam avàptavyam: "Non è che io sia carente nel mio possesso".
Agiamo perché ci riteniamo carenti. In qualsiasi potere sia spirituale che materiale dobbiamo agire perché siamo carenti. Quindi Krishna non è carente per cui deve colmare la mancanza. No. Na anavàptam. Quindi, varta èva ca karmani. Egli dice: "Arjuna, vedi che ancora mi sono impegnato nei doveri mondani". Perché? Per diventare l’uomo ideale. Anche se non era un uomo, era Dio, perché stava recitando la parte di un uomo...
Perché partecipava al campo di battaglia? Non aveva nulla da guadagnarci personalmente ma perché partecipava al campo di battaglia? Voleva quindi stabilire che per una giusta causa si deve combattere. Non si può abolire la violenza dal mondo. Questa è l’istruzione di Krishna nella Bhagavad-gTtà. Se necessario, si ricorrerà alla violenza. E Krishna indusse Arjuna alla violenza.

Arjuna voleva essere non violento, ma Lui volle che " Devi combattere.
Questo combattimento è stato organizzato da Me".
Questi sono gli esempi. Nulla è buono se non ha uno scopo. Questo è l’intero scopo dell’insegnamento della Bhagavad-gltà. Nulla è buono, nulla è cattivo.
Tutto è buono, tutto è cattivo, in questo mondo materiale ma dobbiamo vedere. Come dice una frase comune: " II fine giustifica i mezzi". Così Krishna insegna qui che Egli non ha nulla da guadagnare. Ma solo per dare l’esempio nel mondo, partecipava ai combattimenti perché voleva stabilire che non si deve evitare di combattere per una buona causa. Questa era la sua missione.
Poi dice ancora,

yadi hy aham na varteyam jàtu karmany atandritah marna vartmànuvartante manusyàh pàrtha sarvasah [Bg. 3.23]

Manusyàh significa tutti gli uomini. Quindi Krishna non è per una particolare società o una particolare comunità religiosa o un particolare paese o un particolare tempo. No. Krishna è il capo di tutti gli uomini per tutto il tempo, in tutti i paesi, in tutti i mondi e in tutti gli universi. Quindi non è un Dio settario. Dovremmo saperlo. Manusyàh, è un numero plurale: "Tutti gli uomini". Così disse: "Se non do l’esempio con le mie attività pratiche allora, dato che sono la Guida di tutti gli uomini, di tutte le entità viventi, saranno indirizzati in modo sbagliato".
In realtà, lo vediamo anche noi. Almeno in India abbiamo fatto questa esperienza, questa Bhagavad-gTtà... Dobbiamo sempre ricordare che viene insegnata sul campo di battaglia, una grande personalità come Mahatma Gandhi, voleva dimostrare con la Bhagavad-gTtà la nonviolenza. Era a favore della dottrina della nonviolenza. Avete visto la foto del Mahatma Gandhi che è sempre in piedi con la Bhagavad-gTtà in questo modo. Quindi la Bhagavad- gTtà era praticamente la sua vita e la sua anima. E al mattino teneva lezioni di Bhagavad-gTtà; alla sera teneva lezioni di Bhagavad-gTtà. Ma purtroppo interpretò la Bhagavad-gTtà a modo suo. Pur avendo preso la Bhagavad-gTtà come la sua vita e anima, l’ha interpretata a modo suo. Non è questo il modo di comprendere la Bhagavad-gTtà. Perciò un uomo così grande e così buono...
Non era solo un grande uomo; era anche un uomo molto buono secondo la stima del mondo. Il suo carattere il suo comportamento, i suoi rapporti: tutto era buono. Era una personalità ideale. Ma vedete. È stato ucciso dalla violenza. Non è riuscito a fermare la violenza.
Rflpànuga: È stato ucciso con la violenza?
Prabhupàda: Sì. È stato ucciso con la violenza. Voleva realizzare l’unità tra indù e musulmani in India. Il governo britannico ha inventato le rivolte tra hindu e musulmani e alla fine il loro scopo si è realizzato con la spartizione dell’India, del Pakistan e dell’India, Mahatma Gandhi ha lavorato Der tutta la vita proprio per realizzare l’unificazione di indù e musulmani. Purtroppo, alla fine dovette constatare che gli indù e i musulmani dell’India erano divisi in Pakistan e India. E anche la sua nonviolenza fallì.

Quindi, se non seguiamo la persona giusta, mahàjana-mahàjano yena gatah sa panthàh [Cc. Madhya 17.186] - per quanto io possa essere grande nella stima del pubblico innocente questo è un sentiero sbagliato. Perciò la cosa giusta è seguire la successione dobbiamo seguire il principio stabilito da Krishna che non sta sostenendo, la non violenza. Non è possibile sradicare la violenza da questo mondo. Non è possibile perché Krishna stesso è sul campo di battaglia e sta cercando di indurre Arjuna. Arjuna si rifiuta e Lui lo induce:
"No, devi combattere". Yad yad àcarati sresthah [Bg. 3.21]. Quindi dobbiamo seguire le orme delle grandi personalità. Dharmasya tattvam nihitam guhàyàm. Mahàjana. Nello Srlmad-Bhàgavatam si legge che i principi religiosi devono essere seguiti prendendo esempio dalla vita di grandi personalità.
Nel Bhàgavata è stato descritto che tarko ’pratisthah. Se volete stabilire la verità religiosa, non potete stabilirla con la vostra logica e le vostre argomentazioni. Non è possibile perché io posso essere un uomo religioso perfetto, ma potrei non essere un ottimo argomentatore; un altro uomo che sa argomentare molto bene che conosce la logica, può sconfiggermi. Può rendere mille tutte le mie conclusioni. Quindi, semplicemente con un’argomentazione o una conclusione logica non si può arrivare alla verità religiosa. Non è possibile. Tarko ’pratisthah srutayo vibhinnàh. Srutayah significa scritture rivelate. Proprio come nel mondo ci sono molte scritture rivelate. Ci sono i Veda, i Puràna, la Bibbia, il Corano e tante altre scritture religiose. E se si continua a leggerle anche se l’obiettivo è uno, si trovano comunque delle discrepanze da una all’altra. Srutayo vibhinnàh. Vibhinnàh significa che sono diversi. Srutayo vibhinnà nàsàv rsir yasya matam na bhinnam. Per quanto riguarda i filosofi, un filosofo cerca di sconfiggere un altro filosofo. Questo è il modo di fare filosofia. Quindi nàsàv rsir yasya matam na bhinnam, dharmasya tattvam nihitam guhàyàm. Perciò questa verità della religione è molto riservata. Nihitam guhàyàm. Guhàyàm significa che è molto riservata.
Come si fa a saperlo? mahàjano yena gatah sa panthàh: [Madhya 17.186] "Cercate di scoprire i grandi uomini della vita religiosa, e cercate di seguirli", forse avete nel vostro ideale alcuni grandi uomini. No, anche loro sono analizzati. Nello Srimad-Bhàgavatam sono descritte dodici diverse personalità: "Queste persone sono grandi uomini". Dobbiamo quindi seguire il loro principio nella loro successione disciplinare. Così potremo realizzarci.
La stessa cosa è descritta anche qui. Yad yad àcarati sresthas lokas tad anuvartate [Bg. 3.21]. Indubbiamente Sri Krishna è la più grande personalità di quei tempi e anche di adesso. Ancora oggi, non solo in India, ma in tutte le Darti del mondo. Sri Krishna è accettato come il più erande leader della presentazione filosofica di questa Bhagavad-glta. Ogni nazione ogni paese la legge minuziosamente. Quindi, senza dubbio, è un grande leader se seguiamo Krishna, non solo cantiamo

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Ma dobbiamo seguire i principi stabiliti nella Bhagavad-gltà. Questo renderà la nostra vita un successo. In pratica dobbiamo applicare il principio.
Altrimenti l’intero tentativo sarà un fallimento.
Questo viene spiegato nel versetto successivo.

utsldeyur ime lokà na kuryàm karma ced aham sankarasya ca kartà syàm upahanyàm imàh prajàh [Bg. 3.24]

"Se non do l’esempio alle entità viventi, praja...". Praja significa coloro che sono nati, sono chiamati praja. Ja significa nascita. Janma, e praja, prakrsta- rupena ja. Chiunque praja... Proprio come in uno Stato si chiamano praja, o cittadini, coloro che sono nati in quel particolare luogo. Allo stesso modo, il Signore Krishna dice: "Se non do l’esempio nella mia vita, ci sarà una popolazione indesiderata". E in effetti questo è successo nel mondo attuale.
Non seguendo i principi della coscienza di Dio o della coscienza di Krishna, abbiamo ottenuto una popolazione indesiderata. Qui è scritto chiaramente:
sankarasya ca kartà syàm. Sarikarasya ca significa contaminazione di discendenze sankarasya.
Secondo i riti vedici, il concepimento del bambino è molto importante.
Questo si chiama garbhàdhàna-samskàra. Prima di generare un figlio, si devono compiere alcune cerimonie per rendere la propria mente completamente pura e santificata. Sia il marito che la moglie si purificano e poi procreano, e poi nasce un buon bambino. Quindi fin dall’inizio della nascita ci sono sistemi per generare una buona popolazione.
ICrishna dice: "Se non dimostro la vita ideale la popolazione sarà sarikara".
Sankara significa indesiderato, che crea sempre disordini. Non ci sarà pace nel mondo. E in effetti abbiamo la sensazione che non ci sia pace nel mondo.
Perché? Perché la popolazione è diventata indesiderata. E aumentando la popolazione la successione naturale ci sarà una malattia, una carestia o una guerra in qualche tempo finché la popolazione sarà annientata. Questa è la legge della natura. È accettata anche in economia, la teoria malthusiana. Forse la maggior parte di voi sa che ogni volta che c’è una popolazione indesiderata, queste tre cose appariranno naturalmente secondo il corso della natura - carestia, pestilenza e guerra - e la popolazione sarà finita. Anche a quel tempo c’era una popolazione indesiderata per cui Krishna organizzò la guerra, il campo di battaglia della guerra. Quindi dobbiamo seguirlo. Se vogliamo una generazione molto buona, allora dobbiamo seguire i principi della Bhagavad- gltà.

I principi della Bhagavad-gltà sono descritti in modo definitivo, come vedremo nell’ultimo capitolo,

sarva-dharman parityajya màm ekarh saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyàmi ma sucah [Bg. 18.66]

Questa è la vera religione nel quarto capitolo troverete che il Signore dice:
"Sono sceso come incarnazione". Yadà yadà hi dharmasya glànir bhavati bharata: [Bg. 4.7] "Scendo ogni volta che c’è l’irregolarità nei principi religiosi". Yadà yadà hi dharmasya glànir bhavati bharata, abhyutthànam adharmasya mancanza del principio religioso significa avanzamento dell’irreligiosità. Abhyu thànam adharmasya. Paritrànàya sàdhunàrh vinàsàya ca duskrtàm [Bg. 4.8].
Paritrànàya sàdhunàm. Sàdhu significa chi segue effettivamente i principi religiosi. Sono chiamati sàdhu. Sàdhu significa uomini santi. C’è anche una descrizione dei sàdhu,

titiksavah kàrunikàh suhrdah sarva-dehinàm ajàta-satravah santàh sàdhavah sàdhu-bhùsanàh [SB 3.25.21]

Sàdhu indica titiksavah che significa molto tollerante Titiksavah kàrunikàh.
Allo stesso tempo molto gentile. Troviamo questi due caratteri nella vita del Signore Gesù. Era molto tollerante e allo stesso tempo gentile con la gente in generale. Quindi titiksavah kàrunikàh suhrdah sarva-dehinàm. Ed è un amico.
Un sàdhu è amico di tutte le entità viventi. Non è solo amico del genere umano. È amico degli animali. È amico degli alberi. È amico delle formiche dei vermi, dei rettili, dei serpenti, di tutti. Titiksavah kàrunikàh suhrdah sarva- dehinàm. E ajàta-satru. E poiché è amico di tutti, non ha nemici. Ma purtroppo il mondo è così contraffatto, che anche per un tale sàdhu c’è un nemico. Proprio come il Signore Gesù Cristo aveva dei nemici, e anche Mahatma Gandhi aveva dei nemici che lo hanno ucciso. Il mondo è così infido. Anche un sàdhu ha dei nemici. Ma il sàdhu, da parte sua, non ha nemici. È amico di tutti. Titiksavah kàrunikàh suhrdah sarva-dehinàm [SB 3.25.21]. E ajàta-satravah santàh, sempre in pace. Queste sono le qualità dei sàdhu, le persone sante.
Così il Signore discende. Paritrànàya sàdhunàm [Bg. 4.8]. Il suo scopo speciale di scendere come incarnazione è quello di salvare i sàdhu perché questi ultimi sono sempre perseguitati dai demoni, dalla classe demoniaca, dalla classe atea, sono sempre pronti a perseguitare i sàdhu. Il Signore viene - paritrànàya sàdhunàm - proprio per proteggere i sàdha o le persone sante e vinàsàva ca duskrtàm. e oer sconfiggere i malevoli. Questa è la missione.

Quando il Signore Krishna viene o qualsiasi incarnazione del Signore viene effettivamente non la cosiddetta incarnazione propagandata... Tutte le incarnazioni nella letteratura vedica sono nominate lì, non che qualcuno possa fabbricarsi un’incarnazione. Ogni incarnazione è menzionata nelle Scritture vediche quando e come che tipo di compito farà, e in quale luogo, quale posto, e tutto in dettaglio è lì in modo che ci sia un registro dell’incarnazione.
Nessuno può diventare un’incarnazione al di fuori di questa registro. Così come ci sarà un’incarnazione di Kalki, di cui ho parlato più volte che avverrà circa tra quattro milioni di anni. Tuttavia, il suo nome è menzionato nel Bhàgavata, e anche il luogo è menzionato. Anche il nome di suo padre è menzionato. Questa è chiamata incarnazione.
Quindi il Signore si incarna per questi due scopi: proteggere le persone sante e annientare i demoni atei e stabilire il vero scopo della religione il punto era:
qual è il vero scopo della religione? Il vero scopo della religione Krishna ha detto che "scendo per stabilire lo scopo della religione". Yadà yadà hi dharmasya glànir bhavati, dharma-samsthàpanàrthàya [Bg. 4.7]. Paritrànàya sàdhunàm vinàsàya ca duskrtàm [Bg. 4.8]. Duskrtàm.
Queste due cose e la terza è dharma-samsthàpanàrthàya, e allo scopo di stabilire il principio della religione nell’ultimo capitolo egli dice che sarva- dharmàn parityajya màm ekarh saranam vraja [Bg. 18.66], che "rinunciate a tutti i tipi di religione che avete costruito. Arrendetevi semplicemente a Me".
Quindi il principio religioso significa arrendersi a Dio e niente di più questo è tutto questo è il vero principio della religione. La religione senza coscienza di Dio non è religione almeno secondo la Bhagavad-gTtà. Senza coscienza di Dio, senza stabilire la mia relazione con il Signore Supremo, non può esistere alcun principio religioso. Si può continuare a pubblicizzare qualche nuovo tipo di principio religioso, e ogni giorno e ogni momento se ne producono in tutto il mondo, e ci sono così tanti gruppi di principi religiosi, ma qui, secondo la Bhagavad-gTtà, il vero principio religioso significa stabilire la nostra relazione perduta con il Signore Supremo.
Siamo eternamente legati al Signore Supremo, proprio come il padre e il figlio sono eternamente legati. Questa relazione non può essere interrotta. Un figlio può diventare ribelle al padre ma non può dire "non è mio padre". È possibile? No, non è possibile. Come può essere possibile? Posso essere in disaccordo con mio padre su tanti punti di vista, ma se qualcuno ti chiede:
"Chi è tuo padre?", dovrò dire lo stesso che ho preso come mio rivale. Allo stesso modo, come il padre e il figlio, il rapporto non può essere interrotto, allo stesso modo il nostro rapporto con il Signore Supremo non può essere interrotto. Non è possibile. Se vogliamo tagliare il nostro rapporto con il Signore Supremo, o Dio, con mezzi artificiali, il risultato sarà che saremo sempre più infelici.

Pertanto, l’attività principale della civiltà umana è quella di ristabilire la relazione perduta. Il mondo soffre di questa relazione perduta, di una civiltà senza Dio. Questo non dovrebbe essere tollerato. Le persone dovrebbero essere istruite dovrebbero far rivivere la loro coscienza di Dio, o coscienza di Krishna, con ogni mezzo e poi saranno felici. Questo è l’intero principio. Il Signore Krishna dice che

utsldeyur ime lokà na kuryàrh karma ced aham sankarasya ca kartà svanì upahanyam imàh prajàh [Bg. 3.24]

"Se non do esempi in questo modo, allora l’intera popolazione del mondo sarà contaminata, ci sarà una popolazione indesiderata e ci sarà...". Il mondo intero apparirà come un inferno. Non sarà vivibile per gli uomini giusti.
Perciò Egli dice: saktàh karmany avidvàmso yathà kurvanti bharata.

saktàh karmany avidvàmso yathà kurvanti bharata kuryàd vidvàms tathàsaktas ciklrsur loka-sangraham [Bg. 3.25]

Ciklrsur loka-sangraham qualcuno sta combattendo per un tornaconto personale. In questo momento, a volte si combatte per soddisfare qualche ambizione personale. Ma questo non dovrebbe essere così... no. Krishna dice: "Proprio come gli stolti, che lavorano essendo troppo attaccati alla loro gratificazione sensoriale allo stesso modo, coloro che sono istruiti, coloro che sono avanzati nella conoscenza spirituale possono anche agire in modo simile ma non per lo scopo della gratificazione sensoriale".
Come è possibile? Proprio come un mercante un uomo di commercio, che fa affari e lavora duramente giorno e notte per accumulare denaro, allo stesso modo anche un devoto del Signore può guadagnare denaro con lo stesso spirito, lavorando giorno e notte. In apparenza sembrerà proprio come quest’uomo e quell’altro. Non c’è alcuna differenza. Lavorano giorno e notte allo stesso modo per guadagnare del denaro. Ma il devoto o l’uomo che si è stabilito in relazione con Dio, le sue spese saranno diverse. Le sue spese non saranno destinate alla gratificazione dei sensi ma per il progresso della coscienza di Dio. Questo è l’uomo ideale non c’è alcun male.
La stessa cosa che abbiamo spiegato prima, che i risultati devono essere dati a Dio. Proprio come Rupa GosvàmT... L’altro giorno ho citato un esempio.
Quando hanno smesso la loro attività, hanno portato a casa due barche piene di monete d’oro, milioni di rupie. Ma prima di andare in "pensione" hanno speso il 50% dell’accumulo di ricchezza per il sacrificio a Dio. E il 25% lo hanno distribuito ai parenti. E il 25% lo tenevano in banca per le necessità personali in alcuni momenti straordinari. Quindi Krishna ha anche detto che saktàh karmany avidvàmsah. Proprio come gli sciocchi, coloro che sono alla ricerca della gratificazione dei sensi, mentre lavorano con pieno attaccamento, che "Devo avere questo denaro. Devo accumulare questo saldo bancario e così via", in modo simile vathà kurvanti bharata. mentre si dedicano, in modo simile a ... Vidvan significa che anche i dotti possono lavorare in quel modo, ma spenderebbero il denaro in un modo che è un esempio. Quell’esempio: "Oh, un uomo così grande così ricco. Ha distribuito il suo denaro...". Proprio come Rupa GosvàmI. Ha distribuito il suo denaro in questo modo.

Perciò coloro che sono devoti, coloro che seguono i principi della devozione vedono l’ideale. Ebbene il nostro àcàrya o devoto, guru o maestro spirituale aveva molto denaro e lo distribuiva in questo modo. La distribuzione del denaro veniva accettata in questo modo. Così la gente lo seguiva. Così Krishna consiglia ad Arjuna: "Diventa anche tu un uomo ideale diventa un combattente per la causa di Dio. Allora diventerai l’uomo ideale. Il tuo principio sarà seguito dagli altri".
Questo è ciò che voglio e quindi vi sto istruendo. Vi ringrazio molto. Ora, se avete domande potete porle.
[interruzione]...si impedisce a qualcuno di fare il proprio dovere questa è vera violenza. Qualche anno fa sono stato a Jhansi, mi recai lì, su invito di alcuni amici, che volevano che tenessi delle conferenze. Era il compleanno di Gandhi e mi chiesero di parlare di nonviolenza. Così parlai del fatto che violenza significa impedire a una persona di svolgere i propri compiti questa è violenza. Questo era il mio punto di vista.
Devoto: Interferire con il percorso di un altro.
Prabhupàda: Sì. Ora, ogni uomo ha il suo dovere primario nella vita. Se questo dovere viene meno, si tratta di violenza. Volevo quindi sottolineare e questo è un dato di fatto della letteratura vedica, che la vita dell’uomo è destinata alla realizzazione della coscienza di Dio o a ristabilire la relazione persa con Dio. Questa è la rivendicazione di ogni essere umano. L’essere umano... Ve l’ho spiegato più volte. L’essere umano si distingue dalla vita animale in questo senso: gli animali non sanno qual è lo scopo della vita. La vita umana è destinata all’autorealizzazione. Se una civiltà ostacola il progresso delle persone nella realizzazione del sé, questo è il tipo di violenza più brutale perché le persone vengono ostacolate nel loro naturale progresso della vita. Questa vita umana è il momento in cui si deve porre fine a tutte le miserie dell’esistenza materiale. Questo è lo scopo della vita umana. Se le persone non vengono educate a questa luce se vengono fuorviate in altri modi, questa è la più grande violenza commessa alla popolazione. Secondo le Scritture essi sono chiamati àtma-han che significa la più grande violenza commessa alla popolazione. E secondo le Scritture si chiamano àtma-han significa suicida.

C’è un bel verso che dice che questo mondo materiale è accettato come un grande oceano, per attraversare il grande oceano Atlantico da New York a, il Portogallo... Proprio come Colombo ora abbiamo grandi navi, ma lui ha dovuto affrontare molti pericoli. È molto difficile attraversare l’Oceano Atlantico e l’Oceano Pacifico, ma se si dispone di una buona nave o di qualsiasi altra cosa, si può attraversare molto bene; allo stesso modo, l’esempio è che questa vita materiale è un grande oceano e il corpo umano è una buona barca. Questo corpo umano è una buona barca per attraversare l’oceano. E il maestro spirituale è un buon capitano. E le istruzioni del Signore Krishna, o le istruzioni vediche sono un vento favorevole. Proprio come se si volesse attraversare l’Oceano Atlantico da New York, se il vento soffia verso ovest, il viaggio diventa molto favorevole. Così il vento favorevole soffia grazie alle istruzioni dei Veda, e ci sono molti àcarya forti che sono proprio come il capitano, e questo corpo umano è proprio come una buona nave.
Ora, l’anima vivente che si trova in una condizione così favorevole se non attraversa l’oceano materiale si sta suicidando. Sa èva àtma-han quindi dobbiamo approfittarne di questa condizione favorevole per porre fine a questa misera esistenza materiale. E se qualcuno non ne approfitta, allora si sta suicidando. Questa è la versione del Bhàgavata o si suicida personalmente o qualsiasi civiltà che rallenta questo processo è anch’essa violenta, il tipo più aggressivo di violenza, perché le persone sono ingannate. Questa è l’idea delle Scritture: la vita umana deve essere utilizzata solo per l’autorealizzazione spirituale. ▴ chiudi