New York 04/03/1966: BG II.11

Prabhupāda: Quindi Kṛṣṇa è identificato, come Bhagavān. Bhagavān significa che nessuno può superare la Sua conoscenza. Perché ho già dato la definizione di Bhagavān, che una personalità che ha colmo tutte le opulenze - ricchezza, forza, fama e conoscenza, bellezza e rinuncia - è Dio. Quindi in questo momento, in cui le persone sono senza Dio, credo che questa definizione sia convincente. Se si scopre una personalità che ha ottenuto tutte queste ricchezze è Dio. Allora sarà molto difficile presentare un uomo comune come Dio.
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Prabhupāda: Quindi Kṛṣṇa è identificato, come Bhagavān. Bhagavān significa che nessuno può superare la Sua conoscenza. Perché ho già dato la definizione di Bhagavān, che una personalità che ha colmo tutte le opulenze - ricchezza, forza, fama e conoscenza, bellezza e rinuncia - è Dio. Quindi in questo momento, in cui le persone sono senza Dio, credo che questa definizione sia convincente. Se si scopre una personalità che ha ottenuto tutte queste ricchezze è Dio. Allora sarà molto difficile presentare un uomo comune come Dio.

Lo troverete nella Bhagavad-gītā, quando Arjuna si convinse che Kṛṣṇa è la Suprema Personalità di Dio. Ma poiché in futuro altri avranno dubbi su Kṛṣṇa, egli chiese a Kṛṣṇa: "Vuoi mostrarmi la tua forma universale?" {BG XI.3}. E Kṛṣṇa accettò e gli mostrò la forma universale. Ciò significa che in futuro qualsiasi uomo intelligente accettando un cosiddetto Dio, potrà anche chiedergli: "Mostrami qualcosa, che sei Dio". Senza mostrare qualcosa, semplicemente con una falsa pubblicità, non si può essere Dio. Quindi l’intero errore è che non sappiamo cosa sia Dio. Pensiamo che Dio possa essere proprio come uno di noi. No. Dio che controlla un’amministrazione universale così vasta non può essere come noi, è supercosciente.

Questa è la supercoscienza.

aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase [Bg. 2.11]

l’intera vita vivente è una cosa molto sottile. Questo corpo fatto di terra, acqua, fuoco, aria, cielo, questo corpo grossolano; e non visibile da esso, c’è un altro corpo sottile. Si tratta della mente dell’intelligenza e dell’ego. Quindi, quando abbandoniamo questo corpo grossolano, quel corpo sottile mi porta in un altro corpo grossolano. Così, quando questo corpo è senza vita, il corpo sottile non è senza vita. Proprio come di notte quando il corpo grossolano dorme il corpo sottile lavora. Per questo sogniamo. Così il corpo sottile si porta dietro la vita successiva.

Nell’introduzione ho spiegato come un uomo cambia il suo corpo. yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]. Il corpo sottile cioè la mente l’intelligenza e l’ego, quando queste tre cose la vita psichica, sono assorbite da un certo tipo di pensiero, il morente ottiene un corpo simile nella vita successiva. A questo arriveremo quando faremo progressi nello studio della Bhagavad-gītā. Proprio come l’aria che passa attraverso una pianta di rose porta con sé il profumo della rosa, e l’aria che passa sopra un luogo sporco porta con sé l’odore di quel luogo sporco - l’aria è pura, ma poiché sta passando attraverso certe condizioni, porta con sé l’aroma - allo stesso modo, la mente l’intelligenza e l’ego portano con sé "l’aroma" delle nostre attività attuali nella prossima vita. Questo è il sottile mistero della trasmigrazione dell’anima da un corpo all’altro, se in questa vita ci purifichiamo come una rosa, nella prossima vita avremo un corpo pieno di profumo. Se in questa vita pratichiamo la devozione a Dio, nella prossima vita diventeremo associati di Dio. Quel cintāmaṇi-prakara-sadmasu... Siamo trasferiti su quel pianeta. Queste sono cose semplici. Tutto è nelle mie mani.
Se voglio essere degradato, posso prepararmi in questa vita per la degradazione nella prossima. E se vogliamo elevarci alla massima perfezione della vita, per diventare uno degli associati di Dio, possiamo prepararci in questo modo. Troverete nei capitoli avanzati che yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ [Bg. 9.25].

Ora, stiamo cercando di andare sul pianeta Luna. Ora, qui, in questa vita, se coltiviamo lo stesso pensiero, il pianeta luna... a proposito del pianeta della luna, dobbiamo sentire e pensare che "Io andrò in tale e un posto così". Come il nostro amico, il signor Cohen, che è partito per la California. Per quanto mi riguarda, non ho idea della California. Mi ha detto che una volta arrivato lì, scriverà la descrizione del luogo. Supponiamo che leggendo la descrizione del luogo, mi venga in mente di andarci, quindi mi preparo: "Oh, devo andarci". Così, proprio come io, stavo descrivendo quel cintāmaṇi-dhāma [Bs. 5.29], che tipo di alberi ci sono. E tu eri molto soddisfatto: "Devo andare lì". Così dobbiamo ascoltare. Se non ascoltiamo che tipo di Dio è, che tipo di luogo è quello di Dio, qual è il modo di vivere lì, non possiamo essere attratti.

Qui si dice che gatāsūn agatāsūṁś ca {BG II.11}. Ci sono due tipi di corpi in cui siamo entrati, supponiamo che questo corpo grossolano sembri essere morto e immobile ma bisogna sapere che il corpo sottile si è trasferito in un altro corpo. Quindi il corpo sottile non è una vita perduta. La vita è lì. Kṛṣṇa dice che sia del corpo grossolano che il corpo sottile deve essere lasciato. Quando si ottiene la liberazione anche il corpo sottile, la vita egoistica, deve essere abbandonata, in qualsiasi condizione il corpo deve essere lasciato. Allora perché piangere per questo corpo? Per questo Kṛṣṇa dice che "Un uomo colto non si lamenta di questo corpo".

L’intera questione che l’anima sia diversa dal corpo, è spiegata in un solo versetto. gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ [Bg. 2.11]. "Chi è veramente colto, non si preoccupa di questo corpo. Si occupa delle attività dell’anima. Quindi state parlando di tante cose: "Se questi, i miei amici, muoiono, le loro mogli, diventeranno vedove". Queste sono tutte concezioni... secondo una relazione corporea, stai parlando e ti atteggi a uomo molto colto, ma sei uno sciocco numero uno perché la tua concezione è tutta incentrata sul corpo. Chiunque abbia la concezione l’identificazione di questo corpo, non è un uomo colto. È uno sciocco. Può essere dell’istruzione accademica, B.A., M.A., Ph.D., D.A.C., o qualcosa di simile dottori ecc., ma se si è identificato con questo corpo, non è un uomo colto secondo la Bhagavad-gītā. Non solo secondo, ma secondo l’intera letteratura vedica. Questa è la prima istruzione. Se vogliamo progredire verso l’avanzamento spirituale della conoscenza, dobbiamo avere questa conoscenza preliminare: "Io non sono questo corpo". Questa è la posizione preliminare della conoscenza spirituale. Non è un avanzamento. Questo è semplicemente ABCD della vita spirituale.

Nel Bhāgavata c’è un verso molto bello a questo proposito in cui si dice: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ [SB 10.84.13]. yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. kuṇape significa questa sacca fatta di tre elementi...secondo il sistema medico Ayurvedico, questo corpo è composto da tre elementi: kapha, pitta, vāyu.

Donna: Tre elementi?
Prabhupāda: Sì. Kapha significa freddo, freddezza.
Donna: Comune.
Prabhupāda: Kapha, pitta, vāyu: "freddezza, calore e aria". Kapha, pitta, vāyu: "freddezza, calore e aria". Sì. Solo queste tre cose costituiscono il corpo. Per questo è chiamato un sacco fatto di tre elementi: freddo, aria e fuoco-calore.
Donna: Cosa, cosa significa freddezza?
Prabhupāda: La freddezza, si può descrivere per acqua, o per secrezione.
Donna: Acqua.
Prabhupāda: Sì.
Donna: Sì. Acqua, fuoco e aria.
Prabhupāda: Acqua, fuoco e aria.
Donna: Così va meglio.

Prabhupāda: Bhāgavata dice che yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke: [SB 10.84.13] "Se qualcuno si identifica con questo corpo fatto di acqua, aria e fuoco...". E yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Questo è un corno fatto di tre cose. E sva-dhīḥ kalatrādiṣu: "E se uno considera i problemi, i sottoprodotti di questo corpo come suoi parenti...". Proprio come i miei figli, mia moglie i miei parenti, mio padre mia madre mio fratello, la mia nazione la mia società: tutto è dovuto a questa relazione corporea. Ci sono migliaia di donne che passeggiano per le strade di New York e se io ho un legame corporeo con te ti chiamo mia moglie. E poiché ho una relazione corporea con te tutti i figli che produci sono miei figli.
Quindi l’intera faccenda il principio di base è sbagliato: "Io sono questo corpo", a partire dall’espansione del corpo, l’intera faccenda è falsa. Perché io non sono questo corpo, quindi anche la mia espansione del corpo non è il sé. Ma tutto il mondo va avanti con questa falsa concezione. Tutto il mondo va avanti. Le lotte i combattimenti fra una nazione e l’altra sono dovuti a questo corpo.

Quindi yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]. "Colui che è identificato con questo corpo, che è fatto di acqua, fuoco e aria, e le emanazioni da questo corpo come parenti etc...". yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhā.., sva-dhīḥ kalatrādiṣu: "E", "l’attaccamento per tali questioni...". E bhauma-ijya-dhīḥ: "E la terra da cui è cresciuto questo corpo, quella è adorabile", tutti lottano per la terra. "Oh, noi siamo indiani". "Siamo pakistani". "Siamo vietnamiti". "Siamo americani". "Siamo tedeschi". I combattimenti, così tanti, sono in corso. La terra, contro la terra. Così la terra è diventata adorabile così adorabile che uno sacrifica la sua preziosa vita per quella terra. Ma la terra è così cara, perché? Il corpo è cresciuto in quella terra. Quindi c’è anche questo, il legame corporeo.

Quindi yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ [SB 10.84.13]. Nella norma di vita russa, non ha alcuna importanza per Dio, ma ha molta importanza per la loro terra. Quindi la terra è stata identificata come adorabile e sono pronti a sacrificare qualsiasi cosa per la terra. Quindi yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke: "Colui che è identificato con questo corpo e colui che considera le "ramificazioni corporee" come propri uomini, e la terra da cui il corpo è cresciuto come adorabile", yat-tīrtha-buddhiḥ salile.

yat-tīrtha-buddhiḥ salile, anche nel mondo cristiano si considera sacra l’acqua del fiume Giordano. Allo stesso modo, anche gli indù, quando vanno in pellegrinaggio, fanno il bagno nel fiume sacro. Ma bisogna sapere che andare in un luogo sacro non significa semplicemente fare il bagno in quell’acqua. Il vero significato di andare in un luogo sacro è trovare qualche studioso intelligente nella conoscenza spirituale. Essi vivono lì. Fare amicizia con loro, prendere conoscenza da loro: questo è lo scopo del pellegrinaggio. Perché nel pellegrinaggio, i luoghi sacri... Proprio come la mia residenza è a Vṛndāvana. Quindi a Vṛndāvana vivono molti grandi studiosi e santi. Quindi uno dovrebbe recarsi in questi luoghi sacri non solo per fare il bagno nell’acqua, ma deve essere abbastanza intelligente da trovare qualche uomo spiritualmente avanzato che vive lì e prendere istruzioni da lui e trame beneficio. Ma non ci va. Si limita a fare il bagno, ad acquistare qualche souvenir e a pubblicizzare: "Oh, sono stato a questo o quel pellegrinaggio".

Ebbene... yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13] e yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu: "Ha l’attaccamento per il pellegrinaggio, per fare solo il bagno, ma non ha alcuna attrazione per le persone colte che si trovano lì". Capite? Quindi questo tipo di uomo è considerato un asino. sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]. go-khara. Go significa mucca o..., e khara significa asino. Praticamente tutto il mondo si muove come la civiltà delle mucche e degli asini, perché l’intera cosa è l’identificazione con questo... Il centro è questo corpo, e l’espansione del corpo, l’attrazione è lì.

Donna: Sì. Nei luoghi indiani conosciuti come luoghi sacri...
Prabhupāda: Si.
Donna: ...non è anche vero che c’è più magnetismo lì a causa dell’incontro di...
Prabhupāda: Oh, sì. Certamente.
Donna: ...santi e più persone...
Prabhupāda: Certamente. Quindi il luogo stesso ha un certo magnetismo.
Donna: Sì. E quando...
Prabhupāda: Proprio come a Vṛndāvana... È una cosa pratica. Ora sono seduto qui, a New York, una città molto grande la più grande del mondo, una città così magnifica, ma sempre il mio cuore brama quella Vṛndāvana.
Donna: Sì.
Prabhupāda: Sì. Non sono felice qui.
Donna: Sì, lo so.
Prabhupāda: Sarò molto felice di tornare a Vṛndāvana, quel luogo sacro.
Donna: "Ma allora perché sei...?".
Prabhupāda: Perché è mio dovere. Ho portato un messaggio per voi. Perché il mio maestro spirituale mi ha ordinato: "Qualsiasi cosa tu abbia imparato, devi andare nei Paesi occidentali e distribuire questa conoscenza". Quindi, nonostante tutte le mie difficoltà, tutti i miei inconvenienti, sono qui perché ho un dovere se guardo la mia convenienza personale vado a adagiarsi a Vṛndāvana, starò molto bene lì. E non avrò nessuna ansia, niente del genere. Ma ho corso tutti i rischi della vecchiaia perché sono legato al dovere. Quindi devo compiere il mio dovere nonostante tutti gli inconvenienti. Questa è la visione.

Questo è l’intero principio di base dell’avanzamento spirituale della conoscenza. Bisogna innanzitutto convincersi di non essere questo corpo. Poi inizieranno le altre conoscenze spirituali. Questo è il principio di base. Lo troverete. Nella Bhagavad-gītā si legge che questa situazione di vita spirituale è chiamata brahma-bhūtaḥ. Brahman.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
[Bg. 18.54]

Quindi, se uno non comprende se stesso, non può comprendere anche Dio.
Nella sua posizione di incomprensione... l’insegnamento del Dr. Mishra è molto bello, perché insegna che "Prima di tutto, sappiate "che cosa sono". "Questo è molto buono. Ma quel "cosa sono" può essere conosciuto anche dalla Bhagavad-gītā, che dice: "Io non sono questo corpo". Questa conoscenza, almeno teoricamente si deve accettare: "Io non sono questo corpo".
Kṛṣṇa sta descrivendo qual è la posizione in realtà, cosa siamo? Non sono il corpo va bene allora chi siamo, dobbiamo sempre sapere che Kṛṣṇa... Qui si dice: Bhagavān uvāca significa che ha una conoscenza così ampia che non può esserci alcun errore. È un’autorità. Quindi qualsiasi cosa dica è giusta. Questa è la concezione del Bhagavān. Qui non si dice: Kṛṣṇah uvāca. Perché qualcuno potrebbe dubitare di Kṛṣṇa, che "Kṛṣṇa era una personalità storica". Perché dovresti preoccuparti tanto di Kṛṣṇa?", com’è l’opinione generale. Ma qui si dice: Bhagavān uvāca. E vi ho dato la definizione di Bhagavān, che è tutta la conoscenza. Quindi, qualsiasi cosa dirà Bhagavān, non ci potrà essere alcun errore.

Proprio come noi siamo uomini comuni. Abbiamo quattro imperfezioni. Che cos’è questa imperfezione? Che commettiamo errori. La nostra posizione costituzionale al momento attuale è tale che siamo sicuri di commettere errori. Anche il più grande politico, come Gāndhī, ha commesso un errore e molti grandi uomini hanno commesso un errore. "Errare è umano", quindi, si dice che qualsiasi uomo, per quanto possa essere grande nella stima di questo mondo, è sicuro di commettere errori. E un’altra imperfezione è che è illuso.
Donna: Illuso.
Prabhupāda: Illuso l’illusione si vede. Illusione significa prendere una cosa per un’altra. Questa si chiama illusione. Proprio come nel deserto, accettare la sabbia come acqua. Questa si chiama illusione. Allo stesso modo, ognuno di noi che è identificato con questo corpo, è in preda all’illusione. È una cosa falsa, ma non ha alcuna conoscenza. Anche il presidente Johnson è vittima di un’illusione. Anche il più grande scienziato è vittima di questa illusione. Quindi, si è sicuri di commettere errori e si è in preda all’illusione e bhrama, pramāda e vipralambhana... Vipralambhana significa tendenza all’imbroglio.
Donna: Questo è il quarto?
Prabhupāda: Questo è il terzo. La prima è che si commette errori, è soggetto all’illusione e quindi imbroglia gli altri, egli è imperfetto, ma vuole dare la conoscenza agli altri, questo è imbrogliare. Tutti sono imperfetti, ma vogliono dare la conoscenza agli altri. Allora si può chiedere: "Anche tu ci stai dando la conoscenza?". No, non vi sto dando la conoscenza. Sto parlando della Bhagavad-gītā. Vi sto dando la conoscenza data dal Signore Kṛṣṇa. Non è la mia conoscenza.
Donna: Ma questa è una sua interpretazione.
Prabhupāda: Eh? Non è interpretazione. È lettura.
Donna: Si può imbrogliare.
Prabhupāda: No, anche questo è nella definizione di anima condizionata. Questi quattro principi sono lì. Non è una cosa che ho costruito io. Sono informazioni tratte da scritture autorevoli, secondo le quali un’anima condizionata ha quattro imperfezioni. Una delle imperfezioni è che commette errori. È illusa, ha la tendenza a imbrogliare e soprattutto, i suoi sensi sono imperfetti. Quindi chi è al di sopra di tutte queste quattro imperfezioni - chi non commette mai errori, chi non è mai illuso, chi non imbroglia mai gli altri e chi ha sensi perfetti - è Dio. Questa è anche un’altra definizione di Dio. Egli può non essere... Dio è Supremo, Dio, ma chiunque arrivi a questo stadio della vita, è liberato. È libero. ▴ chiudi