Ricordare Krishna 24 ore su 24
New York 02/10/1966: BG VII.8-14[0, Il nettare di Shrila Prabhupada v2] ▴ chiudi

Prabhupāda:

raso ’ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu
[Bg. 7.8]

Ora, il Signore Kṛṣṇa sta descrivendo come diventare pienamente coscienti di Kṛṣṇa, in ogni fase della propria vita. Questo verso, di cui abbiamo parlato l’altro giorno, è raso ’ham apsu kaunteya. Questo bicchiere d’acqua, il sapore, il gusto di quest’acqua, è Kṛṣṇa. Non si può, quando si ha sete..., quest’acqua data da Dio; non c’è altra sostituzione. Se qualcuno mi offre: "Invece dell’acqua bevi oro", no, quest’acqua è necessaria. Il sapore dell’acqua è così gradevole che quando ho sete ho bisogno dell’acqua. Nessun produttore può creare questo gusto dell’acqua. Pertanto, ciò che non può essere prodotto da nessun essere umano, è di Dio.
Quindi raso ’ham apsu kaunteya. Possiamo ricordare Kṛṣṇa, o Dio, quando beviamo acqua, perché nessuno può evitare di bere acqua. Quindi la coscienza di Dio è presente. Come si può dimenticare? raso ’ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ [Bg. 7.8]. Quando c’è un po’ di illuminazione, quando c’è un po’ di illuminazione... [Vuoi venire qui? Chiedo questo... Va bene. Quando c’è un’illuminazione, anche quella è Kṛṣṇa. L’effulgenza originale è Brahma-jyotir.
Si trova nel cielo spirituale. Questo cielo materiale è coperto; pertanto la natura di questo cielo materiale è l’oscurità. Ora, di notte, sperimentiamo la vera natura di questo mondo materiale: è l’oscurità. Artificialmente, viene illuminato dal sole, dalla luna, dall’elettricità. Altrimenti, è buio. Quindi questa illuminazione è Dio. Dobbiamo capire questa illuminazione.

Ora, come nasce questa illuminazione? In origine, nel cielo spirituale, proprio come il sole ha una forza splendente che chiamiamo la luce del sole, allo stesso modo nel regno di Dio c’è uno splendore che si chiama Brahma-jyotir. Il Brahma- jyotir è riflesso dal sole; la luna è riflessa dal sole. Il sole è il riflesso del Brahmā-jyotir e la luna è il riflesso del sole. Anche le stelle, le stelle scintillanti, sono il riflesso del sole. Allo stesso modo, anche l’elettricità è un riflesso del sole. Il diamante, i gioielli, tutto, è un riflesso del sole. Così Kṛṣṇa dice: prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. Śaśi. Śaśi significa luna, e surya... Sūrya significa sole. Nel mondo spirituale non c’è bisogno di sole e luna. Na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ [Bg. 15.6]. Nel mondo spirituale non c’è bisogno del sole, non c’è bisogno della luna, non c’è bisogno dell’elettricità. Perché nel cielo spirituale tutto è illuminato, quindi non c’è bisogno. Così possiamo ricordare Dio, o Kṛṣṇa, quando vediamo qualche proprietà illuminante.
Praṇavaḥ sarva-vedeṣu. Quando cantiamo il mantra vedico, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ... Oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi. Ora, questo oṁkāra, oṁ, è l’inizio.. Proprio come noi ci rivolgiamo a "Hare Kṛṣṇa", anche questo oṁkāra si rivolge a "O Hara, O Kṛṣṇa". Quindi questo oṁkāra è Kṛṣṇa, è Dio. Praṇavaḥ sarva-vedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu. E śabda significa suono. Ogni volta che si sente un suono, si dovrebbe sapere: "Questa è la vibrazione del suono trascendentale". Il suono che stiamo vibrando è un puro suono spirituale. Ma qualsiasi suono nel mondo materiale è un riflesso del suono spirituale. Quindi, quando si sente un suono, ci si può ricordare di Dio. Quando si beve acqua, ci si può ricordare di Dio. Quando si vede una luce, ci si può ricordare di Dio. E quando si canta qualche mantra, qualche inno, anche in questo caso si può ricordare Dio. Allora, dove non potete ricordare Dio? Ovunque. Questa è la coscienza di Kṛṣṇa, la coscienza di Dio. Sempre, per ventiquattro ore, possiamo ricordare Kṛṣṇa. Questo ricordo significa che Kṛṣṇa è con me. Kṛṣṇa è già con me, questo è un dato di fatto. Perché il servizio devozionale,

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyam...
[SB 7.5.23]

Esistono nove diversi processi di associazione con Dio. La prima, preliminare associazione è śravaṇam. Proprio come state ascoltando. State ascoltando gentilmente i discorsi del Signore Kṛṣṇa. Ciò significa che vi state associando con Kṛṣṇa, o a Dio. Ricordate sempre che quando parliamo di Kṛṣṇa, Kṛṣṇa significa Dio. Quindi, poiché stiamo ascoltando, ci stiamo associando con Dio.
E poiché ci associamo con Dio, la contaminazione materiale si riduce. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]. Continuando ad ascoltare, la contaminazione acquisita in questo mondo materiale si riduce.
Quindi, associando Dio in questo modo, con la consapevolezza che "Qui c’è Dio, qui c’è Kṛṣṇa". Nel suono c’è Kṛṣṇa, nel sapore dell’acqua c’è Kṛṣṇa, nell’illuminazione c’è Kṛṣṇa", quindi come potete evitare Kṛṣṇa? Ad ogni passo si può ricordare Kṛṣṇa. E se riesci a ricordare in questo modo, allora la tua associazione con Kṛṣṇa è permanente, per ventiquattro ore.

Quindi l’associazione con Kṛṣṇa significa che proprio come l’associazione con la luce del giorno, la luce del sole, non c’è alcun problema di contaminazione. Se si riceve sempre la luce del sole, oh, non si sarà mai..., Questa è la verità scientifica. Se si sta sempre alla luce del sole, non ci saranno malattie. Questo è un punto pratico. Questo è un fatto pratico, che la scienza medica moderna approva una malattia incurabile. Raccomandano: "Sdraiati al sole". Sì, è un dato di fatto. Le regole vediche prevedono che un uomo malato adori il sole. Questo significa che deve esporsi alla luce del sole e naturalmente la sua malattia sarà curata. Allo stesso modo, se ci si associa alla luce del sole, si guarisce da tutte le malattie; allo stesso modo, se ci si associa a Kṛṣṇa sempre con consapevolezza, non ci sono problemi. Non ci sono problemi materiali. Provate. Semplicemente suonando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare... Non solo il suono, ma anche la coscienza: "Quest’acqua è Kṛṣṇa. Il sapore dell’acqua è Kṛṣṇa. Il suono è Kṛṣṇa. Questa luce è Kṛṣṇa". In questo modo si deve praticare.
L’unica cosa è che il nostro stadio attuale è la dimenticanza. Abbiamo dimenticato, tutto qui. Quindi dobbiamo rivivere. Dobbiamo ravvivare la nostra vita spirituale, la nostra coscienza spirituale. Il processo è semplice: śravaṇam.
Questo atto, che state compiendo, è approvato dal Signore Caitanya. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Quando il Signore Caitanya parlava con Rāmānanda Rāya... È un grande amico del Signore Caitanya e un grande devoto, proprio come Kṛṣṇa e Arjuna. Così Rāmānanda Rāya spiegava lo sviluppo graduale della vita spirituale. Quindi raccomandava molte cose: il varṇāśrama-dharma, il sannyāsa e la rinuncia alle attività. Il Signore Caitanya dice: "No, non va bene. Non va bene. Non va bene". In questo modo, quando era... Rāmānanda Rāya, proponeva qualcosa, che "Questo è il sistema di promozione della coscienza spirituale", e Caitanya Mahāprabhu rifiutava: "No, no. Tu devi dire qualcosa di più, di meglio". Poi ne proponeva un’altra, un’altra, un’altra.
All’ottavo stadio, quando Rāmānanda Rāya citò un versetto della letteratura vedica... Questa letteratura è

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām

Il significato di questo verso è che jñāne prayāsam udapāsya: "Si dovrebbe abbandonare l’inutile sforzo di speculazione filosofica su Dio". Si dovrebbe rinunciare, jñāne prayāsam, perché con la speculazione non si può raggiungere la verità ultima. Grandi scienziati stanno speculando sulla natura della luna da qua. Ma stanno facendo delle ipotesi. Non sono giunti ad alcuna conclusione.
Così voi continuate a fare ipotesi, senza avere alcuna esperienza. Continuate a fare ipotesi, ma la vera natura di quella cosa non vi si arriverà mai.

Quindi jñāne prayāsam. Soprattutto per comprendere Dio, o la coscienza di Dio, la speculazione è inutile. Quindi il Signore Caitanya, il Bhāgavatam, dice che jñāne prayāsam udapāsya, che questo tipo di sforzo, la speculazione, dovrebbe essere abbandonato. Namanta eva: "Devi solo diventare sottomesso". Diventa semplicemente sottomesso: "Chi sono? Sono una creatura insignificante in questo universo". Questo mondo, questa terra, è un punto insignificante dell’universo. E all’interno di questa terra, l’America è un piccolo punto. E all’interno dell’America, questa New York City è un altro piccolo punto. E in questa città di New York ci sono io. Qual è dunque la mia importanza? Dobbiamo capire che siamo molto insignificanti rispetto alla creazione dell’intera situazione cosmica e a Dio. Dovremmo quindi essere sottomessi. Dovremmo capire la nostra posizione. Non dobbiamo gonfiarci artificialmente, come la filosofia della rana.
La filosofia della rana è che una rana nel pozzo fu informata dell’Oceano Atlantico dal suo amico e la rana gli chiese: "Oh, com’è l’Oceano Atlantico?".
"Oh, è un enorme, un vasto specchio d’acqua". Ora, la rana è nel pozzo e pensa:
"Oh, potrebbe essere il doppio di questo pozzo o il triplo di questo pozzo, o cento volte", calcolando in questo modo. Ma pensate che con questi calcoli la rana arriverà mai alla conclusione della lunghezza e della larghezza dell’Oceano Atlantico? Questa è la filosofia della rana. Siamo molto inesperti. La nostra conoscenza, il nostro potere di speculare, è sempre limitato. Quindi non possiamo speculare sul Supremo. E un’inutile perdita di tempo. Perciò il Bhāgavatam dice:
"Rinuncia a questo. Rinuncia a questo processo di speculazione". Jñāne prayāsam udapāsy a: "Rinuncia". E poi? " Sii sottomesso. Sii sottomesso". E poi? "Va bene, fammi diventare sottomesso. E poi?". Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām: "Cerca di capire, cerca di ascoltare il messaggio di Dio".
Il messaggio di Dio è proprio come la Bhagavad-gītā o la Bibbia, come volete.
Basta cercare di ascoltare, san-mukharitāṁ vārtām, dall’anima realizzata. Proprio come le verità della Bibbia sono state dette dal Signore Gesù Cristo o da Kṛṣṇa.
Qualsiasi, qualsiasi cosa si voglia ascoltare. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām. Ma dovete ascoltare la Suprema Personalità di Dio e nient’altro. Questa dovrebbe essere la vostra professione.
Quale sarà il risultato? Il risultato sarà sthāne sthitāḥ. In qualsiasi condizione vi troviate, non ha importanza. "Oh, sono un uomo molto povero". Non importa.
"Oh, sono un uomo molto ricco". Non importa. "Oh, sono europeo". Non importa. "Sono indiano". Non importa. "Sono nato in una condizione degradata".
Non importa. Qualsiasi cosa, incondizionatamente. Rimani qualunque cosa tu sia; non importa. Se semplicemente ascoltate, sthāne sthitāḥ śruti-gatām, se semplicemente ascolti queste parole trascendentali, il risultato sarà che Dio, che non può mai essere conquistato, conquisterete Dio. Come lo conquisterete? Lo conquisterete con l’amore. Dio non può essere conquistato, ma può essere conquistato con l’amore.

Proprio come Arjuna. Arjuna era un amico di Kṛṣṇa. Come ha fatto a conquistarLo? Ora, Kṛṣṇa è diventato il suo conducente. La Personalità di Dio, che è il Supremo, il padrone di tutti, è diventato un servo umile di Arjuna. Dio è così amabile e ricambia il suo amore in questo modo. Così si può conquistare.
Proprio come Kṛṣṇa divenne il figlio di Nanda Mahārāja e, quando era bambino, prese le scarpe di Nanda Mahārāja sulla sua testa, proprio come un gioco da bambini. Capite? Questi sono i sintomi della conquista di Dio. State cercando di diventare un tutt’uno con Dio? Oh, potete diventare padre di Dio. Si può diventare padre di Dio. Dio non ha un padre, ma accetta il suo devoto, coloro che lo amano: "Oh, tu sei mio padre". Questa è la questione. Quindi, se questo processo è semplicemente l’ascolto, la ricezione uditiva, sinceramente, allora con questo processo, in qualsiasi posizione mi trovi, posso conquistare il Signore Supremo. Egli accetta di essere conquistato.
Questa coscienza di Kṛṣṇa deve essere diffusa. È molto semplice. Se si beve acqua, ci si ricorda di Kṛṣṇa. Si sente qualcosa. Supponiamo che ci siano... Per strada si sentono tanti suoni, ma se sapete che "questo suono è Kṛṣṇa", allora a ogni passo sentirete Kṛṣṇa.
Poi dice ancora,

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca
tejaś cāsmi vibhāvasau
jīvanaṁ sarva-bhūteṣu
tapaś cāsmi tapasviṣu

Sta descrivendo in modo più elaborato. In che modo? Ora, puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca. puṇyo gandhaḥ significa sapore, il sapore. Qualsiasi sapore, è Kṛṣṇa, è Dio. Non si può creare alcun sapore. Possiamo creare un profumo sintetico, ma non è buono come quello naturale. Quindi questo è... Quando si ha un buon sapore, si può ricordare: "Oh, ecco Dio. Ecco Kṛṣṇa". Quando c’è qualche bellezza naturale, oh, si può capire: "Ecco Kṛṣṇa". E quando c’è qualcosa di straordinario, di molto potente, di meraviglioso, oh, puoi capire: "Qui c’è Kṛṣṇa". E quando c’è vita, jīvanam... Finché un albero vive, finché un uomo vive, finché un animale vive, allora capisci: "Questa vita, questa vita è parte integrante di Kṛṣṇa". Non appena la particella di Kṛṣṇa, la scintilla, viene tolta da quel corpo, oh, tutto sparisce. Non c’è più significato. Così il bel cervello, noi agiamo - Sir Isaac Newton, Sir Jagadish Chandra Bose. Ma non appena quella piccola particella di Kṛṣṇa viene rimossa da questo corpo, Sir Isaac Newton non lavora più. Fine.
Quindi jīvanaṁ sarva-bhūtānām: Lui è la vita. Lui è la vita. Possiamo vedere Dio in ogni passo. La gente dice: "Puoi mostrarmi Dio?". Sì. Dio si vede in tanti modi. Basta cercare di vederLo. Se si chiudono gli occhi e si pensa che "non vedrò Dio", chi può mostrarlo? Ma puoi vedere Dio in ogni passo. Jīvanaṁ sarva-bhūteṣu tapaś cāsmi tapasviṣu. Tapaś cāsmi, qualsiasi tipo di penitenza, qualsiasi tipo di perseveranza, anche questo è Dio. Tapaś cāsmi tapasviṣu. Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam [Bg. 7.10]. E bījam. bījam significa seme. Il seme è sanātana, che è eterno. Sanātana significa eterno. C’è un albero gigantesco, ma qual è la piattaforma, qual è la fonte di questo seme gigantesco? Quel piccolo seme, quel granello di senape, un seme. È il principio di questo grande albero.

Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam. E quel seme è eterno. Il seme dentro di me, dentro di voi, dentro tutti, il seme è lì. E non appena il seme prende posto nel grembo della madre, il seme inizia a fruttificare, a poco a poco.
Poi esce fuori. Quando è ben sviluppato, con mani, gambe e occhi, esce dal grembo materno. Poi si sviluppa di nuovo, si sviluppa di nuovo. Diventa un ragazzo, diventa un giovane, diventa... tante le cose che cambiano. Ma il seme è permanente. Il corpo cambia, ma il seme è lì. Per questo è sanātana.
È molto facile capire come cambiamo il nostro corpo. Il nostro corpo cambia ogni momento, impercettibilmente. Impercettibilmente, cambiamo il nostro corpo ogni momento, ogni secondo. Quindi il cambiamento del corpo è un dato di fatto. Perciò quel bījam, quella piccola particella, scintilla di spirito, è sanātana. Questo corpo sta cambiando. Ora, quando cambia in un altro corpo, significa che l’anima trasmigra da un corpo all’altro. Questo è un dato di fatto e non è molto difficile da capire. Il nostro corpo cambia ogni momento. Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam [Bg. 7.10], buddhir buddhimatām asmi. Chi è molto intelligente, questa intelligenza, un’intelligenza straordinaria, deve essere considerato: "Oh, Lì c’è Kṛṣṇa". Senza essere particolarmente favorito da Kṛṣṇa, nessuno può diventare straordinariamente intelligente.
Chiunque... Tutti cercano di "essere più intelligenti dei miei amici, degli altri", ma senza il favore speciale di Kṛṣṇa nessuno può diventare straordinariamente intelligente. Pertanto, ovunque si trovi un’intelligenza straordinaria, si dovrebbe pensare: "Oh, lì c’è Kṛṣṇa". Questa è la coscienza di Kṛṣṇa.
Buddhir buddhimatām asmi tejas tejasvinām aham. Chi è molto influente, quell’influenza è Kṛṣṇa. Anche l’influenza di un uomo particolare è Kṛṣṇa.
Balaṁ balavatāṁ cāham. Se uno è molto forte, robusto e resistente, quella particolare forza è anche Kṛṣṇa. Proprio come un elefante è molto forte. E più dell’elefante, il gorilla è ancora più forte. Questa forza, da dove..., da dove prende la forza? Ora, supponiamo che io sia un essere umano. Non posso ottenere tale forza con i miei sforzi, ma posso ottenere una forza diecimila volte superiore a quella dell’elefante se Kṛṣṇa mi favorisce. Quindi la forza. Proprio come Bhīma. Bhīma aveva una forza diecimila volte superiore a quella di un elefante.
Era così forte. Non c’è dubbio che non ci si possa credere. Perché come io trovo che tu sei più forte di me e lui è più forte di te, allo stesso modo ci sono molti gradi di forza. Ora, questi gradi di forza sono Kṛṣṇa. È quindi possibile comprendere Kṛṣṇa. Senza il favore di Kṛṣṇa, nessuno può essere più forte degli altri. Quindi balaṁ balavatām asmi.

Kāma-rāga-vivarjitam. Kāma. Kāma significa desiderio. Rāga-vivarjitam, senza attrazione. Desiderio senza attrazione, questo è Kṛṣṇa. Desiderio senza attrazione, come può essere possibile? Desiderio con attrazione. Ogni volta che desideriamo qualcosa... Voglio una ragazza giovane, la desidero. Desiderare significa avere attrazione. Ma il desiderio senza attrazione, come è possibile? Può spiegarlo? Sì. Desiderio senza attrazione significa coscienza di Kṛṣṇa.
Desidero per il beneficio di Kṛṣṇa, non per il mio beneficio. Questo è desiderio senza attrazione. Quindi Kàma-ràga-vivarjitam.
Kāma-rāga-vivarjitam, dharmāviruddho bhūteṣu kāmo ’smi bharatarṣabha. "E la lussuria, la lussuria che non è contraria ai principi religiosi, sono anch’essa".
Che cos’è la lussuria? Lussuria significa, in generale, sesso, vita sessuale. La vita sessuale che non è contraria ai principi religiosi è Kṛṣṇa. In che modo la vita sessuale è un principio religioso? Sì. La vita sessuale è un principio religioso in questo senso: quando si vuole un buon bambino, in questo modo, se si intraprende una vita sessuale, ciò è sancito. Questa è la religione. Senza di essa, la vita sessuale è una non-religione. Se riuscite a generare un buon bambino, potete avere mille volte rapporti sessuali, ma se producete cani e gatti, non fatelo. Questo è irreligioso.
Quindi qui si dice che dharmāviruddho bhūteṣu. Pertanto, per la vita sessuale, il dharma è il matrimonio. Nella società umana c’è il matrimonio. Nella società animale non c’è matrimonio. Essi si dedicano alla vita sessuale in qualsiasi modo, perché sono animali. Ma nella società umana, sia essa induista o musulmana o cristiana o qualsiasi società, qualsiasi società civilizzata, c’è il matrimonio. Quindi il matrimonio, la vita sessuale attraverso il matrimonio, è religiosa, mentre la vita sessuale senza matrimonio è irreligiosa. Quindi qui Kṛṣṇa dice che "la vita sessuale", dharmāviruddhaḥ, "che non è contraria al principio religioso, quella sono io".
Quindi non c’è nulla di male a diventare un capofamiglia. Non è che... Sono un sannyāsa; ho rinunciato alla vita di famiglia. E una persona che è un capofamiglia... Non c’è differenza, purché si tratti di un principio religioso. Sono un sannyāsa. Mi è vietato frequentare le donne. Non posso parlare nemmeno con una donna in un luogo solitario. È proibito. Non posso parlare con una donna. Vi faccio un esempio pratico. Quando il mio Guru Mahārāja, il mio maestro spirituale, era in vita... Sto parlando di circa cinquant’anni fa. A quel tempo eravamo tutti giovani e uno dei miei confratelli, anch’egli giovane, il dottor O. B.
Kapoor, e anche sua moglie era giovane. Così sua moglie volle parlare con il mio Guru Mahārāja. Il mio Guru Mahārāja aveva all’epoca non meno di sessant’anni o più, e la ragazza, la moglie del mio amico, non aveva più di ventidue anni. Ma in realtà era proprio come sua nipote. Gli propose: "Maestro, volevo parlarle di qualcosa di confidenziale". Il mio guru Mahārāja disse: "Oh, no, no. Non posso parlare con te in modo confidenziale, ma puoi parlare di quello che vuoi qui".
Capite. "Non posso parlare". Ora, la differenza di età era tanta, ma lui si rifiutò: "No, no. Non posso parlare con te in modo confidenziale perché sei una donna".
Quindi a un sannyāsa è vietato parlare con una donna anche in privato. Ma un capofamiglia, se frequenta una donna con il vincolo del matrimonio, allora è religioso. Senza questo, è irreligioso. E la vita sessuale religiosa è Dio. La vita sessuale religiosa è Dio. Questo dovrebbe essere seguito, ognuno di noi legge la Bhagavad-gītā, ognuno di noi, almeno... Per quanto riguarda l’India, è una cosa diversa. Anche in America, trovo molti signori americani che leggono la Bhagavad-gītā. Ma temo che se leggono la Bhagavad-gītā in modo così scrupoloso, come si dice qui, dharmāviruddho bhūteṣu kāmo ’smi bharatarṣabha: "La vita sessuale che non è contraria al principio religioso, quella sono io". Quindi la vita sessuale regolata, la vita matrimoniale, è Kṛṣṇa. Quindi non è senza Kṛṣṇa. Questo è Kṛṣṇa.

Poi dice,

ye caiva sāttvikā bhāvā
rājasās tāmasāś ca ye
matta eveti tān viddhi
na tv ahaṁ teṣu te mayi

uno potrebbe chiedersi: "Allora se - Tu sei la Personalità di Dio, Dio Supremo - stai dicendo che sei il suono, sei questa luce, sei questo praṇava, sei bīja, sei anche Kāma, così tante cose. Vuoi quindi dire che sei semplicemente nella virtù?
E che dire delle altre cose?". Perché ci sono tre qualità del mondo materiale: nel modo della virtù, passione e nell’ignoranza. Ora, finora Kṛṣṇa ha descritto se stesso, che ogni cosa buona... Proprio come la vita sessuale nel matrimonio è un bene. "Va bene così. Lo sei. E per quanto riguarda le altre cose?". Allora Kṛṣṇa risponde. Dice automaticamente che

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca ye

Qualsiasi cosa ci sia in questo mondo materiale, troviamo l’interazione di tre sole qualità: virtù, passione e ignoranza. Tutte le manifestazioni che osservate sono combinazioni diverse di queste tre qualità. Ora queste possono essere trasformate in nove. Tre per tre uguale a nove; nove per nove uguale a ottantuno; e così via, continuando a dilungarsi. Ma lo sfondo principale è costituito dalle tre qualità.
Così Kṛṣṇa dice che "Qualunque qualità ci sia", ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca ye, "sia la virtù che la passione o l’ignoranza", matta eveti tān viddhi, "sono tutte prodotte da Me". Sono tutti prodotti da Me". Com’è possibile? Na tv ahaṁ teṣu te mayi, che "Poiché sono prodotti da Me, loro sono in Me, ma Io non sono in loro. Io sono trascendentale". Quindi, in un altro senso, anche le cose cattive, le cose malvagie, prodotte dall’ignoranza, sono Kṛṣṇa. Ma quando?
Quando viene applicato da Kṛṣṇa.
Come è possibile? Un esempio pratico: Un ingegnere elettrico produce elettricità, energia, a casa vostra sentite che nel frigorifero fa freddo e nel riscaldamento fa caldo. Ma nella stazione di generazione originale, si tratta di elettricità. Non è né fredda né calda. Quindi queste manifestazioni qualitative del mondo sono diverse per me. Per Kṛṣṇa non c’è differenza. Perciò a volte, se Kṛṣṇa agisce secondo il principio di questa ignoranza, per Kṛṣṇa è Kṛṣṇa. Proprio come per l’ingegnere elettrico: tutta l’energia è elettricità. Niente. Non fa distinzioni: "Questo è freddo e questo è caldo". Questa è la filosofia. Matta eveti tān viddhi na tu, na tv ahaṁ teṣu te mayi. Tutto viene generato. E i Vedānta-sūtra lo confermano: janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1], tutto. "Questa è la Verità Suprema da cui tutto emana". Questa è la Verità Suprema. Quindi quello che noi pensiamo sia male che bene, è male e bene per me, perché io sono condizionato, ma poiché Lui non è condizionato, per Lui non c’è male e bene. Lui non è condizionato. Io sono condizionato, quindi sento il caldo e il freddo. Ma poiché Lui non è condizionato, tutto va bene per Lui. Così è Kṛṣṇa.

Così Kṛṣṇa ha descritto se stesso così com’è. Ma perché non siamo attratti da Kṛṣṇa? Questo è spiegato nel prossimo paragrafo.

tribhir guṇamayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam
[Bg. 7.13]

"Perché sono illusi dalla mescolanza di queste tre qualità...". Mohita: "Sono illusi". Tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat. Idaṁ jagat. Questo mondo materiale è disseminato di questi tre guṇa, o tre qualità della natura materiale.
Ora, da qui potete capire che la divisione degli ordini sociali, come è confermato nella Bhagavad-gītā, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13], che "Le quattro divisioni della società umana sono fatte da Me". Come è possibile? Che guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: "Secondo le qualità materiali e il lavoro". Nella letteratura vedica indiana si trovano quattro divisioni della società umana: i brāhmaṇa, i kṣatriya, i vaiśya e gli śūdra. Questo è naturale. Non è artificiale. La gente fraintende che gli indiani abbiano creato un sistema di caste.
No. Questo sistema di caste è ovunque - sarvam idaṁ jagat. Non solo in India, ma in tutto l’universo è in atto questo processo. Anche qui c’è questo sistema di caste. Alcuni di voi sono nella modalità della virtù, altri in quelli della passione, altri ancora in quelli dell’ignoranza e altri ancora in quelli della qualità mista. È questa la situazione che prevale in tutto il mondo. Coloro che sono nella modalità della virtù sono brāhmaṇa. Il nome può essere un’altra cosa. Potreste dire: "Oh, questa persona, quest’uomo è molto intelligente, molto moralista". Questo significa che è un brāhmaṇa. Oppure: "Quest’uomo è un ottimo amministratore". Questo significa che è un kṣatriya. "Oh, quest’uomo è un ottimo industriale, un commerciante". Questo significa che è un vaiśya. "Quest’uomo non sa fare nulla". È uno śūdra.

Così il Signore Kṛṣṇa dice che tribhir guṇamayair bhāvaiḥ: "Con queste tre qualità, ovunque, in tutto l’universo...". Dovete sapere che ogni volta che Kṛṣṇa dice qualcosa, non è nulla di limitato. Egli dice che è universalmente vero.
Quando dice sarva-yoniṣu kaunteya [Bg. 14.4], afferma di essere il padre di tutte le entità viventi. Anche gli animali, anche quelli acquatici, anche gli alberi, le piante, i vermi, gli uccelli, le bestie, l’essere umano... tutto ciò che afferma è padre di tutti. È il padre di tutti. Allo stesso modo, tribhir guṇamayair bhāvaiḥ, mohitaṁ sarva-jagat: "Il mondo intero è" "illuso o coperto da queste reazioni di queste tre qualità". E noi siamo sotto l’incantesimo di questa illusione; perciò non possiamo capire cosa sia Dio. Tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat, mohitaṁ nābhijānāti: "Poiché ora sono illusi, sotto l’incantesimo della mescolanza di queste tre qualità, non possono capire Me, Kṛṣṇa". Mām ebhyaḥ param avyayam: "Io sono il Supremo essere eterno. Oh, non possono capire".
Quindi questa illusione... Qual è la natura di questa illusione? Come si può superare? Anche questo è spiegato qui.

daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
[Bg. 7.14]

Non si può fare con la speculazione mentale. Non è possibile liberarsi di questo groviglio di tre qualità. Non è possibile. È molto forte. Non pensate a come siamo nella morsa della natura materiale? Non è possibile. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā. Guṇa. Guṇa significa questa qualità, e un altro significato di guṇa è corda. Come abbiamo visto la corda, una corda, due corde, tre corde. Quando tre corde sono legate, attorcigliate in una sola, oh, diventa molto forte. Guṇa significa anche corda. Quindi siamo legati mani e piedi con la corda di queste qualità, tre. Capite? È molto difficile uscirne. Allora? Senza speranza? No, nessuna mancanza di speranza. Come posso liberarmene? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: [Bg. 7.14] "Chiunque si arrenda a Me, è subito libero". Chiunque diventi cosciente di Kṛṣṇa in questo o quel modo, diventa libero.
Grazie mille. Ci sono domande? ▴ chiudi