Anche la vita sessuale è una necessità
New York 07/10/1966: BG VII.11-16
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Prabhupāda:

balaṁ balavatāṁ cāhaṁ
kāma-rāga-vivarjitam
dharmāviruddho bhūteṣu
kāmo ’smi bharatarṣabha
{BG VII.11}

Ora, in questo particolare versetto abbiamo discusso il giorno scorso, che la lussuria o il desiderio sessuale secondo i principi della religiosità è Kṛṣṇa.
Questo punto è stato discusso in modo molto approfondito, e ricorderete che per quanto riguarda le necessità del corpo, è consentito, ma in forma regolamentata.
Le necessità di questo corpo sono quattro: dobbiamo mangiare; dobbiamo riposare, dormire per qualche tempo; dobbiamo difenderci dagli attacchi dei nemici; e dobbiamo avere anche la possibilità della vita sessuale. Queste cose sono necessarie per mantenere questo corpo. Ma chi ha intenzione di liberarsi da questo legame materiale, non può farne un uso eccessivo. Deve essere regolato.
Proprio come una persona malata, viene messa sotto controllo. Gli si dà anche la possibilità di mangiare qualcosa. Anche se mangiare non fa molto bene a una persona malata, gli è comunque permesso di mangiare qualcosa, un po’ di acqua d’orzo, un po’ di succo di frutta, un po’ di cibo leggero, in modo che... Anche il digiuno non fa bene, quindi gli è permesso, ma non gli si può permettere di mangiare secondo il desiderio del paziente. Gli alimenti vengono concessi secondo le indicazioni del medico.

Perciò, se vogliamo essere consapevoli, ben equipaggiati con la coscienza di Kṛṣṇa, dobbiamo regolare la nostra vita. Questa regolamentazione è riportata in varie scritture e anche qui il Signore Kṛṣṇa dice. Sta descrivendo se stesso, come ricordarsi di Lui in ogni circostanza della propria vita. Allo stesso modo, anche la vita sessuale è una necessità, una necessità per la nostra vita. Perciò Kṛṣṇa dice: "Sì, anch’io sono per la vita sessuale, purché sia" "condotta secondo l’ingiunzione delle scritture". Qual è questa ingiunzione delle scritture? Che ci si deve sposare; altrimenti la vita sessuale non è permessa. È considerata peccaminosa. La vita matrimoniale è consentita.
Kṛṣṇa ha detto che dharma-aviruddhaḥ. Aviruddhaḥ significa che non è contrario ai principi religiosi. Il principio religioso è putrārthe kriyate bhāryā putra-piṇḍa-prayojanam. Secondo la letteratura vedica, ci si dovrebbe sposare solo per avere un figlio, putra. Putra significa figlio. Il significato derivato di putra è pun-nāmno narakād yasmāt trāyate iti putraḥ. Per la nostra reazione peccaminosa dobbiamo visitare un inferno che è conosciuto come pun. Per questo le scritture indù prescrivono che il figlio, alla morte del padre, debba compiere diverse cerimonie, chiamate sràddha, in modo che se il padre, per i suoi atti peccaminosi, si troverà in difficoltà nella prossima vita, questa cerimonia lo proteggerà. Questi sono alcuni dei concetti. E sono veri. Quindi putra significa pun-nāmno narakād yasmāt trāyate iti putraḥ: "Colui che libera il padre dall’inferno che è conosciuto come pun, è chiamato putra". Come posso avere un putra senza moglie? Se uno vuole un figlio senza moglie, non è possibile. Perciò l’ingiunzione scritturale è che secondo le regole vediche ci si sposi e si abbiano buoni figli per proteggere la propria famiglia e per proteggere se stessi. Questa è chiamata vita sessuale religiosa. Questa vita sessuale religiosa è raccomandata da Kṛṣṇa. E dice: "La vita sessuale nella religiosità sono Io.
Sono presente lì".
E poi dice,

ye caiva sāttvikā bhāvā
rājasās tāmasāś ca ye
matta eveti tān viddhi
na tv ahaṁ teṣu te mayi
{BG VII.12}

Penso che abbiamo discusso tutto questo. Ora, tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat. Stiamo parlando dei tre modi della natura materiale. Ora, il Signore dice che il mondo intero è catturato dalle tre modalità della natura materiale. E mohitam, disturbato dalle azioni e dalle reazioni da queste tre modalità della natura materiale, ha dimenticato la sua relazione eterna con Dio, o Kṛṣṇa. Abbiamo una relazione eterna con Dio perché siamo figli di Dio.
Come si può rompere questa relazione? Supponiamo di avere un figlio. Ora, non vi obbedisce. Non c’è problema. È andato via da casa. Non gli piacete. Ma il rapporto non può essere interrotto. Quando gli verrà chiesto: "Come si chiama tuo padre?", dovrà dire: "Sono figlio di un tale signore". Questa relazione non può essere interrotta. Allo stesso modo, siamo tutti figli di Dio, Kṛṣṇa.

Quindi il nostro rapporto è eterno, ma noi lo abbiamo dimenticato. Capite bene che Dio è onnipotente, è famoso, possiede tutte le ricchezze, possiede tutta la bellezza, possiede tutta la conoscenza e possiede tutta la rinuncia. Quindi siamo figli di una personalità così grande. L’abbiamo dimenticato. Così come il figlio di un uomo ricco dimentica il padre e diventa pazzo e vive per strada a chiedere l’elemosina, questo è dovuto alla sua dimenticanza. Se qualcuno gli dice: "Perché stai soffrendo in questo modo? Hai ottenuto le ricchezze di tuo padre. Vai a casa e goditi le proprietà di tuo padre. Tuo padre è molto ansioso di averti. Perché stai marcendo in queste condizioni?". E se si ravvede: "Oh, ho sofferto così tanto.
Ora tornerò da mio padre e mi godrò la vita...".

Questa è la nostra condizione. Siamo sottoposti a una triplice miseria qui, in questo mondo materiale. Soffriamo sempre di queste tre miserie: ādhyātmika, ādhibhautika e ādhidaivika. Alcune miserie riguardano il corpo e la mente. Ad esempio, uno dei nostri studenti, all’improvviso, ha dei dolori e deve sottoporsi a un’operazione chirurgica. Questo è quanto sta accadendo. Qualche miseria è dovuto al corpo, qualcosa di infelice è dovuto alla mente, qualcosa di infelice è dovuto alla natura. All’improvviso, fa molto freddo. All’improvviso, diventa molto caldo, tiepido. La natura. All’improvviso c’è una grande nevicata. All’improvviso, c’è un terremoto. Tante miserie, dovute alla natura, al corpo, alla mente e alle altre entità viventi. Qualcuno mi attacca con un pugnale. Una tigre mi attacca con le sue fauci. Tante difficoltà, tante miserie a ogni passo. padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām [SB 10.14.58]. Dovremmo quindi ricordare questo.

Ma a causa dell’illusione, essendo coperti dall’illusione, non teniamo conto di queste miserie. Ma dobbiamo ricordare che siamo sempre in miseria. Una persona intelligente e sviluppata nella coscienza si chiede: "Perché sono nelle miserie? Io non voglio le miserie. Perché sono nelle miserie?". Quando sorge questa domanda, allora c’è la possibilità di diventare Cosciente di Kṛṣṇa.
Troverete come si diventa, si arriva alla coscienza di Kṛṣṇa. Lo troverete nei versi successivi. catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino ’rjuna {BG VII.16}.
Così disorientati dall’interazione di queste tre modalità della natura, abbiamo dimenticato la nostra relazione eterna con Dio. E coscienza di Kṛṣṇa significa che dobbiamo risvegliare. Proprio come uno psichiatra, con alcune conferenze, fa rivivere la sua coscienza. Così noi siamo, più o meno, la persona che va dallo psichiatra, ma ognuno di noi è più o meno pazzo, disorientato da questa natura materiale. Dobbiamo quindi curare la nostra pazzia e diventare situati nella coscienza di Kṛṣṇa. Questo è l’intero problema. mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam [Bg. 7.13]. param avyayam. avyayam significa che non ha fine, che non si annienta mai. Questo si chiama avyayam, eterno, che non può mai essere ucciso. Anche noi siamo avyayam. Abbiamo discusso tutti questi punti all’inizio della Bhagavad-gītā, che siamo entità viventi, non abbiamo né nascita né morte. La nascita e la morte riguardano questo corpo, ma siamo anche figli dell’eterno Supremo, param avyayam. Quindi siamo anche avyayam. Anche i figli dell’oro sono anch’essi oro. Ma siamo in questa condizione miserabile. Perché? Perché siamo disorientati da questi tre Guṇa della natura materiale.

daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
[Bg. 7.14]

Questa follia, questa allucinazione, questa illusione del mondo materiale è molto difficile da superare. È molto difficile. Ma il Signore Kṛṣṇa dice: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]. Se qualcuno volontariamente, o comprendendo la sua vita miserabile, si arrende a Kṛṣṇa, "Mio caro Kṛṣṇa, ti ho dimenticato per tante vite. Ora capisco che Tu sei mio padre, Tu sei il mio protettore. Mi arrendo a Te". Proprio come un bambino smarrito che va dal padre:
"Mio caro padre, per un mio malinteso mi sono allontanato dalla tua protezione, ma ho sofferto. Ora vengo da te". Il padre lo abbraccia: "Mio caro ragazzo, vieni.
Sono stato tanto in ansia per te tutti i giorni. Sono felice che tu sia tornato". Il padre è così gentile. Anche noi ci troviamo nella stessa situazione. Non appena ci arrendiamo al Signore Supremo... Non è molto difficile. La resa di un figlio al padre è un compito molto difficile? Pensate che sia un compito molto difficile?
Un figlio si arrende al padre. È del tutto naturale. Non c’è nessun insulto. Il padre è sempre superiore. Quindi, se tocco i piedi di mio padre, se mi inchino davanti a mio padre, è una gloria. È glorioso per me. Non c’è insulto. Non ci sono difficoltà. Perché non dovremmo arrenderci a Kṛṣṇa?
Questo è il processo. mām eva ye prapadyante. "Tutte queste entità viventi disorientate, quando si arrendono a me", māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14], "non hanno più alcuna miseria della vita". Diventa subito sotto la protezione del padre.
Alla fine della Bhagavad-gītā si legge: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg. 18.66]. Quando il padre... Quando il bambino viene al seno della madre, la madre protegge. Se c’è un pericolo, la madre è pronta a dare prima la sua vita e poi quella del bambino. Allo stesso modo, quando siamo sotto la protezione di Dio, non c’è paura. Sotto la protezione di Dio diventiamo senza paura. Il bambino... I bambini piccoli hanno questa fiducia nel padre e nella madre. Quindi dovremmo rifugiarci in Kṛṣṇa -mām eva ye prapadyante.

"Chiunque si rifugi in Me, è subito fuori da questo pericolo". Per sempre. Allora perché non farlo? È un compito molto difficile? No. Allora perché la persona non si mette in protezione da suo padre? Se è una cosa così facile, un certo bambino si abbandona alle cure del padre, è una cosa così semplice. Perché la gente non lo fa? Perché? Perché la gente mette in discussione persino l’esistenza di Dio.
Ora la civiltà senza Dio: "Oh, la natura è tutto. La scienza è tutto. Dio non è niente". L’avanzamento di questa conoscenza materiale significa che stanno diventando sempre più pazzi. La loro follia sta aumentando. Invece di essere curata, la loro malattia aumenta. Questa è la civiltà materiale. "Non preoccupatevi di Dio". Va bene, non vi interessa. Allora occupatevi di questa natura materiale. Lei vi darà dei bei calci. È impegnata a darvi calci in continuazione, ventiquattro ore su ventiquattro, con le tre miserie. Non badate a questo. Ma noi siamo talmente abituati a questi calci che non... Pensiamo: "Va bene così. Continua a scalciare. Mia cara natura materiale, grazie mille per i tuoi calci". Capite?

Siamo diventati così sciocchi e siamo molto orgogliosi della nostra istruzione. Si può conquistare la natura materiale? Chi l’ha conquistata? La natura materiale ci infligge sempre le triplice delle miserie. Non c’è niente di male. Le quattro cose, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam: [Bg. 13.9] la nascita, le miserie della nascita, le miserie della morte, le miserie della vecchiaia e le miserie delle malattie, si possono risolvere? No. Allora quale progresso di conoscenza avete ottenuto? La morte è lì. La vecchiaia c’è. La malattia è lì. Allora che progressi avete fatto? Siete così orgogliosi. Questo si chiama māyā. Si trova nello stesso stadio, uno stadio miserabile, ma pensa che "sono avanzato nella conoscenza". Sono avanzato nella conoscenza". Questo falso orgoglio. Capite?

Quindi la cosa semplice è che il padre deve arrendersi, il figlio deve arrendersi al padre. Una cosa semplice. E il padre, che tipo di padre? Non è un padre ordinario. È Bhagavān. Bhagavān significa possedere pieno potere, piena forza, piena ricchezza, piena conoscenza. Non è un padre ordinario. Non è un padre materiale, un padre povero senza alcuna conoscenza. Ma questo è il padre che è pieno di conoscenza, pieno di opulenza, e noi dobbiamo arrenderci a questo padre. Non vi ritenete fortunati ad avere un tale padre e a godere delle sue proprietà? Perché siete così sciocchi? Questa stoltezzajl perché si è così stolti, è descritta nel versetto successivo.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
[Bg. 7.15]

Queste sono le buone qualifiche degli stolti. Che cos’è? duṣkṛtina. duṣkṛtina significa che sta agendo sempre contro l’ingiunzione scritturale o religiosa.
Sempre, continuamente. Il nostro compito è ora quello di infrangere le regole delle Scritture. Questo è tutto. Questo è diventato il nostro mestiere, duṣkṛtina, sempre. duṣkṛtina, sukṛtina, significa lavoratore pio e lavoratore empio. Un uomo giusto, legittimo; e la legge, fuorilegge. Chi è fuorilegge e chi è legittimo?
Chi obbedisce alle leggi dello Stato è chiamato cittadino legittimo. Chi non obbedisce alle leggi dello Stato e viene messo in prigione, viene chiamato fuorilegge. Quindi questi duṣkṛtina e sukṛtina, chi è pio e chi è empio, devono avere delle regole standard. Il pio è colui che segue l’ingiunzione scritturale e l’empio è colui che non la segue. Ogni nazione civilizzata, ogni uomo civilizzato ha le sue Scritture. Che sia cristiano, indù, maomettano o buddista, non importa.
Non ha importanza. Ma ognuno ha la sua autorità, il suo libro di autorità, la sua scrittura. Quindi chi non segue le ingiunzioni delle Scritture è un fuorilegge. È punibile. duṣkṛtina. E mūḍha. mūḍha significa sciocco numero uno. Queste persone non vanno a Dio. Queste persone qualificate -duṣkṛtina, significa empio;
mūḍha, sciocco numero uno; e narādhama, e il più basso del genere umano; e māyayāpahṛta-jñāna, e disorientato dalla sua conoscenza; e āsuraṁ bhāvam āśritaḥ, è mentalità atea.

Ora, la cosa semplice è arrendersi al Padre. Chiunque può farlo. Non c’è nessuna difficoltà, non c’è nessun insulto, ed è tutto in prospettiva. Tutto è buono. Ma nonostante ciò, la gente non lo fa. Perché? Queste sono le qualifiche. Quali sono le qualifiche? Che è empio, che è lo sciocco numero uno, che è l’ultimo degli uomini, che la sua conoscenza è stata saccheggiata dall’illusione e che è ateo.
Chiunque sia qualificato da queste qualifiche non può arrendersi a suo padre.
Deve ancora essere punito dall’agente del padre, la natura materiale. Deve ancora essere schiaffeggiato, bastonato e preso a calci. Deve soffrire. Come il padre castiga il ragazzo indisciplinato, così il padre, Kṛṣṇa o Dio, ha impiegato questa natura materiale, la nutrice. Anche lei ci sta curando. Ci sta dando cibo molto buono e allo stesso tempo ci sta dando dei buoni schiaffi. Entrambe le cose sono in corso. Perché siamo tutti figli di un uomo ricco. Non siamo figli di poveri, non siamo figli di poveri. No. Quindi stiamo ricevendo tutte le scorte di cibo. Va bene così. Dio è gentile. Anche se ci ribelliamo, anche se non ci arrendiamo a Lui, è comunque così gentile. Ci manda i cereali, ci manda i frutti, tante cose. E duṣkṛtina, invece di tante cose da mangiare, continua a compiere atti empi per mangiare, cosa che non è autorizzata. Quindi queste cose vanno avanti.

Quindi questo tipo di persone, che sono lo stolto numero uno, l’empio, l’ultimo degli uomini, la cui conoscenza è stata privata da questa energia illusoria e che sono atee, queste persone non vanno a Dio. Perché mūḍha? mūḍha significa sciocco numero uno. Proprio come ho spiegato che viene preso a calci a ogni passo, continua a pensare che "Oh, sono molto intelligente". Questo è un segno dello sciocco numero uno. E narādhama, perché narādhama, il più basso degli uomini?
Perché questa forma di vita umana è destinata a riconoscere la nostra relazione con Kṛṣṇa, o Dio. Questa è un’opportunità. Durante la loro vita, il gatto o il cane, oh, non possono venire qui per capire ciò che viene detto nella Bhagavad-gītā. Anche se vengono, non possono capire. Prima di tutto non verranno. Ma questa conoscenza è fatta per l’essere umano. Quindi, se l’essere umano non approfitta di questa conoscenza, qualsiasi conoscenza che lo aiuti a risvegliare il suo rapporto dimenticato con il padre Supremo... Questa si chiama conoscenza. Ecco il libro, la Suprema Personalità di Dio che parla personalmente. Quindi, se non approfittiamo di questa conoscenza, semplicemente come cani e gatti mangiamo, dormiamo, abbiamo rapporti sessuali con il sesso opposto e moriamo senza approfittare della coscienza superiore, della coscienza sviluppata, che ci è stata data dalla grazia del Signore attraverso l’energia materiale... Abbiamo l’intelligenza, ma se la usiamo male, se non ne approfittiamo, non siamo forse i più bassi fra gli uomini?

Quindi il più basso degli uomini, che non sfrutta appieno questa forma di vita umana, lui è il più basso degli uomini. Non avrebbe dovuto ricevere questa forma di vita umana e sviluppare la coscienza, perché la sta usando male. Ma il Signore è così gentile, ci dà la possibilità, ci dà la possibilità. La natura materiale, pur essendo molto potente e punitiva, ci offre una possibilità per volontà di Dio: "Va bene, lasciamo che queste entità viventi, che stanno soffrendo sotto diverse coperture di questo corpo materiale in 8.400.000 specie di vita, ora abbiano una possibilità, la forma di vita umana dopo molti processi evolutivi, molte, molte migliaia e milioni. Ecco una possibilità". Se non capite che "Ecco un’opportunità per liberarmi da questo legame", se non cogliete l’occasione, non siete forse il più basso tra gli uomini?
Quindi il più basso degli uomini, lo stolto, l’empio. Ora, potete dire: "Oh, sono tutti laureati all’università, M.A., Ph.D., B.A.C., e voi lo chiamate lo stolto?". Sì, ancora. "Perché?" māyayāpahṛta-jñānaḥ: [Bg. 7.15] dall’energia illusoria del Signore, tutta la loro conoscenza è stata portata via. Perché? Perché la conoscenza serve a capire che cos’è: "Chi sono? Che cos’è questa natura? Chi è Dio? Perché sto soffrendo? C’è un rimedio?". Queste sono conoscenze. E la conoscenza per fabbricare un’automobile, una radio, un televisore e qualcosa per il piacere dei sensi, non è conoscenza. Questa è la conoscenza saccheggiata. La conoscenza è stata data per comprendere i problemi della vita, ma viene usata in modo improprio per produrre qualcosa che soddisfi i miei sensi. Questo è tutto.
Questa non è conoscenza. Pensano che questa sia conoscenza. Qual è la loro conoscenza? Pensate che quando non c’era l’automobile le persone non potevano andare da un posto all’altro? Va bene, sono delle facilitazioni. Tutto qui. Ma anche questo sta diventando un problema. Quando tutti avranno un’automobile, non ci sarà più posto per guidare un’automobile. Capite? Questa è la māyā. Questa si chiama māyā. State creando delle facilitazioni, ma in futuro non saranno delle facilitazioni. Avete fatto esperienza. Quando c’era lo sciopero a New York, per attraversare un miglio bisognava impiegare quattro ore. Ma se foste andati a piedi, in dieci minuti avreste potuto attraversare quello spazio. Queste sono le facilitazioni. Pensiamo di godere di facilitazioni, ma in realtà non lo sono. Quindi, invece di sprecare le nostre energie per le cosiddette facilitazioni, dovremmo applicare le nostre energie: per capire "Chi sono? Perché sto soffrendo? Non mi piace soffrire. Perché la sofferenza mi viene imposta?". Questo si chiama conoscenza. Ma l’energia illusoria di māyā, la cosiddetta conoscenza, ci ha portato via la nostra vera conoscenza e ci ha imposto una conoscenza insensata che ci fa pensare: "Oh, stiamo avanzando". Con il progresso della conoscenza, abbiamo fabbricato la bomba atomica in modo da accelerare il processo di morte. La gente muore e il processo di morte viene accelerato, e noi siamo orgogliosi. Progresso della conoscenza. Oh, producete qualcosa che fermi la morte; allora avrete un progresso della conoscenza. La morte è lì. Quale progresso? L’uccisione c’è e voi la state facilitando, state aumentando l’uccisione di più persone in un solo colpo. Questa non è conoscenza.
Questa è chiamata māyayāpahṛta-jñānaḥ, "la conoscenza presa dall’energia illusoria".

māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. È ateista, sfidare contro l’autorità Suprema, sfidare il padre. Ora, senza il padre, non potrei vedere la luce di questo mondo. Allora a cosa serve sfidare mio padre, janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1], che è il padre Supremo, da cui tutto è nato? Quindi come, che cos’è questa sfida? L’āsuraṁ bhāvam. Ci sono due classi di uomini. Nelle scritture vediche troviamo due classi di uomini. dvau bhūta-sargau loke ’smin daiva āsura eva ca [Bg. 16.6]. daiva. viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ. Ci sono due tipi di uomini. Uno è chiamato "divino" e l’altro è chiamato demone. E chi è demone e chi è divino? viṣṇu-bhakto bhaved daivaḥ. Chi è devoto del Signore Supremo è chiamato divino. E diventa anche divino. Chi invece sfida l’autorità del Signore Supremo è chiamato demone. Quindi i demoni e gli divini sono sempre esistiti.

Alcuni sono... Il numero di divini è molto ridotto, ma ci sono. Quindi qui, āsuraṁ bhāvam āśritaḥ, chi ha acquisito questa qualità demoniaca, sfidando l’autorità del Signore Supremo, è asura. asura significa demoni. Quindi i demoni, gli sciocchi e i più bassi tra gli uomini, la cui conoscenza è stata saccheggiata dall’energia illusoria e che sono empi, oh, non possono tornare a Dio. È impossibile. Non gli è permesso. Ma possono andarci, purché siano d’accordo. Dio è sempre gentile nell’accettare chiunque, ma queste persone, a causa del loro comportamento dovranno soffrire queste triplici miserie per molti altri giorni. Poi, quando torneranno in sé, potranno andare.

A queste quattro classi di uomini se ne contrappongono altre quattro che si rifugiano in Dio, all’inizio. E quali sono?

catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha
[Bg. 7.16]

Il Signore Kṛṣṇa dice che "Quattro tipi di uomini pii vengono a Me". E chi sono? ārta. ārta e in più pii. ārta significa afflitto, ma allo stesso tempo pio. Un uomo infelice non significa che sia empio. Può essere pio. Un uomo pio può essere sofferente, perché questo mondo materiale è fatto per le sofferenze. Quindi è destinato ai pii o agli empi, a entrambi. Proprio come quando c’è l’inverno, la stagione invernale, tutti soffrono. Non si cura dei pii, degli empi, dei ricchi o dei poveri. Allo stesso modo, questo luogo è pieno di miserie. Così il pio pensa a Dio nella sua condizione di miseria, ma l’empio non può pensarci. Così come se qualcuno è afflitto e va in chiesa a pregare: "Mio Signore, sono afflitto. Ti prego, aiutami", oh, è un uomo buono. E un uomo buono. Anche se sta pregando per alcune necessità, è comunque un uomo buono rispetto all’uomo che non va affatto in chiesa perché non crede. Ecco che la sua fede, la fede in Dio, lo rende accettato.
ārto arthārthī. arthārthī, un uomo povero. Si reca in chiesa e al tempio e prega il Signore: "Mio caro Signore, sono molto povero. Dammi un po’ di soldi perché io possa essere felice". È un uomo buono.

A queste due classi se ne aggiunge un’altra, jijñāsu. jijñāsu significa curioso.
Così come un ragazzo intelligente è molto curioso di capire. Chiede sempre ai genitori: "Oh, mamma, cos’è questo? Che cos’è quello? Che cos’è questo?". Così la madre glielo spiega. Allo stesso modo, chi è intelligente... Questi ragazzi, questi bambini che chiedono, sono ragazzi molto intelligenti. In futuro saranno molto intelligenti. Questi sono i segni dell’intelligenza, il bambino che chiede.
Allo stesso modo, ci sono persone che sono molto curiose. Studiano. Proprio come gli scienziati, fanno ricerca. Allo stesso modo, quando si fa una ricerca su cosa sia Dio, su cosa sia Dio... Ora, scientificamente, con grande intelletto, si cerca di capire chi è Dio, oh, è molto buono. Sta facendo una ricerca corretta. Sì.
Allora l’infelice e la persona in difficoltà, il curioso e il jñānī. jñānī significa chi ha compreso la propria posizione costituzionale spirituale. È chiamato jñānī, uomo nella conoscenza. Anche lui che è curioso, anche lui diventa, anche lui va da Dio. Magari con una concezione personale o impersonale, ma cerca di rifugiarsi nella verità ultima, la Verità assoluta.

Quindi queste quattro classi di uomini sono chiamate sukṛtina, sono chiamate pie perché sono alla ricerca di Dio.
E le altre quattro classi di uomini sono empie, sono sciocche sono le più basse dell’umanità, e la loro conoscenza è saccheggiata, e sono demoni - non possono trovare rifugio.

Quindi queste due classi distinte sono sempre presenti. Non solo ora, da sempre, da quando esiste la storia di questa creazione, il mondo materiale, ci sono stati tanti atei. Ma nei tempi antichi il loro numero era molto ridotto. Ora sono aumentati. Quindi queste due classi di uomini sono sempre presenti. Quindi è meglio così, anche se in passato ci siamo comportati in modo diverso... Questa coscienza di Kṛṣṇa è aperta a tutti e possiamo approfittarne. ▴ chiudi