Quattro classi di uomini che vengono a Dio
New York 09/10/1966: BG VII.15-18
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Prabhupāda: māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. L’altro giorno abbiamo parlato di quattro classi di uomini che giungono a Dio e di quattro classi di uomini che non giungono a Dio. Le quattro classi di uomini che non si avvicinano a Dio sono empi, stolti, i più bassi del genere umano, e la loro conoscenza è portata via dall’energia illusoria e sono atei.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
[Bg. 7.15]

Abbiamo discusso questo punto in dettaglio. Il successivo, che quattro classi di uomini, ārto arthārthī jñānī ca bharatarṣabha... ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣa... [Bg. 7.16]. Quattro classi di uomini che sono pii ma allo stesso tempo infelici, poveri, curiosi e desiderosi di conoscenza trascendentale, e jñānī, e filosofi, jijñāsu, curiosi e filosofi - queste quattro classi di uomini vanno a Dio.
Ora, per quanto riguarda le quattro classi di uomini che non si avvicinano a Dio... Si tratta degli empi, degli stolti, degli uomini più bassi, la cui conoscenza è stata portata via dall’energia illusoria, e degli atei. Oltre a queste classi di uomini, le quattro classi di uomini che si avvicinano a Dio, proprio come àrta, infelici, curiosi, arthārthī... arthārthī significa povero. E jñānī significa filosofo. Ora, di queste quattro classi, il Signore Kṛṣṇa dice: teṣāṁ jñānī nitya-yukta eka-bhaktir viśiṣyate: "Di queste quattro classi, uomini, colui che cerca filosoficamente di comprendere la natura di Dio con devozione, con la coscienza di Kṛṣṇa, è viśiṣyate".

viśiṣyate significa che è particolarmente qualificato. È particolarmente qualificato. priyo hi jñānino ’tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ. "Una persona che è cosciente di Kṛṣṇa e allo stesso tempo cerca di capire filosoficamente qual è la natura di Dio, è molto cara a Me", dice Kṛṣṇa. "È molto caro a Me perché non ha altro interesse che comprendere chi è Dio". Altri, proprio come un uomo infelice, sono in difficoltà, ma poiché sono pii, quindi credono in Dio, vanno nelle chiese o nel tempio o nella moschea e pregano: "Mio caro Signore, sono molto infelice. Aiutami". Ma la difficoltà di questa persona è che Dio non ha bisogno di essere pregato per chiedere qualcosa. È pio, è infelice, ma allo stesso tempo è sciocco. Perché è stolto? Perché non sa che "Dio è con me, nel mio cuore. È seduto con me. L’anima e l’Anima Suprema sono entrambe sedute insieme. E Dio sa tutto di me. Quindi non ho bisogno di pregare Dio per uscire da questa infelicità. Lui sa tutto. Perché dovrei pregare?". Lascia tutto a Dio. Non prega. Prega..., prega per glorificare Dio, "Quanto sei grande", non per il suo interesse personale: "O Dio, dammi il mio pane. Dammi il mio vestito. Dammi il mio rifugio". Anche questo è buono. E migliore della persona, del mūḍha, dello stolto, dell’ateo e del più basso degli uomini. È di gran lunga migliore. Anche se lui va a chiedere in chiesa: "O Dio, dammi il mio pane quotidiano". Ma allo stesso tempo è poco intelligente perché non sa che "Dio è con me e sa tutto di me".

Perciò chi è un puro devoto non prega Dio per alcun interesse personale. Anche se è afflitto, dice: "O Signore, è la tua gentilezza. Mi hai messo in difficoltà solo per correggermi. Avrei dovuto averne di più, mille volte più difficoltà, ma Tu me ne stai dando poche. Questo è tutto. Questa è la tua grande misericordia". Questa è la sua visione. Non è disturbato. Tulyārthāpamānayoḥ(?). Una persona che è nella coscienza di Kṛṣṇa non si preoccupa di tutte queste angosce materiali, né di insulti o onori, perché è distaccata da tutto questo. Sa benissimo che "questa contaminazione, questo onore o questo insulto appartengono al mio corpo, ma io non sono questo corpo".
Proprio come Socrate. Socrate fu condannato a morte perché credeva nell’immortalità dell’anima. Così fu condannato a morte e gli fu chiesto di prendere la cicuta o qualcosa di simile, del veleno. E il giudice disse:
"Ebbene, Socrate, come vuoi essere messo nella tomba?". Lui rispose: "Prima di tutto, catturatemi. Poi mi mettete nella tomba. State trattando con il mio corpo, pieno di sciocchezze. lo sono all’esterno da tutto questo. Quindi uccidetemi o mettetemi nella tomba o quello che volete, non mi importa. Prima di tutto, prendetemi. Poi mi mettete nella tomba".

Quindi questo è... Chi conosce a fondo la scienza di Kṛṣṇa sa bene che "io non sono questo corpo. Sono parte integrante di Kṛṣṇa. La mia relazione eterna è con Kṛṣṇa. Ma in un modo o nell’altro, sono stato messo in questo groviglio di questo corpo materiale. Va bene. Ora ho preso coscienza. Mi sono allontano da Te. Non mi associo alle tre qualità di questa natura materiale", come stiamo discutendo questa mattina. "Non mi interessano le qualità della virtù, le qualità della passione o le qualità dell’ignoranza. Mi interessa Kṛṣṇa".
Pertanto un tale dotto che ha compreso la sua reale posizione e la sua relazione con Kṛṣṇa, è jñānī. Egli sa. Perciò è molto caro a Kṛṣṇa. E Kṛṣṇa lo guida sempre.
Quest’uomo, che è infelice, va a pregare Dio. Questo pregare Dio è un bene per lui, ma può darsi che quando si trova nell’opulenza, si dimentichi di Dio. In questo c’è un difetto. Ma un jñānī, uno che sa, non dimenticherà mai Dio. La sua attività andrà avanti, continuerà.

Quindi, Kṛṣṇa dice: teṣāṁ jñānī nitya-yuktaḥ. jñānī è nitya-yukta. jñānī non è un... Non è uno jñānī, o uomo in conoscenza, chi non è eternamente impegnato nel servizio di Kṛṣṇa. C’è una classe di jñānī, impersonalisti. Dicono: "Poiché adorare l’impersonale è molto difficile per noi, immaginiamo una qualche forma di Dio". Non sono jñānī; sono sciocchi. Non potete immaginare una forma di Dio. Dio è così grande. Questa può essere la vostra immaginazione, ma non è la forma di Dio. È una speculazione. Si chiamano iconografi.

Ci sono due classi di uomini: gli iconoclasti e gli iconografi. Coloro che immaginano la forma di Dio non sono jñānī, sono iconografi. E coloro che pensano che "ho ucciso Dio" o "ho finito Dio", sono iconoclasti. Proprio come è successo in India ai tempi degli inglesi. C’erano rivolte tra indù e musulmani. Gli indù andavano nella moschea dei musulmani e la rompevano, e i musulmani andavano nei templi degli indù e rompevano le Divinità. E penseranno: "Abbiamo ucciso il Dio degli indù". Così come gli indù pensano: "Oh, abbiamo rotto la loro moschea. Quindi ho distrutto il loro Dio". Queste sono sciocchezze.
In un altro caso... Ho avuto un’esperienza. Quando c’è stato il movimento di non cooperazione di Gāndhī, la gente è diventata tumultuosa e ha cominciato a rompere qualsiasi cosa del governo, soprattutto le cassette postali per strada. Pensavano che rompendo le cassette postali avrebbero chiuso l’ufficio postale.

Quindi queste sono sciocchezze. Non sono jñānī. Coloro che hanno una vera concezione di Dio, non hanno alcuna disputa tra di loro. Tutta la storia delle lotte religiose, tra indù e musulmani o tra cristiani e non cristiani, sono tutti ignoranti. Sono tutti ignoranti. Chi è nella conoscenza, sa che Dio è uno. Dio non può essere indù. Dio non può essere musulmano. Dio non può essere cristiano. Dio è Dio. Non ha alcuna qualifica materiale. È la nostra concezione che "Dio è tale e quale. Dio è così e così". Questa è immaginazione. Questa è chiamata iconografia.
Quindi non sono jñānī. Non sono uomini in conoscenza. L’uomo in conoscenza è diverso. Sa che Dio è trascendentale. Così come anche Śaṅkarācārya, l’impersonalista, ha detto: nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. E anche al mattino abbiamo discusso il punto che chi conosce Dio trascendentale, al di sopra delle qualità materiali, lo conosce.

Per questo motivo Kṛṣṇa dice qui: priyo hi jñānino ’tyartham. L’uomo che conosce la scienza di Dio è molto caro a Dio. priyo hi jñānino ’tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ. Questa è la relazione personale tra il devoto e Dio. Il devoto non percepisce nulla al di fuori di Dio, e anche Dio non percepisce nulla al di fuori del suo devoto. È una relazione dolcissima. Dio è sempre dentro di me, come abbiamo discusso molte volte, è seduto sullo stesso albero, in questo cuore. Io sono seduto e anche il mio amico, Dio, è seduto, L’Anima Suprema c’è eternamente. Ovunque io trasmigri, quando lascio questo corpo ed entro in un altro, anche Dio va lì per vedere cosa sto facendo. Quando volgerò il viso verso di Lui, Egli starà semplicemente aspettando. E non appena volgo il viso verso Dio, Egli mi dice: "Mio caro figlio, vieni". sa ca mama priyaḥ. Il Signore dice: "Tu mi sei eternamente caro. Ora stai rivolgendo il tuo volto a Me. Perciò sono molto contento".

Perciò jñānī è colui che comprende la scienza di Dio. Semplicemente Dio, "Dio è buono", anche questo è molto buono. Ma bisogna capire qual è la... La scienza di Dio è lo Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā e Śrīmad-Bhāgavatam. La Bhagavad-gītā è lo studio preliminare della scienza di Dio. Chiunque sia realmente interessato a Dio, dovrebbe studiare la scienza di Dio, la Bhagavad-gītā. vijñānam. vijñānam significa scienza. jñānaṁ me parama-guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam. Nel Bhāgavatam c’è un’affermazione di questo tipo. {SB 2.9.31} Jñānam. Jñānam significa conoscenza. parama-guhyam, molto confidenziale, molto sottile e confidenziale. parama-guhyam. yad vijñāna-samanvitam, che è pieno di conoscenza scientifica. sa-rahasyam. È anche pieno di mistero. jñānam me parama-guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam, sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca, e come comprendere i diversi dipartimenti di conoscenze di Dio. gṛhāṇa gaditaṁ mayā. Questa conoscenza può essere impartita da Dio stesso. Non si può fabbricare la conoscenza di Dio. Come si scopre qualche conoscenza scientifica di questo mondo materiale, allo stesso modo non si può scoprire Dio attraverso tale conoscenza. Non è possibile. La conoscenza di Dio può essere ricevuta quando viene spiegata da Dio stesso o da un suo rappresentante autentico. Questo è il processo.

Perciò nella Bhagavad-gītā si trova:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
[Bg. 4.7]

"Ogni volta che c’è una discrepanza nella comprensione della scienza di Dio, in quel momento mi manifesto". Perché l’intero sistema è basato su questo è un’opportunità per l’anima condizionata di recuperare sé stessa per tornare a Dio.
L’intera creazione materiale è lì, la manifestazione è lì, per dare all’anima condizionata l’opportunità di recuperare se stessa e di capire qual è la sua relazione con Dio e tornare da Dio.
Quindi, chiunque sia molto curioso e, allo stesso tempo, desideroso di capire la sua relazione con Dio, è chiamato jñānī, un uomo in conoscenza, ed è molto caro a Kṛṣṇa. Non è un sentimento. Per sentimento si parla di sciocchezze. Questo non è bhakti. Non è devozione.

La devozione non è un sentimento. È una scienza. Rūpa Gosvāmī dice,

śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101].

Dice che "una dimostrazione di devozione, una dimostrazione di spiritualità, senza far riferimento alla conoscenza vedica, śruti, smṛti, e corollari ai Veda, pañcarātra-vidhim, e la definizione di bhakti-sūtra come Nārada-bhakti-sūtra e tali libri autorevoli", aikāntikī harer bhaktiḥ, "se un uomo dimostra di essere un grande devoto e un uomo nella conoscenza, senza alcun riferimento agli śāstra autorevoli, ai libri questo è semplicemente un disturbo", utpāta. utpāta significa disturbo. Un uomo che mostra di essere un grande devoto, un grande uomo di conoscenza, ma non ha alcun riferimento con i libri della conoscenza, o con i libri autorevoli, oh, questo è semplicemente creare disturbo. Questa non è religiosità, né devozione, né altro.

Quindi questa coscienza di Kṛṣṇa è una scienza. Bisogna prenderla in modo scientifico, come viene descritta nei libri autorevoli, e verificarla con la ragione, l’argomentazione e la conoscenza, e seguirla. È una scienza. Non è un sentimento. Qualsiasi cosa stiamo facendo qui, la danza, il canto e tutto il resto, è tutto scientifico. Bisogna semplicemente capirlo. Perciò jñānī, solo una persona che è nella conoscenza della scienza di Kṛṣṇa, può fare un rapido progresso, ed è molto cara a Kṛṣṇa. Perché, lento ma sicuro, sta facendo progressi sicuri. Non è un sentimento. Quindi jñānī. priyo hi jñāninaḥ atyartham. Atyartham significa molto... aham. Kṛṣṇa è molto caro alla persona in conoscenza, e quell’uomo è anche molto caro a Kṛṣṇa. Reciproco. Se amate Kṛṣṇa, allora Kṛṣṇa amerà più di voi. Quale capacità hai di amare Kṛṣṇa? Ma Kṛṣṇa amerà. Ha una capacità immensa. Quindi questa è una scienza.
E qual è il prossimo? Ora Kṛṣṇa dice,

udārāḥ sarva evaite
jñānī tv ātmaiva me matam
āsthitaḥ sa hi yuktātmā
mām evānuttamāṁ gatim
[Bg. 7.18]

Ora, quelle persone, quelle che sono afflitte e quelle che sono in condizioni di povertà, si rivolgono a Dio. Pregano Dio. Ora Kṛṣṇa accetta il loro sforzo.
udārāḥ sarva evaite: "Sono, tutti, queste quattro classi di uomini, sia che..., che vengano a Me in difficoltà o in povertà o come curiosi o come veri uomini di conoscenza, sono i benvenuti". Sono i benvenuti". udārāḥ: "Sono molto buoni".
sarva evaite. "Ma, al di fuori di loro", jñānī tu ātmaiva me matam, "comunque, quella persona che è nella conoscenza è molto cara a Me, ancora". Lo sta confermando.

Quindi si dovrebbe essere in conoscenza. Il servizio devozionale è una scienza.
E perché gli altri sono benvenuti? Coloro che sono sofferenti, si avvicinano a Dio, e coloro che sono in condizioni di povertà, si avvicinano a Dio, perché anche loro sono benvenuti? Sono benvenuti nel senso che poiché si sono avvicinati a Dio, nel corso del tempo anche loro vengono apprezzati come l’uomo nella conoscenza - se continuano. Ma in genere accade che chi va in chiesa per ottenere un qualche profitto, se il profitto non c’è, dice: "È una sciocchezza". Abbandona ogni legame con la chiesa.
Ho avuto informazioni da uno dei miei confratelli. È tedesco. Mi ha detto che durante la guerra molti tedeschi sono andati in guerra e le loro mogli, le loro sorelle, tutte le donne, sono andate in chiesa a pregare per il ritorno del loro marito, fratello o figlio. Ma non sono tornati, e tutti sono diventati atei: "Oh, non c’è Dio. Non c’è nessun Dio". A volte succede così: "Vogliamo Dio come colui che sta ai miei ordini. Se non sta ai miei ordini, allora non è più Dio. Non c’è Dio". Questo è il difetto di questo tipo di preghiera. Ma se continuano...

Ora, vi faccio un esempio. C’era un bambino di cinque anni nella famiglia reale Mahārāja Dhruva. Fu insultato dalla matrigna. Il bambino era seduto sulle ginocchia del padre e la matrigna lo trascinò via: "Oh, non puoi sederti, sulle ginocchia di tuo padre, perché non sei nato da me". Il bambino si rattristò molto. Poiché era figlio di uno kṣatriya - sono nella modalità della passione - lo prese come un grande insulto e andò da sua madre. Il re aveva due regine. La regina maggiore aveva questo bambino, mentre la regina minore non aveva figli. Quindi la regina minore era molto invidiosa di questo bambino. E così... Trascinò via il bambino dalle ginocchia di suo padre, ma il bambino si sentì insultato. Andò da sua madre e gridò: "Mamma" "la regina minore mi ha insultato in questo modo. Ero seduto".
"Oh, sì, bambino mio. Cosa posso fare? Sono impotente. A tuo padre non piaccio".
"Allora come posso vendicarmi?". "Mio caro bambino, sei indifeso. Se Dio ti aiuta, allora potrai vendicarti". Perché il carattere femminile... "Oh, dov’è Dio?" Disse: "Oh, ho capito che molti grandi saggi e santi vanno nella giungla e nella foresta. Lì vedono Dio. Si sottopongono a penitenze e austerità e poi trovano Dio lì". Oh, si recò subito nella foresta. Poi chiese alla tigre: "Oh, tu sei Dio?". All’elefante: "Tu sei Dio?".

In questo modo, quando Nārāyaṇa vide: "Oh, questo bambino è molto curioso", mandò Nārada a dire: "Vai a vedere qual è la condizione di questo bambino". Così è arrivato Nārada. Nārada è l’agente di Dio. "Mio caro bambino, tu sei reale... Appartieni alla famiglia reale. Non puoi soffrire tutte queste penitenze e austerità. Ti prego di tornare a casa tua. Tuo padre è molto preoccupato per te. Tua madre è molto ansiosa per te". Il bambino disse: "Mio caro signore, non cercarmi di dissuadermi in questo modo. Se sai qualcosa su Dio, come posso vedere Dio, allora dimmelo. Altrimenti te ne puoi andare. Non mi disturbare". Così era fermamente deciso. Ora, questo bambino è stato iniziato da Nārada. Quando vide che "questo bambino era determinato", lo iniziò e gli diede il mantra oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Egli cantò quel mantra e divenne perfetto, e Dio si presentò davanti a lui. Quando Dio si presentò al suo cospetto, gli offrì: "Mio caro Dhruva, cosa vuoi? Prendi quello che vuoi". Allora Dhruva disse: "Mio caro Signore", sthānābhilāṣī tapasi sthito ’ham "sono stato situato in questa severa di penitenza semplicemente per la questione del regno di mio padre, un pezzo di terra". sthānābhilāṣī tapasi sthito ’haṁ tvāṁ prāptavān deva-munīndra-guhyam: "Ma ora ho visto Te, Tu che non puoi essere visto nemmeno dai grandi saggi e dai grandi santi. Quindi ti ho visto. Allora qual è il mio guadagno?".

Ora, kācaṁ vicinvann api divya-ratnam: "Come se fossi uscito da casa mia per trovare dei pezzi di vetro, ma ho trovato un diamante di grande valore". svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce: [Cfr. Madhya 22.42] "Oh, sono soddisfatto. Non ho bisogno di chiederti nulla".
Quindi, se qualcuno, in condizioni di disagio o di povertà, si reca da Dio con la stessa determinazione di Dhruva: "Devo vedere Dio e ricevere le Sue benedizioni ", e se gli capita di... vedere Dio, se capisce Dio, allora non vuole più avere nulla di materiale. Capisce che "tutte queste sciocchezze materiali sono assurdità. Io ho la cosa vera". yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: "quando ha ottenuto", si legge nella Bhagavad-gītā {BG VI.20-23}, "quando uno è effettivamente in coscienza di Kṛṣṇa, non desidera nulla". Proprio come Dhruva Mahārāja. svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce: [Cfr. Madhya 22.42] "Mio caro Signore, sono pienamente soddisfatto. Non desidero nulla. Non ho angosce. Non sono in condizioni di povertà. Sono il più ricco. Non c’è paragone tra i miei beni". Questa è la posizione a cui si giunge.

Perciò Kṛṣṇa dice che udārāḥ: "Sono anche buoni, perché gradualmente arriveranno a questa comprensione". Perché uno jñānī sa che "Cosa sono queste cose materiali? Sono solo temporanee. Supponiamo che io ottenga troppe ricchezze e troppe cose. Che cos’è questo potente lābha?" lābha, pūjā, pratiṣṭhā. Questi beni materiali sono tre. Qualcosa, voglio un guadagno dal mio lavoro, un profitto. E pūjā. pūjā significa che la gente mi adorerà: "Oh, sei un uomo così ricco. Sei un uomo così grande". lābha, pūjā, e pratiṣṭhā, e fama: "La gente può conoscermi come "Io sono Carnegie", "Io sono Rockefeller", "Io sono Birla". "Ma non sa che Birla o Rockefeller sono questo corpo. Non appena questo corpo è finito, tutti i Birla o i Rockefeller sono finiti. Allora non so se entrerò nella famiglia di un gatto o un cane. Perché dopo aver terminato questo corpo, non siete né Birla, né Rockefeller: siete anima spirituale. E secondo il proprio karma, secondo il proprio lavoro, il proprio operato, si deve entrare in un altro corpo, che è diverso da Birla e Carnegie.
Un jñānī sa: "Perché dovrei preoccuparmi di queste denominazioni temporanee?". Questo è jñānī. Egli è jñānī. È l’uomo nella conoscenza. "Io sono anima pura. Il mio legame eterno è con Kṛṣṇa, il Signore Supremo. Permettetemi di stabilire questo legame in modo molto saldo, affinché Kṛṣṇa possa riportarmi nel Suo regno. Questo è il mio compito". Questa è la preferenza per il jñānī.

Quindi, le persone che si rivolgono al rifugio di Dio in condizioni di disagio o di povertà sono benvenute, anche perché potrebbero avere la possibilità, un giorno, di essere pienamente consapevoli: "No, non voglio tutte queste cose materiali.
Voglio semplicemente Te. Questa è la mia missione. Questa è la missione della mia vita". Si dovrebbe prendere l’opera in questo modo. Allora questa è la vita perfetta. L’intera situazione naturale..., cosmica, ci sta dando tutte le facilitazioni di cui dovremmo godere. Per quanto riguarda il corpo, tutto viene fornito da Dio.

Avete abbastanza cereali. Avete abbastanza frutta. Avete abbastanza latte. Avete tutto a sufficienza. Mangiate e vivete tranquilli. Perché cosa voglio da questo corpo? āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Oh, puoi mangiare. āhāra significa mangiare. Quindi si può mangiare a sufficienza..., si può mangiare a sufficienza.
nidrā. Si può creare un riparo. Dio vi ha dato così tanto legno, così tanti assi che potete prendere. Fate la vostra casa. Va bene così. Dormite lì in pace. E āhāra-nidrā-bhaya. E puoi difenderti per quanto possibile. Poi vuoi la vita sessuale? Va bene. Ci sono così tante donne sposatevi. Vivete in pace e coltivate la coscienza di Dio, la coscienza di Kṛṣṇa. Questa disposizione c’è. Perché non lo fate? Perché volete sempre dì più, sempre di più, sempre di più? Questa è follia.
Per quanto riguarda le vostre necessità materiali, oh, ce n’è abbastanza. Va bene, mangiate? Il vostro processo produttivo è in grado di fornire cibo dalle fabbriche?
No. Allora perché vi preoccupate della fabbrica? Perché sciupare la vostra energia? Mangiate e basta. Siate soddisfatti di ciò che Dio vi ha dato e, per quanto riguarda la cultura, dedicate il vostro tempo a ravvivare il vostro rapporto eterno con Dio. Vita semplice e pensiero elevato: questo è il miglior tipo di civiltà. Volete il sesso? Si può fabbricare il sesso in fabbrica? No. Allora? Lo fornisce Dio. Quindi ogni cosa, qualsiasi cosa vi serva, è fornita da Dio. Approfittatene e siate coscienti di Dio o di Kṛṣṇa. Questo è il vostro compito.

Quindi Dio ci ha dato tutte le possibilità per tornare da Lui, ma noi siamo sfortunati. E ci ha dato ancora più facilitazioni in quest’epoca, perché in quest’epoca siamo tutti sfortunati, dalla vita breve. Quindi non abbiamo nemmeno le facilitazioni per le necessità primarie della vita, āhāra-nidrā-bhaya-maithuna: mangiare, dormire, difendersi e accoppiarsi. Queste cose sono assolutamente necessarie per mantenere il corpo in forma. Ma in quest’epoca non abbiamo nemmeno questo tipo di disposizione. Ci sono così tante persone che non hanno un riparo, così tante persone che non hanno cibo, così tante persone che non hanno una vita matrimoniale, una vita sessuale, e ci sono così tante persone che non si possono difendere dagli assalti della natura o altro. Quest’epoca è così.
Perciò, in questa epoca, il Signore Caitanya ha raccomandato... Ma poiché non ho alcuna facilitazioni nemmeno per il mio corpo materiale, devo comunque progredire nella vita spirituale. Come fare?

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
[Cc. Ādi 17.21]

Basta cantare sempre Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa.... Non importa che tu sia in fabbrica. Non importa che tu sia all’inferno. Non importa che siate nelle case nei grattacieli. Continuate a cantare Hare Kṛṣṇa-Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare / Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare. Non ci sono spese. Non ci sono barriere. Non c’è casta. Non c’è credo. Non c’è colore.
Chiunque: cantate e ascoltate; cantate e ascoltate.

udārāḥ sarva evaite
jñānī tv ātmaiva me matam
āsthitaḥ sa hi yuktātmā
mām evānuttamāṁ gatim
[Bg. 7.18]

Quindi, in un modo o nell’altro, se qualcuno entra in contatto con Dio, con la coscienza di Dio o con la coscienza di Kṛṣṇa, e persegue l’energia in modo corretto sotto la direzione di una guida autentica, allora è sicuro di tornare a casa.
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