Diversi tipi di trascendentalisti
New York 12/10/1966: BG VII.18
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Prabhupāda:

udārāḥ sarva evaite
jñānī tv ātmaiva me matam
āsthitaḥ sa hi yuktātmā
mām evānuttamāṁ gatim
[Bg. 7.18]

Nell’ultima assemblea è stata esaminata la distinzione tra le quattro categorie di individui che manifestano avversione all’adorazione divina e le quattro categorie di individui devoti al culto di Dio. Le quattro categorie di individui devoti sono state classificate come udārāḥ, ovvero "estremamente magnanimi". Questi individui si distinguono per la loro straordinaria generosità d’animo. sarva evaite. evaite. Tra queste categorie, che comprendono gli afflitti, i bisognosi, i curiosi e i filosofi, coloro che intraprendono il cammino dell’adorazione di Dio sono principalmente coloro che dimostrano una naturale inclinazione alla spiritualità.
Tuttavia, gli afflitti e i bisognosi possono abbandonare l’adorazione di Dio in caso di delusione; mentre i curiosi e i filosofi, animati dalla ricerca della verità spirituale, persistono nell’adorazione di Dio e nella ricerca della scienza di Dio senza mai cedere o scoraggiarsi. Pertanto, il Signore Kṛṣṇa afferma che tra queste quattro categorie di individui, colui che possiede una conoscenza autentica della scienza di Dio e cerca sinceramente la verità è particolarmente caro a Lui.

Ora, da quella ricerca di studiosi il Signore dice,

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
[Bg. 7.19]

Questo studio approfondito sulla scienza divina richiede un impegno costante attraverso molteplici cicli di reincarnazione. Il raggiungimento della consapevolezza del Divino può risultare apparentemente agevole per coloro che lo accettano come verità assoluta, ma al contempo estremamente arduo per chi cerca di comprenderlo solo attraverso l’acquisizione di conoscenze e progressi intellettuali. Quest’ultimo dovrà consolidare la propria fede soltanto dopo aver completato un lungo percorso di ricerca, il quale potrebbe richiedere molteplici rinascite.

bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19]. si fa riferimento ai vari tipi di trascendentalisti chiamati tattva-vit. tattva-vit ovvero coloro che possiedono la conoscenza della Verità assoluta. Nello Śrīmad-Bhāgavatam si dice: vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam [SB 1.2.11]. I tattva-vit, i trascendentalisti, chiamano la Verità assoluta che è yaj jñānam advayam, identificano la Verità assoluta come non duale, dove non vi è alcuna dualità presente nella conoscenza trascendentale. Non esistono differenze o disparità in questo contesto; tutto si colloca sullo stesso piano. Chi conosce questa conoscenza è chiamato tattva-vit. Ora, il tattva-vit dice che la Suprema Verità Assoluta è riconosciuta in tre aspetti: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate-brahmeti, Brahman impersonale; e Paramātmā, l’Anima Suprema localizzata; e Bhagavān. Bhagavān significa la Personalità di Dio.

Si tratta pertanto di tre prospettive differenti. Osservando da lontano, una montagna appare avvolta dalle nubi. Avvicinandosi, la stessa montagna si rivela ricoperta di verde. Esplorandola in profondità, si scoprono molteplici varietà, alberi e animali. L’obiettivo rimane invariato, ma a seconda della prospettiva adottata, individui diversi concepiscono la Verità assoluta in modo differente. Un esempio analogo è rappresentato dal sole, il disco solare e il pianeta solare, chi studia la sua luminosità o analizza il disco solare e chi penetra nel pianeta stesso... Proprio come ci si propone di esplorare il pianeta Luna, allo stesso modo è possibile accedere al pianeta Sole a condizione di possedere le qualifiche necessarie. In tal senso, sia nel Sole che nel suo disco o nel pianeta su cui orbita vi è sempre il Sole presente, pur con differenti gradi di manifestazione. Colui immerso nella luce solare non può proclamare: "Mi trovo sul pianeta del Sole". Tale affermazione risulterebbe infondata. Perciò colui che abita il pianeta del Sole gode di una posizione più elevata rispetto a chi si trova alla sua superficie luminosa. La luce solare viene paragonata all’effulgenza del Brahman, brahmajyoti. E il disco solare è paragonato all’Anima Suprema. E il pianeta solare, all’interno, è paragonato alla Suprema Personalità di Dio.

Così come su questo pianeta si riscontrano molteplici personalità, similmente, secondo la letteratura vedica, si comprende che anche sul pianeta del Sole esistono diverse entità viventi, caratterizzate dai loro corpi composti di fuoco.
Mentre il nostro corpo è composto di terra, i loro corpi sono costituiti da fuoco.
Nella natura materiale troviamo cinque elementi fondamentali: terra, acqua, fuoco, aria ed etere. Di conseguenza, sui vari pianeti si manifestano differenti atmosfere e tipologie corporee. È sbagliato ritenere che ogni pianeta possieda le stesse peculiarità; al contrario, tali peculiarità derivano dalla presenza dei suddetti cinque elementi. Senza questi ultimi, non sarebbe possibile alcuna forma materiale. Pertanto, in qualche luogo esiste il fuoco, in un altro l’aria, altrove l’acqua e ancora altrove la terra.
Su questo pianeta o su altri simili predomina la terra; analogamente esistono altri pianeti con differenti caratteristiche. Non bisogna dunque presupporre che gli altri corpi celesti siano privi di vita; anzi. Proprio come gli scienziati moderni. Sebbene essi ipotizzino che la Luna sia ricoperta di polvere, secondo le scritture vediche ciò non è vero poiché sulla Luna esistono anche forme di vita superiori. Inoltre, logicamente risulta improbabile pensare che un ammasso polveroso possa generare una luce così brillante da illuminare interamente la Terra. Tale scenario appare infattibile. Tuttavia è auspicabile lasciare ai ricercatori moderni il compito di continuare le loro indagini scientifiche. Fino a oggi abbiamo tratto informazioni dalle scritture vediche: tutti i pianeti - dal Sole alla Luna fino a Venere - ospitano forme di vita e presentano varie tipologie corporee distintive.

Nella stessa misura in cui è fattibile, mediante una specifica qualifica, accedere a diversi tipi di pianeti, così pure è possibile penetrare nel pianeta abitato dal Supremo Signore. Lo troverete nella Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān
pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino ’pi mām
[Bg. 9.25]

Coloro che si dedicano al culto e si qualificano per l’ingresso nei pianeti celesti possono effettivamente accedervi. Allo stesso modo, coloro che perseguono la qualificazione per entrare nei pianeti inferiori possono riuscirci. Analogamente, coloro che ambiscono a qualificarsi per entrare nel regno del Supremo Signore possono conseguire tale obiettivo. Pertanto, il nostro procedimento, noto come coscienza di Kṛṣṇa, mira a prepararci all’accesso al pianeta di Kṛṣṇa, identificato come Goloka Vṛndāvana.
Attualmente disponiamo della dettagliata descrizione di quest’ultimo pianeta.
Poiché ogni concetto richiede un preliminare ascolto per essere compreso appieno; analogamente quando ci si appresta a visitare un nuovo paese e si acquisisce una prima impressione ascoltando racconti su di esso: "Oh, l’America presenta tali e queste caratteristiche. New York offre queste peculiarità". Un individuo potrebbe aver esplorato il luogo e fornire informazioni dettagliate sul clima o gli aspetti salienti della città menzionata. Tale processo avviene attraverso l’ascolto iniziale; costituendo pertanto la prima esperienza sensoriale.
Così pure, se desiderate conoscere il pianeta abitato da Dio, dovete innanzi tutto prestare attenzione all’ascolto poiché non vi sono alternative valide. Non è possibile ottenere immediatamente un’esperienza diretta né condurre esperimenti affrettati al riguardo; nemmeno sul presente piano materiale sarebbe fattibile tale pratica sconsiderata. Non si sa quali siano gli altri pianeti, ma si può sentire dalla descrizione delle Scritture. Allo stesso modo, abbiamo fatto esperienza ascoltando le scritture autorizzate, Kṛṣṇaloka:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.29]

Queste sono le descrizioni di Kṛṣṇaloka. Ci sono molti, moltissimi libri, soprattutto questo libro, la Brahma-saṁhitā. C’è una descrizione. Quindi cintāmaṇi-prakara-sadmasu. Si menziona che le dimore in quel luogo sono costruite con pietre filosofali e che ogni dettaglio riguardante gli alberi e le mucche, inclusa la loro natura e professione, è accuratamente delineato.

Così ora nella Bhagavad-gītā il Signore Kṛṣṇa dice che bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. Esistono diversi approcci spirituali attraverso i quali gli individui cercano di realizzare la Suprema Verità Assoluta e tali approcci sono stati classificati in tre categorie distinte. Quali sono? Il primo è quello degli impersonalisti, i Brahmavadì. Brahman impersonale. Per esemplificare tale concetto si può fare riferimento all’effetto abbagliante del sole sugli occhi umani: se ci si trova su un aereo durante una giornata soleggiata sulla Terra, l’abbagliamento solare può impedire la visione chiara degli oggetti circostanti. Tuttavia, ciò non implica che oltre al sole non vi sia nulla; piuttosto, è l’occhio umano ad essere momentaneamente accecato dalla luce solare.
Analogamente, durante il giorno le stelle non sono visibili a causa della luminosità solare; ciò tuttavia non deve far presupporre che esse siano svanite.
No. Allo stesso modo, coloro che cercano di comprendere la Verità assoluta, realizzano innanzitutto il brahmajyoti. Nella Bhagavad-gītā troverete, a proposito del brahmajyoti, brahmaṇaḥ ahaṁ pratiṣṭhā. Proprio come il sole.
Così gli impersonalisti, i brahmavādī, realizzano il brahmajyoti. E gli yogī, realizzano l’Anima Suprema, Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati:
[Bg. 18.61] "Īśvara, il Signore Supremo risiede nel cuore di tutti attraverso le sue manifestazioni plenarie. Come discusso in numerose occasioni, si può paragonare questa situazione a due uccelli posati sullo stesso albero: uno rappresenta l’Anima Suprema e l’altro l’individuo vivente. Attraverso la pratica yogica e la concentrazione sulla Divinità Suprema, è possibile percepire l’estensione parziale e completa del Signore, che dimora nei cuori di tutti come Anima Suprema. Un analogo esempio può essere tratto dal sole a mezzogiorno:
se interrogate migliaia di individui sparsi su distanze enormi, tutti concorderanno che il sole si trova sopra le loro teste. Allo stesso modo, il Supremo Signore è presente come Anima Suprema in ogni cuore e persino in ogni atomo. Questa consapevolezza costituisce il secondo stadio evolutivo. Il terzo stadio consiste nel riconoscere la Suprema Personalità di Dio, Kṛṣṇa.

Perciò qui si dice che questi stadi... bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19].
bahūnām pertanto, viene menzionato che raggiungere questi stadi richiede molte reincarnazioni successive. L’illuminazione spirituale non è un traguardo facilmente raggiungibile in una sola vita; sebbene per alcuni fortunati possa accadere già nella seconda esistenza. In generale, però, sono necessari numerosi anni e molteplici nascite per giungere alla comprensione di Dio e della Verità assoluta.

Come dichiarato da Kṛṣṇa stesso:

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
[Bg. 10.8]

"Io sono l’origine di tutto". Proprio come i Vedānta-sūtra dicono che la Verità assoluta è quella da cui tutto nasce o tutto emana. Così nella Bhagavad-gītā troverete il Signore che dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: "Io sono l’origine di tutto". Pertanto, se si ritiene che Kṛṣṇa sia..., o che la Suprema Personalità di Dio sia tutto, e se ci si abbandona, se ci si inchina, allora l’intera questione, l’intero processo, è risolto in un istante. Tuttavia, nel caso in cui non si creda - "Oh, desidero verificare chi è veramente Dio" - allora è necessario procedere gradualmente: la prima realizzazione consiste in questa effulgenza impersonale del Brahman; poi la seconda realizzazione, il Paramātmā; e poi, nel terzo stadio, si realizza: "Oh, ecco la Suprema Personalità di Dio". Quindi ci vorrà del tempo.
È fondamentale perseverare. Abbandonare lo sforzo di ricerca dopo aver compiuto solo alcuni passi avanti non è sufficiente. È essenziale progredire costantemente con la ferma convinzione che "chi è Dio? Lo vedrò". Questo atteggiamento definisce jñānī, jijñāsu, filosofo, curioso.

Dunque, tra questi curiosi e filosofi, coloro che continueranno a indagare sulla natura di Dio raggiungeranno una fase in cui, dopo molteplici nascite bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19], non immediatamente, ma dopo molte, molte nascite.
bahūnāṁ janmanām ante jñānavān. jñānavān indica coloro che possiedono conoscenza autentica - non gli sciocchi -, coloro che sono veramente istruiti nella conoscenza; jñānavān. jñāna significa conoscenza e vān significa che uno ha acquisito la conoscenza. Quindi è chiamato jñānavān. jñānavān māṁ prapadyate. Quando alla fine del proprio percorso di ricerca filosofica comprende appieno che Kṛṣṇa è la Suprema Personalità di Dio e la radice di tutto, cosa fa? Ora, vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19]. Vāsudeva, un altro nome di Kṛṣṇa, la Suprema Personalità di Dio, è Vāsudeva. Vāsudeva significa "colui che vive ovunque". Si chiama Vāsudeva. Quindi vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19].

Quando comprende che "Egli è il Signore Supremo. Dio è la radice di tutto", allora cosa fa? Ora,māṁ prapadyate. Si arrende completamente. Tale atto di resa rappresenta il culmine dell’intero processo. Può essere effettuato immediatamente o attraverso un lungo cammino di ricerca protrattosi attraverso varie esistenze, ma il processo e l’obiettivo finale è che ci si deve arrendere, che "Tu sei grande. Io sono un tuo subordinato". Questo è il processo. Quindi qualsiasi uomo intelligente può farlo immediatamente. Se uno capisce che "alla fine dovrò arrendermi al Signore Supremo, e il Signore Supremo è qui, che parla personalmente della Bhagavad-gītā, perché non arrendersi immediatamente? Se, alla fine di molte reincarnazioni, ci si trova a dover raggiungere la resa e l’abbandono, allora ci si potrebbe legittimamente domandare perché affannarsi attraverso molteplici cicli di nascita. Perché non adottare tale atteggiamento sin da subito? L’applicazione di questo principio di saggezza permette una rapida realizzazione di Dio. Al contrario, persistendo nell’opera di ricerca, ci si espone a ulteriori e prolungate incarnazioni. Ma dovete arrivare a quel punto.
vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā [Bg. 7.19]. Vāsudeva, il Signore Supremo, la Personalità di Dio, è tutto. Egli è la radice. È l’origine di tutto. janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. Il Vedānta-sūtra dice: janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ. Queste descrizioni sono presenti.

La Suprema Personalità di Dio, con la Sua compassione illimitata, presenta questa stessa verità alle anime condizionate. Tutti noi siamo anime condizionate, soggette alle molteplici sofferenze del mondo materiale. Il Signore Supremo offre l’opportunità di liberarcene attraverso il processo di resa. Pertanto, abbracciando immediatamente tale processo, la realizzazione di Dio diventa un evento istantaneo. In caso contrario, sarà necessario continuare nel ciclo delle rinascite per un tempo indefinito.
A questo punto sorge spontanea un’altra interrogazione: se la Suprema Personalità rappresenta il fine ultimo e la resa a Lui è essenziale, perché esistono così tante forme diverse di adorazione nel mondo? Tale quesito merita discussione e viene affrontato nel verso successivo:

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
[Bg. 7.20]

Gli individui manifestano una varietà di inclinazioni determinate dalle modalità della natura e spesso non perseguono attivamente la liberazione dal mondo materiale; piuttosto ambiscono ottenere benefici o poteri spirituali. Ad esempio, coloro che si rivolgono agli svāmī: "O svāmīji, puoi darmi una medicina? Soffro di questa malattia". E pensa: "Un medico è molto costoso. Andiamo da uno svāmī che può fare miracoli e la mia malattia sarà curata". Naturalmente, nel vostro Paese non è molto facile trovare tali svāmī, ma in India ci sono molti cosiddetti svāmī. Vanno da persone innocenti e predicano che "se mi date un’oncia d’oro, posso farne cento". Tutti cercano: "Quante once d’oro ho in casa?". Così tutti le portano. "Ne ho un po’, dieci once. Allora dammi cinquecento once". In questo modo lo svāmī raccoglie tutto l’oro del villaggio e, mentre esegue la cerimonia, lo svāmī scompare e... [risate] Questa è la nostra malattia. Quando andiamo da uno svāmī, quando andiamo in un tempio, quando andiamo in chiesa, il nostro cuore è pieno di desideri materiali. Vogliamo ottenere qualche profitto materiale ... Pratichiamo lo yoga solo per mantenere la salute. Tutto qui. Ebbene, per mantenere la salute, perché si ricorre allo yoga? Oh, si può mantenere la salute con il normale esercizio fisico, con una dieta regolata e seguendo alcune regole sanitarie. Non c’è bisogno di praticare lo yoga. Perché kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ [Bg. 7.20]. I desideri materiali sono: "Voglio mantenermi in forma per godermi la vita. Oh, lasciatemi fare yoga", oppure "Lasciatemi andare in chiesa", "Lasciatemi avere uno svāmī come maestro spirituale, esecutore dei miei ordini". Queste cose stanno accadendo in tutto il mondo.

Questa classe di uomini, quindi, adora diversi tipi di divinità con un desiderio, con un desiderio materiale. Non hanno idea di come uscire da questa situazione.
Vogliono usare questo mondo materiale al meglio. Questa è la loro idea. Proprio come nella letteratura vedica ci sono diverse raccomandazioni. "Se vuoi curare la tua malattia, allora adora il sole". Questo è un dato di fatto. Se siete malati, tenetevi semplicemente al sole. Sarete guariti. Sarete curati. Questo è un dato di fatto. Allo stesso modo: "Se vuoi essere bello, allora adora questo o quel dio. Se vuoi imparare molto bene, avere un’istruzione, allora adora questo o quel dio".

Perciò a volte si fraintende: "Gli indù hanno molti, molti dei, non un solo Dio, e sono pagani". Ma in realtà l’adorazione è rivolta a Dio, ma ci sono anche semidei.
Sono adorati. Non sono Dio - Dio è uno - ma sono semidei significa che anche loro sono entità viventi proprio come voi e me, ma hanno un certo potere. Così come anche qui veneriamo alcuni semidei, qualche funzionario del governo.
Anche lui è un uomo come me, ma ha un certo potere e per trame vantaggio lo venero. Voglio il suo favore. Allo stesso modo, questi tipi di adorazione di diversi tipi di divinità, la Bhagavad-gītā li condanna. Non sono richiesti. Il Signore dice: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante anya-devatāḥ [Bg. 7.20]. Una persona non si arrende alla Suprema Personalità di Dio, ma adora diversi tipi di dei.

Perché? Ora, kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ: "Hanno perso il senno per la lussuria, la lussuria materiale". Tutto qui. Perché la nostra vita, questa vita materiale, è semplicemente basata sulla lussuria. Vogliamo godere di questo mondo.
Amiamo questo mondo materiale perché voglio soddisfare i miei sensi. Quindi questa lussuria è il riflesso distorto del mio amore per Dio. Nella mia costituzione originale, sono fatto per amare Dio, ma poiché ho dimenticato Dio, amo la materia. L’amore è presente. O si ama la materia o si ama Dio, ma non si può uscire da questa propensione di amore. Così come a volte vediamo: uno che non ha figli, ama un gatto, ama un cane. Capite? Perché? Perché vuole amare qualcosa. Ma in assenza di realtà, ripone la sua fede e il suo amore nei gatti e nei cani. Quindi l’amore c’è, ma ora è rappresentato sotto forma di lussuria. E questa bramosia, quando siamo sconcertati dalla bramosia, ci fa arrabbiare. Ci viene l’ira. E quando siamo in preda all’ira, lo stadio successivo è l’illusione. E quando siamo illusi, siamo condannati. Questo processo continua {BG II.62-63}.

Dobbiamo quindi invertire il processo. kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ [Bg. 7.20].
Non dobbiamo perdere tutti i sensi, influenzati da questa bramosia materiale.
Dobbiamo ritornare in noi stessi, dobbiamo correggere la bramosia in amore. E se amiamo Dio, allora amiamo tutto. E senza amare Dio, se si vuole amare qualcos’altro, non ha senso. Non si può amare. Per questo motivo, in pratica, troviamo che c’è tanto amore tra un ragazzo e una ragazza. E solo dopo due anni, oh, divorzio: "Vai all’inferno". Perché non c’è amore. È semplicemente lussuria.
Non sappiamo cosa sia l’amore. Semplicemente si gioca con la lussuria, e la lussuria, non appena non soddisfa i miei sensi in modo soddisfacente, allora c’è rabbia, krodha, o ira {BG II.62-63}. E fuori... Poi l’illusione. Poi, a causa dell’ira, tu ti separi da me, io mi separo da te. Quindi, fondamentalmente, non c’è amore.

Quindi queste persone, che sono diventate bambole da gioco di questa lussuria, sono dette "sopraffatti da tutti i sensi". kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ [Bg. 7.20].
hṛta-jñānaḥ significa "uno che ha perso il buon senso". Vogliono adorare questo o quello. Ma taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā. E ci sono regole e norme. Nelle Scritture ci sono regole e norme per l’adorazione di molti altri semidei. Allora perché? Potete chiedervi: "Perché la letteratura vedica raccomanda l’adorazione di altri semidei?". C’è una necessità. C’è una necessità perché le persone... In genere, vogliono amare qualcosa, quindi viene data loro qualche opportunità. Questi semidei sono trattati come diversi ufficiali del Signore Supremo. Proprio come il governo ha tanti funzionari in diversi rami della gestione, allo stesso modo... Chi non lo sa, è un’altra cosa. Allo stesso modo, per questo mondo materiale, ci sono diversi direttori, manager. Proprio come Indra. Controlla le nuvole. Candra controlla la luce. Sūrya, controlla il calore.
Sono tutti ufficiali del governo, o ufficiali di Kṛṣṇa. In realtà stanno eseguendo.
Noi ci limitiamo a dire: "Oh, questa è la natura. Questa è la natura". La natura non è il servitore di mio padre. C’è anche il padre della natura, anche il padrone della natura. Nella Bhagavad-gītā si legge: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]. Oh, ci sono delle regole. Ci sono regole e norme per condurre questa via della natura.
Quindi questi semidei sono dei potenti ufficiali. Tutto qui. Ma non sono Dio. Dio è uno. Se diventate così potenti, qualificati, allora potete diventare il direttore del pianeta del sole. Potete diventare il direttore del pianeta luna. Ci sono innumerevoli pianeti, migliaia e milioni, e sono... Così come anche qui si sceglie un presidente per controllare il proprio Paese, o qualsiasi altro Paese, o uno diventa il controllore dell’intera Terra, allo stesso modo ci sono diversi controllori. Sono chiamati semidei.

Quindi kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ [Bg. 7.20]. L’adorazione dei semidei implica un graduale sviluppo nella coscienza di Kṛṣṇa. L’obbedienza è fondamentale in questo contesto, poiché coloro che sono totalmente disobbedienti non avranno alcuna possibilità di progredire. Si può paragonare tale obbedienza al rispetto dovuto a un agente di polizia che regola il traffico stradale: quando egli indica di fermarsi, anche se si è ricchi e potenti, occorre obbedire per riconoscere la sua autorità come rappresentante governativo. In modo simile, i semidei sono considerati funzionari del Supremo Signore e pertanto meritano rispetto in quanto tali. Questi concetti sono ampiamente trattati nelle antiche scritture vediche. Tuttavia, coloro che godono della diretta connessione con la Suprema Personalità di Dio non necessitano di adorare altri esseri divini. È come se una persona fosse personalmente in contatto con il presidente Johnson: pur mantenendo tale relazione privilegiata, essa continua ad osservare le leggi e a mostrare rispetto alle figure di autorità intermedie. Analogamente, coloro che mantengono un rapporto diretto con la Suprema Divinità non ignorano i semidei, ma comprendono che l’autorità suprema risiede nella Suprema Personalità di Dio.

Essi possiedono tale conoscenza. Pertanto, la loro dedizione è rivolta al Signore Supremo, non a questo mondo terreno. Tuttavia, ciò non implica un atteggiamento manchevole. Un autentico devoto non manca di rispetto neanche alla formica, figuriamoci ai semidei, poiché riconosce che "ogni forma di vita è intrinsecamente legata al Signore Supremo. Esse stanno soltanto interpretando ruoli diversi. Di conseguenza, in relazione al Signore Supremo, tutte sono degne di rispetto". È pertanto insegnato a un devoto di rivolgersi a tutti i suoi simili come "Prabhu", ossia "mio nobile signore". Tale è la prospettiva della coscienza di Kṛṣṇa. Non vi è assolutamente mancanza di compassione; anzi, vi è una profonda umiltà. Ci sono ventisei qualifiche di un vero devoto del Signore. Sono molto gentili. Sono molto obbedienti. Sono sobri, modesti ecc... tutte buone qualifiche. yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ [SB 5.18.12]. Coloro che si dedicano al servizio del Signore vedono svilupparsi automaticamente tutte le qualità in quanto seguono il bene per natura.

In effetti, la forma di esistenza è intrinsecamente buona; tuttavia, a causa della contaminazione del desiderio lussurioso, essa si è corrotta diventando malvagia.
Per natura essa non è malvagia; piuttosto è perfetta. Essendo parte integrante dell’oro, essa stessa è oro; ma ricoperta da uno strato esterno ha perso la sua vera essenza e valore.
Questo è il processo. Stiamo cercando, di introdurre nella società moderna la coscienza di Kṛṣṇa, che ci renderà tutti perfetti, felici, e dopo aver lasciato questo corpo entreremo nel regno di Dio, dove c’è vita eterna, beatitudine e piena conoscenza.
Grazie mille. Se ci sono domande... ▴ chiudi