Alla scoperta del tuo Vero interesse
New York 23/10/1966: BG VII.28-VIII.6
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Prabhupàda:

yesàm tv anta-gatarh pàparh janànàrh punya-karmanàm te dvandva-moha-nirmuktà bhajante mairi drdha-vratàh [Bg. 7.28]

Questo versetto è stato discusso l’altro giorno. Dvandva-moha. Dvandva-moha, questa dualità, che "tu hai interessi diversi, io ho altri interessi diversi", si chiama dvandva-moha. "Il tuo interesse si scontra con il mio". È un’illusione. Questa illusione può essere rimossa solo dalla coscienza di Krishna. Per questo il Signore dice che yesàm anta-gatarh pàpam.
Pàpam significa peccato. Pertanto, il peccato è il risultato di azioni commesse per ignoranza. La nostra propensione al peccato deriva proprio da tale mancanza di conoscenza. Analogamente a colui che, ignaro delle leggi vigenti nello Stato, compie un’azione vietata e viene conseguentemente sottoposto a cattura e arresto secondo la legge, così anche i vari tipi di peccato che commettiamo sono riconducibili alla nostra ignoranza. Tuttavia, è importante sottolineare che l’ignoranza non costituisce una giustificazione per le nostre azioni. Ad esempio, se un bambino non è consapevole del fatto che il fuoco brucia e decide di toccarlo, la crudeltà del fuoco non farà distinzione in base alla sua innocenza o ignoranza: le leggi del fuoco agiranno indipendentemente da ciò. Talvolta si tende a lodare l’innocenza dei bambini, associandola all’ignoranza; tuttavia, occorre considerare che tale stato d’innocenza può trasformarsi in vizi una volta che il bambino cresce e diventa adulto. Pertanto, emerge chiaramente come l’ignoranza o l’innocenza non rappresentino necessariamente qualità positive o desiderabili.

Quindi yesàm anta-gatarh pàpam. Pàpam significa peccato. "Colui che è stato completamente liberato dalle reazioni degli atti peccaminosi", anta-gatarh pàpam janànàm punya-karmanàm, "di quelle persone che sono semplicemente impegnate in attività pie", "quelle persone", dvandva-moha-nirmuktàh, "possono diventare libere da questa dualità di interessi". Ciò significa che chi diventa cosciente di Krishna non fa distinzione tra una persona e l’altra. Non fa distinzioni: "Oh, questo è indiano", "questo è americano", "questo è cinese", "questo è russo". No. Egli trascende tutto questo. Con la coscienza di Krishna possiamo trascendere questa coscienza materiale di interessi diversi. Non abbiamo altri interessi se non la realizzazione del nostro sé. Ma poiché, a causa della nostra ignoranza, abbiamo creato i nostri diversi interessi e stiamo commettendo peccati e infrangendo le leggi della natura, stiamo gradualmente diventando sempre più invischiati in questa natura materiale. Perciò il Signore dice che "chi ha superato questa natura materiale e l’ignoranza" "può diventare libero da questa concezione di dualità", bhajante màm, "e diventa un perfetto devoto di Me stesso". Questo significa, in altre parole, che chi diventa perfettamente cosciente di Krishna, si libera da questa concezione di dualità o illusione di dualità. Diventa un uomo perfetto : jarà-marana-moksàya.
Ora, ci si può chiedere perché sia richiesta questa perfezione. Qual è la necessità di questa perfezione? Perché ci sono ancora persone che sono più o meno sotto l’incantesimo della modalità della natura dell’ignoranza. Pertanto non conoscono il valore della coscienza di Krishna. Possono chiedersi: "A cosa serve diventare cosciente di Krishna, cosciente di Krishna, e liberarsi da questa concezione della dualità? A cosa serve?". Il Signore Krishna risponde a questa domanda dicendo:

jarà-marana-moksàya màm àsrìtya yatanti ye te Brahma tad viduh krtsnam adhyàtmam karma càkhilam

È necessario che diventiate coscienti di Krishna, che adottiate questa vita della coscienza di Krishna. Perché? Perché jarà-marana-moksàya: "Per uscire dalle miserie dì jarà". Jarà significa vecchiaia, invalidità. E marana significa morte.
A causa dell’ignoranza, dimentichiamo le miserie della morte, le miserie dell’invalidità o della vecchiaia. Pensiamo: "Ora siamo giovani, giovani uomini e giovani donne. Oh, non ci interessa la vecchiaia o la morte. Godiamo". Ce ne dimentichiamo. Ma un uomo che non è nell’ignoranza, ha sempre presente che questa vita materiale è piena di miserie perché c’è la nascita, c’è la morte, c’è la vecchiaia e c’è la malattia.

Noi materialisti non teniamo conto del fatto che la nascita, la morte, la malattia e la vecchiaia sono le più grandi miserie della nostra vita a causa della nostra ignoranza. Ma questa ignoranza deve essere rimossa se si vuole uscire dalle grinfie di nascita, morte, vecchiaia e malattia. Non è possibile eliminarla con la cosiddetta scienza materiale. La scienza materiale non può eliminare queste miserie. Può eliminarle temporaneamente, in modo artificiale. Ad esempio, sentiamo un po’ di caldo. Se la stanza fosse stata climatizzata, avremmo potuto provare un po’ di benessere. Questo è temporaneo. Ma le nostre miserie definitive sono queste quattro cose: jarà, marana, moksa. Jarà significa vecchiaia e nascita, morte. Così il Signore Sri Krishna dic^: jarà-marana-moksàya màm àsrìtya. Se uno ha l’ambizione di uscire dalle grinfie della nascita, della morte, della vecchiaia e della malattia, allora uno, se è abbastanza intelligente, allora jarà- marana-moksàya màm àsritya, con la coscienza di Krishna, se raggiunge le attività della sua vita... Le attività devono esserci. Non possiamo fermarci, finché abbiamo questo corpo o non abbiamo un corpo c’è un’attività... Siamo attivi. Ogni anima vivente è attiva per natura. Ma l’attività deve essere coordinata. L’attività deve essere nella coscienza di Krishna. Quindi jarà-marana-moksàya màm àsritya yatanti ye. Yatanti significa "colui che si impegna in questo modo". Te Brahma: "Sono in realtà Brahman". Brahman significa che sono trascendentali, in uno stato trascendentale. Te Brahma tad viduh krtsnam: "O possono capire qual è il significato di Brahman^ o il trascendentale, la Trascendenza". Te Brahma tad viduh krtsnam adhyàtmam karma càkhilam: "Essi comprendono ciò che è Brahman, e il loro lavoro, le loro attività sono anch’esse Brahman".
Ora, ci sono due classi di trascendentalisti. Una classe di trascendentalisti, proprio come gli impersonalisti, vuole fermare le attività. Pensano che quando si diventa un tutt’uno con la Trascendenza, allora le attività cessano. Ma in realtà, dalla Bhagavad-gltà troviamo che te krtsnam adhyàtmam karma càkhilam. Le loro attività non vengono interrotte, ma la qualità dell’attività è cambiata in brahman. Karma càkhilam. Akhila. Qualsiasi cosa facciano nella coscienza di Krishna, diventa brahman, o trascendentale. Ciò significa libero dalla contaminazione dei tre modi della natura materiale. Pertanto, se diventa libero dalla contaminazione dei tre modi della natura materiale, non avrà un prossimo corpo di questa natura materiale. Il prossimo corpo non sarà di natura materiale...
Lo stesso esempio: se si mette una barra di ferro nel fuoco, essa diventa gradualmente come fuoco. La barra di ferro raggiunge la natura del fuoco.
Quindi, quando è rovente, non c’è possibilità che sia ferro, ma è fuoco. Quindi, grazie alle nostre attività nella coscienza di Krishna, diventiamo liberi dalla contaminazione di questi tre modi della natura materiale e quindi, alla fine, diventiamo puramente, puramente spirituali, trascendentali. Qui si afferma che:

sàdhibhutàdhidaivath màm sàdhiyajnam ca ye viduh prayàna-kàle ’pi ca màm te vidur yukta-cetasah

"Coloro che comprendono questa scienza della coscienza di Krishna, anche al momento della morte rimangono saldi in quella coscienza di Krishna". E quindi la loro prossima nascita non sarà in questo mondo materiale, ma in quello spirituale.

Ora, nel capitolo successivo, Krishna chiede, o meglio, Arjuna chiede: "Che cos’è questo adhibhùtam, adhidaivam, adhiyajnam?". Queste tre domande vengono poste da Arjuna:

Arjuna uvàca kirh tad-Brahma kim adhyàtmam kirh karma purusottama adhibhùtam ca kirh proktam adhidaivam kim ucyate

Questi sono termini tecnici. Quali sono questi termini tecnici? La prima domanda ài Arjuna è: "Che cos’è il Brahman?". Poi la domanda successiva è: "Che cos’è VadhyàtmcTt Cos’è l’adhyàtmà, lo spirito?". La domanda successiva è:
adhibhùtam. Adhibhùtam significa "Che cosa sono questi elementi materiali?".
E adhiyajna: "Che cos’è l’Anima Suprema?". E "Al momento della morte, qual è la percezione di queste tre cose?". Domande molto complicate. Adhyàtma- Brahma, adhyàtmà, adhibhuta e adhiyajna e adhidaiva.
Quindi Krishna sta rispondendo a una ad una gradualmente. Sri Bhagavàn uvàca.
Bhagavàn uvàca significa che il Signore Krishna, la Suprema Personalità di Dio, risponde. Sri Bhagavàn uvàca. Aksaram brahma paramani svabhàvo ’dhyàtmam ucyate. Aksaram paramani brahma. Ora, aksaram significa infallibile, indistruttibile. E paramam significa supremo. E brahma significa l’eterno, il Brahman. Ciò che è indistruttibile ed eterno è chiamato Brahman. Aksaram paramam brahma, il Brahman supremo. Noi siamo eterni, come è stato spiegato nel secondo capitolo della Bhagavad-gìtà: na hanyate hanyamàne sarìre [Bg.
2.20] - l’anima non muore quando il corpo è ucciso. Quindi siamo Brahman, l’eterno indistruttibile. Alcune cose materiali possono essere indistruttibili ma non eterne. La materia non è eterna. Pertanto, due sono le caratteristiche del Brahman da comprendere: indistruttibile ed eterno.
Come abbiamo spiegato più volte, siamo tutti Brahman, ma siamo parte integrante del Brahman supremo. Ora qui si dice che Paramam Brahma, il Brahman Supremo. 11 Brahman Supremo significa colui che non entra in questa contaminazione materiale. È chiamato Brahman Supremo.
La scuola impersonalista non distingue tra questi due Brahman. Dicono: "II Brahman è uno. Questo Brahman individuale, questa concezione di Brahman individuale, è màyà, illusione". Questa è la loro dottrina. Ma secondo la dottrina Vaisnava, essi non accettano questo. La loro domanda è: "Se il Brahman è Supremo, come può entrare in contatto con la màyà?". Un Supremo non può essere subordinato a qualcos’altro. Se è subordinato, non può essere Supremo.
Questo è il loro argomento.
Perciò il Brahman che si trova sotto le grinfie di questa màyà materiale, cioè l’energia illusoria, quel Brahman non è il Brahman Supremo, e questo è accettato nella letteratura vedica: nityo nityànàm cetanas cetanànàm [Katha Upanisad 2.2.13] - "Ci sono molti eterni esseri viventi, ma tra gli eterni c’è un eterno Supremo". Nityah significa singolare e nityànàm significa plurale. Noi siamo i Brahman plurali. Eko bahùnàm yo vidadhàti kàmàn - "Quel Brahman singolare, la Persona Suprema, sostiene tutte queste anime Brahman plurali".

Proprio come il governo e i cittadini - insieme costituiscono una nazione, ma il governo sostiene i cittadini. Allo stesso modo, il Pararh Brahman, il Brahman Supremo, e queste anime Brahman ordinarie, sono qualitativamente uno, ma il Brahman Supremo sostiene tutti gli altri Brahman.
Aksaram Paramam Brahma. Aksaram significa che il Supremo Brahman, o la Suprema Personalità di Dio, svabhàvo ’dhyàtmam ucyate... Svabhàva, queste qualità, sono chiamate adhyàtmà. Bhùta-bhàvodbhava-karo visargah karma- samjhitah. Le attività che derivano da queste tre qualità della natura materiale sono chiamate karma, lavoro. Adhibhùtam ksaro bhàvah. Adhibhùtam. L’energia materiale è ksarah. Ksarah significa distruttibile. Ksaro bhàvah. Purusas ca adhidaivatam. L’anima vivente è chiamata adhidaiva. Adhiyajnah aham èva atra dehe deha-bhrtàm.
Abbiamo spiegato più volte in questa riunione che ci sono due uccelli: l’anima individuale e l’Anima Suprema. Sono seduti sull’albero di questo corpo. Quindi l’Anima Suprema è chiamata adhiyajna. Questi sono tutti i nomi tecnici. Potete ricordarlo. L’anima superiore si chiama adhiyajna e l’anima individuale si chiama adhibhuta. Ora, Krishna dice... Questi termini tecnici, ovviamente, si devono conoscere, ma richiedono una descrizione molto lunga. Dobbiamo prestare attenzione in maniera separata per capire.
Ora, il fatto reale è che Aksaram paramam brahma svabhàvo ’dhyàtmam ucyate.
Aksaram significa indistruttibile. E paramam brahma si riferisce al Supremo Brahman o alla Suprema Personalità di Dio. Svabhàvah, queste qualità intrinseche, sono chiamate adhyàtmà. Bhùta-bhàvodbhava-karo visargah karma-sarhjhitah. Le attività che derivano da queste tre qualità della natura materiale sono chiamate karma, lavoro fruttivo.
Adhibhùtam ksaro bhàvah. Adhibhùtam, l’energia materiale, è ksarah, cioè distruttibile. Ksaro bhàvah.
Purusas ca adhidaivatam. L’anima vivente individuale è chiamata adhidaiva.
Adhiyajnah aham èva atra dehe deha-bhrtàm. "E Io stesso sono l’Adhiyajna, il principale fatto sacrificale, in questo corpo dei corpi materiali." Come abbiamo spiegato più volte, ci sono due "uccelli" - l’anima individuale e l’Anima Suprema - seduti sull’albero di questo corpo. L’Anima Suprema è chiamata adhiyajna. Questi sono tutti termini tecnici. L’anima superiore si chiama adhiyajna e l’anima individuale adhidaiva o adhibhuta.
Ora Krishna dice: Questi termini devono essere compresi, ma richiedono una spiegazione dettagliata. Ascoltiamo attentamente per capirli.
Il punto reale è: perché queste cose devono essere conosciute? 11 Signore Krishna dice:

anta-kàle ca màm èva smaran muktvà kalevaram yah prayàti sa mad-bhàvam yàti nàsty atra samsayah [Bg. 8.5]

Ecco il punto critico. Il punto critico è anta-kàle. Ora, se si continua con la coscienza di Krishna, il risultato finale della coscienza di Krishna è... Qual è il risultato finale? Il risultato finale è descritto qui. Ora, anta-kale: "al momento della morte". Questo si chiama anta-kàle: ora finisce tutto, tutte le nostre attività, tutte queste proprietà, tutto è finito. Non finisce. Sta solo per, proprio in prossimità del punto di morte... Anta-kale ca màm èva [Bg. 8.5]. Màm èva.
Krishna dice, màm: "a Me, Krishna". Perciò chi è sempre, costantemente in coscienza di Krishna, naturalmente, al momento della morte penserà a Krishna.
Questa è una pratica. Questa è una pratica. Proprio come il re Kulasekhara. Ha molti bei versi sul suo servizio devozionale e in un verso descrive la sua posizione. Dice:

Krishna tvadìya-pada-pankaja-panjaràntam adyaìva visatu me mànasa-ràja-hamsah pràna-prayàna-samaye kapha-vàta-pittaih kanthàvarodhana-vidhau smaranam kutas te [MM 33]

"Al momento della morte, mio caro Krishna, non so quale sarà la mia posizione, perché in quel momento tutte le funzioni del mio corpo saranno fermate e naturalmente ci sarà un blocco in gola (kanthàvarodhana)... " Al momento della morte... Chi ha visto un uomo morente, vedrà che c’è tosse in questa kantha, in questa gola, nel canale respiratorio. Quindi prega: "Al momento della morte, kanthàvarodhana-vidhau kapha-vàta-pittaih - A causa dell’alterazione delle funzioni corporee, quando kapha mi strozzerà la gola, come potrò cantare?
Perché ora sono sano. Ora sto cantando Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare... ma a quel punto, come potrò cantare? Perciò, mentre sto cantando ora in buona salute, per favore fatemi morire immediatamente in modo che possa morire cantando". Sì. Questa è la preghiera, perché questo è l’esame finale.
Qui si dice: anta-kàle ca màm èva smaran muktvà kalevaram [Bg. 8.5]. Solo kalevaram. Kalevaram significa questo corpo, e quando si libera da questo corpo... o esce dal corpo e allo stesso tempo ricorda Krishna, allora chi passa questa vita in questo modo, yah prayàti sa mad-bhàvam yàti... Mad-bhàvam yàti significa che raggiunge subito la natura di Krishna: eternità, beatitudine e conoscenza. Questo è il vantaggio della coscienza di Krishna.
Perché al momento della morte, qualsiasi cosa pratichiate ora nella vostra vita sana, sarà... Proprio come nel sonno sogniamo le cose delle nostre attività, allo stesso modo anche questa morte è una sorta di sogno. La morte è un sogno, un sonno, un dormire. La morte non è altro che dormire per sette mesi. Questo è tutto. Dormire per sette mesi, questo si chiama morte. Così come, sul tavolo operatorio, uno perde i sensi per un’ora, mezz’ora. Poi riprende conoscenza. Poi ritorna allo stesso punto. Allo stesso modo, la morte non è altro che rimanere praticamente incoscienti per sette mesi. Questo è tutto. Si lascia questo corpo e si entra in un particolare grembo materno, e solo per sviluppare un altro corpo ci vogliono circa sette mesi. Poi, dopo sette mesi, quando il corpo è in forma, torna la nostra coscienza. Allora vogliamo uscire dall’utero. E al decimo mese usciamo.
È una condizione molto miserabile. Questa è la condizione miserabile della nascita.

"Ma chi lascia il corpo in coscienza di Krishna", anta-kàle, "in punto di morte", dice Krishna, yah prayàti, "chi lascia il corpo in questo modo", sa mad-bhàvam yàti [Bg. 8.5], "raggiunge subito la perfezione come Me, come la Mia natura. La sua natura è trascendentale. Perciò si raggiunge subito, trascendentale". Yàti nàsty atra samsayah: "Queste cose devono essere prese". Nàsty atra samsayah:
"Non c’è alcun dubbio al riguardo".
Ora, se crediamo a Krishna come autorità Suprema, se crediamo a Lui, allora possiamo adottare questo. E non c’è questione di non credergli, perché tutte le grandi anime, tutti i grandi studiosi e tutti i grandi spiritualisti... Arjuna, si da l’esempio di Arjuna. Non è un uomo comune. Appartiene all’ordine reale. Ed è un grande combattente, un grande generale. E prende istruzioni da Krishna. Se Arjuna ha preso istruzioni da Krishna... E un... Ramanujacarya ha preso, accettato Krishna come il Supremo. Egli... Shankaracarya ha accettato Krishna come Supremo. E tutti gli acarya... 11 Signore Caitanya ha accettato Krishna come il Supremo. Allora qual è la difficoltà di comprendere la Sua grandezza?
Mahajano yena gatah sa panthah [Cfr. Madhya 17.186]. Proprio come quando andiamo al mercato, se vediamo che tutti acquistano nello stesso momento, allora pensiamo: "Oh, senza dubbio è un buon prezzo. Oh, lasciami comprare a questo prezzo". Il dubbio sparisce subito, perché vediamo diverse persone che accettano a quel prezzo. Quindi è il prezzo giusto. Questo è lo standard. Mahajano yena gatah sa panthah [Cfr. Madhya 17.186].
Lo shastra dice che la conoscenza... Perché il nostro potere ricettivo di conoscenza è molto limitato... Non siamo perfetti. I nostri sensi non sono perfetti.
Pertanto, qualsiasi cosa acquistiamo con questi sensi ottusi, non può essere perfetta. La direzione è quindi tarkah apratisthah: "Se volete arrivare alla conclusione finale semplicemente con argomenti e speculazioni, non è possibile". Perché il potere argomentativo è un dono speciale. Supponiamo che si possa argomentare molto bene. Ma questo è tutto. Io non posso. Ma qualcuno può arrivare - è più potente nelle argomentazioni. Può sconfiggervi. Quindi non dipendete dalla vostra funzione speculativa o dalle vostre argomentazioni. Non dipendete da queste. Sono tutti imperfetti. Tarkah apratisthah. Queste sono le indicazioni delle autorità superiori.
Quindi tarko pratishthah shrutayo vibhinnah. Shrutayah significa scritture. Se prendiamo le scritture, ce ne sono diverse, e una scrittura può differire dall’altra.
Quindi anche questo rende molto difficile scoprire la vera verità, la trascendenza, dalle scritture. Quindi tarko pratishthah shrutayo vibhinnah naasaav rishir yasya matam na bhinnam. Per quanto riguarda la filosofia, ogni filosofo (rishi) è diverso dagli altri. Un filosofo propone una teoria, un altro una dottrina o una teoria diversa. Siamo quindi perplessi: quale delle due deve essere accettata?
Shrutayo vibhinnah naasaav rishir ya... Perché i filosofi mondani, gli studiosi mondani, vogliono dare la propria interpretazione di tutto. Questa è la loro abitudine. Non accettano l’interpretazione dell’autorità superiore. Vogliono..., ognuno di loro vuole diventare un’autorità superiore. Il nostro principio, questo principio devozionale, non è cosi. Non ci poniamo come autorità superiori.
Cerchiamo solo di seguire l’autorità superiore. Non ci poniamo come autorità superiori. Non... Non diremo mai: "Secondo me, dovrebbe essere così". Che opinione ho? Che valore ha la mia opinione? Qual è il mio valore? Sono un uomo semplice. Non riesco ad acquisire perfettamente alcuna conoscenza. A cosa serve la mia opinione?

Questa è la linea. La coscienza di Krishna non accetta nulla che non sia autorizzato dalla personalità superiore. Ma nel mondo materiale troverete un filosofo che propone una dottrina, un altro filosofo che propone un’altra dottrina, e sono in disaccordo l’uno con l’altro. Quindi non si può concludere qual è la cosa reale. Naasaav rishir yasya matam na bhinnam, dharmasya tattvam nihitam guhayaam: "Quindi la verità, la vera verità, giace nella parte più confidenziale del vostro corpo". Cosa fare allora? La cosa migliore è mahajano yena gatah sa panthah: [Cfr. Madhya 17.186] "Cerca di seguire le autorità superiori".
Quindi Krishna è l’autorità superiore. Se lo accettiamo e seguiamo queste istruzioni, e se gli crediamo, otteniamo la perfezione. Non c’è dubbio.
Naturalmente, queste domande filosofiche sono diffìcili. Possono non essere molto interessanti. Ma devono essere comprese. In realtà, se vogliamo uscire dall’ignoranza, questi libri sono destinati a guidarci fuori dall’ignoranza. E se usciamo dall’ignoranza, ci liberiamo anche da questo legame materiale. Ma al giorno d’oggi le persone non sono così intelligenti da poterli seguire. Perciò questo movimento sankirtana è il migliore. Tutti possono parteciparvi. E quando Hare Krishna viene cantato senza dubbio... Discutiamo di questa Bhagavad-gita solo per capire che non stiamo seguendo ciecamente un principio. È una scienza.
Si basa sulla filosofia e sulla scienza. Ma abbiamo semplificato il processo, tutto qui, seguendo grandi personalità di spicco. Ma non si tratta di seguire alla cieca.
Questa coscienza di Krishna si basa sulla filosofìa e sulla scienza.
Quindi, se qualcuno vuole capire sulla base della filosofìa e della scienza, oh, abbiamo un’ampia filosofia e scienza su questo punto. Ma se la si accetta, è la stessa cosa. L’accettazione è necessaria, che la si accetti direttamente o no.
Supponiamo il fuoco, il fuoco, lo si accetti subito o lo si accetti con uno studio scientifico: "Che cos’è il fuoco? Quali sono le sue qualità? Che cos’è...?" e così via. Potete capire scientificamente il fuoco. Ma sia che lo si capisca scientificamente o fi lo so Reamente, o che lo si tocchi direttamente, l’azione è la stessa. L’azione è la stessa. Un bambino, senza conoscere la scienza del fuoco, la costituzione fìsica del fuoco, se tocca il fuoco, il fuoco agirà. E un grande scienziato che ha una conoscenza fìsica di questo fuoco, se tocca anche il fuoco, si brucia..., si brucia anche lui. Così la coscienza di Krishna è così bella che si può accettare senza comprendere alcuna filosofìa o scienza su di essa: agirà. Ma se volete comprenderla attraverso la filosofia o la scienza, abbiamo un’ampia documentazione nella Bhagavad-gita.

Così ora Krishna conclude... Naturalmente, concluderò questa parte dopo aver letto un versetto. Yam yam vaapi smaran. Ora, Krishna ha detto che all’ultimo punto della vostra morte, se siete in piena coscienza di Krishna, allora la vostra prossima promozione è alla posizione di Krishna. Mad-bhavam: "nella stessa natura". Perché? La verità è che:

yam yam vàpi smaran bhàvarh tyajaty ante kalevaram tam tam evaiti kaunteya sadà tad-bhàva-bhàvìtah [Bg. 8.6]

La legge della natura è che se si pratica una certa condizione di vita, e alla fine della morte si pensa a quella vita, allora la prossima nascita... La nascita successiva significa portare l’idea di questa nascita alla nascita successiva. Si cambia semplicemente corpo alla morte. Supponiamo che siate un poeta. Siete un poeta riflessivo. Ora, quando cambierete corpo, resterete comunque un poeta.
Cambiando il corpo, non diventerete qualcos’altro. Quindi il pensiero è la cosa reale. Questo vi porterà all’altro corpo. Questo è il corpo grossolano, e c’è il corpo sottile. Il corpo sottile è la mente, l’ego e l’intelligenza. Quindi, quando si abbandona questo corpo grossolano, il corpo sottile vi porta in un altro corpo grossolano. Ma quando si raggiunge lo stesso livello di coscienza di Krishna, anche il corpo sottile non agisce. Con il corpo spirituale si va direttamente a Krishna.
Discuteremo quindi di questo punto... Ora, se c’è qualche domanda, potete farla. ▴ chiudi